Содержание второй книги
Глава 1 – Стирание пыли с зеркала
Глава 2 – Вишвамитра уступает Васиштхе
Глава 3 – Описание творения
Глава 4 – О личных усилиях человека
Глава 5 – Два вида устремленности
Глава 6 – О судьбе и предназначении
Глава 7 – О силе устремленности
Глава 8 – Отвергая судьбу
Глава 9 – О карме и личных усилиях
Глава 10 – Об инкарнации разума
Глава 11 – Выход на свободу с обретением знания
Глава 12 – Об истине
Глава 13 – Об умиротворении (первый хранитель врат)
Глава 14 – Об исследовании сути (второй хранитель врат)
Глава 15 – Об удовлетворенности (третий хранитель врат)
Глава 16 – Общение со святыми и мудрецами (четвертый хранитель врат)
Глава 17 – Описание глав этого наставления
Глава 18 – О наглядных примерах и аллегориях
Глава 19 – Описание метода постижения
Глава 20 – Описание праведного поведения
Глава 1. Стирание пыли с зеркала
1.1. Довольный Рамой, стоящим перед собранием, в котором от услышанного поднялся великий шум, Вишвамитра сказал:
1.2. «О Рагхава, нет для тебя ничего ценнее из того, что следует познать, О лучший из знающих! Ты сам осознал необходимое своим тонким разумом (сукшма буддхи).
1.3. Зеркало твоего разума всегда чисто по своей природе и для понимания требуется совсем немногое.
1.4. Понимание твое подобно [пониманию] Шуки, сына почтенного Вьясы, который постиг внутри то, что постичь следует, но не обрел покоя».
Рама сказал:
1.5. Отчего, О почтенный, у Шуки, сына почтенного Вьясы, прежде не было покоя, и как затем он обрел его?
Вишвамитра сказал:
1.6. Слушай, О Рама, мой рассказ о сыне Вьясы, напоминающем тебя, который обрел успокоение, что стало причиной прекращения рождений.
1.7. На заснеженном склоне, на горе Анджанашайла, восседая на золотом троне, пребывал твой предок Вьяса, сверкающий, как Бхагаван Бхаскара.
1.8. У него был луноликий сын, по имени Шука, мудрый и искусный в писаниях, добродетельный, как воплощение богослужения.
1.9. В сердце (хридайя) своем он быстро весь мир обозрел, и возникло у него такое же, как у тебя, различение (вивека).
1.10. Великомудрый, он сам благодаря различению и долгому размышлению обрел эту прекрасную истину (сатья).
1.11. svayam prApti pare vastuni_a-vizrAnta.manA: sthita: idam vastu_iti vizvAsam na_asau_Atmani_upAyayau
svayam – самостоятельно, prApti – наступление, pare.vastuni – высшая реальность, a-viShrAnta.manA: - неуспокоение ума, sthita: - утвердившийся, idam – эта, vastu – реальность, iti – так, viShvAsam – уверенность, na – нет, asau – тот, Atmani – в сущности, upAyayau – приблизившись
Самостоятельное достижение Высшей Реальности [его] неспокойный ум не сделало утвердившемся в ней, [поскольку, даже] приблизившись, он не обрел уверенности в Атмане.
1.12. К преходящим удовольствиям ум его стал безразличен, подобно птице чатаке, ожидающей только дождя.
1.13. Однажды он, безупречный мудрец, с преданностью вопросил своего отца, Двайпаяну-муни, в уединении пребывавшего на склоне Меру:
1.14. «Как возникает эта многообразная сансара, О муни? Как она успокаивается? Сколько длится и когда [исчезает]?»
1.15. На все вопросы, заданные Вьясе сыном, как есть ответил тот безупречно.
1.16. «Я и раньше знал то, что отец поведал», – так подумал чистый разумом Шука, но вслух ничего не сказал.
1.17. Вьяса же почтенный, прозрев помыслы сына, добавил: «Воистину, [большего] я не знаю.
1.18. Царь Джанака есть на земле, как есть он все познал, от него ты [ответы] получишь».
1.19. На сказанное так отцом Шука спустился к подножию горы Сумеру и пришел в город Видеха, управляемый Джанакой.
1.20. Привратники его узнали, и Джанаке, великой душе, [доложили]: «Сын Вьясы Шука, О царь, в воротах стоит».
1.21. Чтобы испытать намерение Шуки, Джанака, безо всякого уважения, приказал ему ждать и не обращал на него внимания семь дней.
1.22. После этого царь передал Шуке позволение войти. И хотя семь дней минуло, тот не был расстроен.
1.23. Затем Джанака пригласил Шуку во внутренние покои дворца, где он с царем не виделся еще семь дней.
1.24. Прекрасными девушками, яствами и многообразными наслаждениями Джанака стал соблазнять Шуку, ликом подобного Луне.
1.25. Но ни те услады, ни те испытания не поколебали ума сына Вьясы, недвижимого, как гора под ветрами, утвержденная в своем основании.
1.26. Благодушно пребывая в себе, он сохранял молчание, внутренне радуясь. Непоколебим был Шука, словно полная Луна.
1.27. Познав всецело природу Шуки, царь Джанака позвал его к себе. Узрев его удовлетворенность в Атмане, ему он совершил поклон.
1.28. «Ты сделал все, что может быть сделано во Вселенной, всего желанного ты достиг. Все, что пожелаешь, тебе я без промедления дам», – так он молвил.
Шука сказал:
1.29. Как возникает это многообразная сансара, О учитель? Как она успокаивается? Как есть поведай об этом, без промедления.
Вишвамитра сказал:
1.30. В ответ на спрошенное Шукой, Джанака поведал ему то же, что говорил ему ранее его великий духом (махатма) отец.
Шука сказал:
1.31. Мною самим это познано благодаря различению (вивека), и то же самое мне поведал отец.
1.32. И сейчас, О царь, лучший из мудрых, ты объяснил мне все то же, и это то, что утверждают священные писания (шрути) в своих изречениях.
1.33. yathA_ayam sva.vikalpa.uttha: sva.vikalpa-parikSayAt kSIyate dagdha-saMsAra:_ni:sAra iti nizcaya:
yathA – так как, ayam – этот, sva.vikalpa.uttha: - собственным ментальным представлением восходящий, sva.vikalpa-parikSayAt – от прекращения собственных концепций, kSIyate – пропадает, dagdha-saMsAra: - сожженный изменчивый мир, ni:sAra – лишенный сущности, iti – такое, niShcaya: - убеждение
Так как этот [мир] происходит от собственного ментального представления (викальпы), [то] от прекращения собственных измышлений и концепций пропадает изменчивый мир (санасара), [различением] сожженный, лишенный сущности – [мысли], такое [у меня] твердое убеждение.
Комментарий: «В этом неведении, охватывающем Атман, творятся многочисленные бесконечные концепции (викальпы), содержащие в себе семена васан – бесконечных желаний и действий – пребывающих в состоянии пралайи и глубокого сна. Они покрывают изначальную дживу. Растворение их на микрокосмическом и макрокосмическом уровне осуществляется в порядке обратном творению, [которое разворачивается] начиная с пространства [и далее – воздух, огонь, вода земля. Соответственно, порядок растворения: земля, вода, огонь, воздух, пространство], путем разотождествления субъекта с пятью телами [анна-коша, прана-коша, мана-коша, виджняна-коша, ананда-коша], начиная с анна-коши. Прохождением Вират обретается отождествление с Хираньягарбхой. Благодаря слушанию (шраване), глубокому размышлению (манане) и устойчивому пребыванию в истине (нидидхьясане) происходит отсечение и корневая причина (мула-карана) – невежество (моха), внутренним исследованием (вичара) и различением (вивека), уничтожается».
1.34. Что это за истина (сатья), О Сильнорукий? Не откладывая, мне поведай, чтобы благодаря тебе я нашел успокоение ума от иллюзорности мира.
Джанака сказал:
1.35. Без сомнения, нет ничего выше того, О муни, что тобою самостоятельно познано и от гуру услышано.
1.36. a.vicchinna-cit.AtmA_eka: pumAn_asti_iha na_itarat sva.saMkalpa-vazAt baddha: ni:saMkalpa: ca mucyate
a.vicchinna – неразделенное, cit.AtmA – сущее чистое Осознание, eka: - единое, pumAn – человек, asti – существует, iha – здесь, na – не, itarat – иначе, sva.saMkalpa-vaShAt – силой своих идей убеждений (санкальп), baddha: - связанный, ni:saMkalpa: - без свормированных в уме убеждений, ca – и, mucyate – освобождается
Чистое Осознание Атмана (чит-Атма) – единое и неразделенное. Человек же живет здесь не иначе как связанный силой своих замыслов и намерений (санкальп), а без сформированных в уме намерений – освобождается.
Комментарий: «Чистое Осознание (чит) – это Осознание, очищенное от всех идей, концепций и желаний ума»
1.37. tena tvayA sphuTam jJAtam jJeyam yasya mahAtmana: bhogebhya:_virati:_jAtA dRzyAt prAk.sakalAt_iha
tena – поскольку, tvayA – тобой, sphuTam – ясно, jNAtam.jNeyam – познано то, что следует познать, yasya – из-за той, mahAtmana: - великой души, bhogebhya: - от наслаждений, virati: - воздержание, jAtA – происходящие, dRShyAt – от видимого, prAk – ранее, sakalAt – от состоящего из частей, материального, iha – здесь
Поскольку тобой ясно познано то, что следует познать, что свойственно великой душе (махатме), [у тебя возникла] отрешенность от наслаждений, происходящих от ранее видимого здесь разделенным материального мира.
1.38. В тебе с юности, О великий герой, родились мудрость и неприятие продолжительной болезни чувственных наслаждений. Чего же еще ты желаешь услышать?
1.39. Даже твой отец, поглощенный практиками суровой аскезы, не достиг этой полноты огромного океана мудрости.
1.40. И хотя я превосхожу Вьясу, а ты – его ученик и сын, тем, что не имеешь желания наслаждаться, ты меня превосходишь.
1.41. prAptam prAptavyam akhilam bhavatA pUrNa-cetasA na dRzye patasi brahmanmukta:_tvam bhrAntim utsRja
prAptam достигнуто, prAptavyam– должно быть достигнуто, akhilam – цельнее, полное, совершенное, bhavatA – состояние бытия/существования, pUrNa-cetasA – наполненным ум, na – не, dRShye – в видимое, patasi – упадешь вниз, brahman.mukta: - освобожденный браман, tvam – ты, bhrAntim – заблуждение, utsRja – отпущено
[Тобой] достигнуто [то, что] должно быть достигнуто – цельное, полное, совершенное состояние бытия, заполнившее ум. Ты – освобожденный браман и не упадешь вниз – в видимый [материальный мир, так как твое] заблуждение оставлено.
1.42. Наставленный так Джанакой, великим духом (махатмой), подвижный [ум] Шуки замолчал, в чистую высшую реальность [погрузившись].
1.43. Свободный от [иллюзий] потерь, заблуждений и страха, сомнения отринувший, избавившийся от желаний, отправился он на вершину Меру ради безупречного самадхи.
1.44. Там он пребывал десять тысяч лет в нирвикальпа-самадхи, там обрел он покой в Атмане, подобно светильнику, лишенному масла.
1.45. vyapagata-kalanA-kalaGka-zuddha: svayam amala.Atmani pAvane pade_asau salila-kaNa iva_ambudhau mahAtmA vigalita-vAsanam ekatAm jagAma
vyapagata-kalanA – исчезнувшее побуждение, kalaNka-Shuddha: - очищенный от загрязнений, svayam – самостоятельно, amala.Atmani – в незапятнанном сущем, pAvane – в огненном/очищенном, pade – в состоянии, asau – тот, salila-kaNa – капля воды, iva – как, ambudhau – в океан, mahAtmA – великая душа, vigalita-vAsanam – растворенные внутренние склонности и желания, ekatAm – единство, jagAma – вошедший, погрузившийся
Тот – великая душа (махатма), [кто] очистив себя от загрязнений, свободный от сотворения [санкальп и викальп], в очищенном состоянии в незапятнанной сущности (Атмане) [пребывает], подобно капле воды в океане, с растворенными внутренними склонностями и желаниями (васанами), в единое [чистое Бытие (сат)] погрузившийся.
Глава 2. Вишвамитра уступает Васиштхе
Вишвамитра сказал:
2.1. Такое же, как сыну Вьясы, и тебе очищение необходимо, О Рама.
2.2. О лучшие из мудрых! Рама понял полностью все, что должно быть понято. То, что доставляет удовольствие для него – не наслаждение, но подобно болезни.
2.3. jJAta-jJeyasya manasa:_nUnam etat_hi lakSaNam na svadante sam.agrANi bhoga-vRndAni yat puna:
jNAta-jNeyasya – познавшего то, что следует познать, manasa: - ума, nUnam – теперь, etat – это, hi – конечно, lakSaNam – признак, na – не, svadante – получает удовольствие, sam.agrANi – самые лучшие, bhoga-vRndAni – множество наслаждений, yat – что, puna: - обратно
Признак ума, познавшего то, что следует познать, это то, что [Рама] не получает удовольствие от множества самых лучших наслаждений и обратно [к этому уже не вернется].
2.4. bhoga-bhAvanayA yAti bandha:_dArDhyam a-vastu.ja: tayA_upazAntayA yAti bandha:_jagati tAnavam
bhoga-bhAvanayA – стремящегося к наслаждению, yAti – приходит, bandha: - привязанность, dArDhyam – прочная, a-vastu.ja: - принадлежащим к нереальному, tayA – у того, upaShAntayA – к умиротворению, yAti – приходит, bandha: - привязанный, jagati – в мире, tAnavam – мало
У того, кто стремится к наслаждению, наступает прочная привязанность к происходящим от нереального [объектам материального мира]. Истончивший привязанность [к наслаждениям] в этом мире – достигает умиротворения.
2.5. vAsanA-tAnavam rAma mokSa iti_ucyate budhai: padArtha-vAsanA dArDhyam bandha iti_abhi.dhIyate
vAsanA-tAnavam – истончение внутренних склонностей и устремлений, rAma – о Рама, mokSa – свобода, iti – так, ucyate – зовется, budhai: - мудрецами, padArtha-vAsanA – внутренняя склонность к объектам, dArDhyam – устойчивая, bandha – привязанность, iti – так, abhi.dhIyate – называется
О Рама, истончение внутренних склонностей и стремлений (васан) мудрецами именуется «свобода» (мокша), а устойчивое внутреннее стремление к объектам называется «связанность» (бандха).
2.6. sva.Atma-tattva~abhi.gamanam bhavati prAyaza:_nRNAm mune viSaya-vairasyam kadarthAt_upajAyate
sva.Atma-tattva – истина собственной сущности, abhi.gamanam – приход, bhavati – есть, prAyaSha: - у большей части, nRNAm – людей, mune – о мудрец, viSaya-vairasyam – отвращение к объектам восприятия, kadarthAt – от бессмысленности, upajAyate – порождает
Достижение [осознания] истины (таттвы) собственной сущности (Атмана) у большей части людей, О муни, порождает отвращение к объектам восприятия из-за бессмысленности и бесполезности [такого занятия].
2.7. samyak pazyati ya:_tat.jJa:_jJAta-jJeya: sa paNDita: na svadante balAt_eva tasmai bhogA mahAtmane
samyak – правильно, paShyati – видит, ya: - который, tat – это, jNa: - знающий, jNAta-jNeya: - познавший то, что следует познать, sa – тот, paNDita: - мудрец, na – не, svadante – находит приятным, balAt – из-за силы, eva – только, tasmai – той, bhogA – наслаждения, mahAtmane – к великой душе
Знающий, который это [бытие] видит правильно, познавший то, что следует познать, тот мудрец не желает наслаждаться. Только такой великой душе (махатме) наслаждения [не интересны] из-за силы [истинного знания].
2.8. yaza: prabhRtinA yasmai hetunA_eva vinA puna: bhuvi bhogA:_na rocante sa jIvan.mukta:_ucyate
yaSha: - величие, слава, prabhRtinA – с тех пор, yasmai – тому, hetunA – побудительной причиной, eva – так, vinA – без, вне, puna: - обратно, bhuvi.bhogA: - земные наслаждения, na – не, rocante – привлекают, sa – он, jIvan.mukta: - освобожденный, ucyate – называется
С тех пор того [махатму] земные наслаждения не привлекают, а величие и слава не являются побудительной причиной [для действия]. Он зовется «освобожденный» (дживанмукта).
2.9. jJeyam yAvat_na vijJAtam tAvat tAvat_na jAyate viSayeSu.arati:_janto:_maru-bhUmau latA yathA
jNeyam – необходимо познать, yAvat – пока, na – не, vijNAtam – познано, tAvat – до тех пор, tAvat – до тех пор, na – не, jAyate – появляется, viSayeSu.arati: - отвращение к объектам восприятия, janto: - у живых существ, maru-bhUmau – на скале, latA – лиана, yathA – как
До тех пор, пока не познано то, что познать следует, не появляется в живых существах отстраненность от объектов восприятия, как [не растет] лиана на скалах.
Комментарий: «То, что следует познать – истина, чистое Осознание, Атман»
2.10. Поэтому познай то, что познать следует потомку Рагху, то, благодаря чему царствуют, не увлекаясь чувственными наслаждениями!
2.11. То, что познал Рама внутренним прозрением – истинная реальность, но лишь из уст святого [подтверждение] ее услышав, его сознание (читта) спокойствие обретет, О мудрецов владыки!
2.12. kevalam kevalI.bhAva-vizrAntim sam.apekSate rAma-buddhi: zarat_lakSmI: khalu vizramaNam yathA
kevalam – лишь, kevalI.bhAva – единство бытия, viShrAntim – спокойствие, sam.apekSate – нуждается, требуется, rAma-buddhi: - разум Рамы, Sharat – осенняя пора, lakSmI: - очарование, красота, khalu – конечно, viShramaNam – отдых, yathA – как
Разум (буддхи) Рамы нуждается лишь в спокойствии единства бытия, как очарование и красота осени [приносит] отдых и расслабление.
2.13. Для спокойствия сознания (читты) Рагхавы, великого духом, пусть все понятно объяснит достопочтенный Бхагаван Васиштха.
2.14. Для всех Рагху он всегда старший и семейный наставник. Всезнающий, всевидящий, ясно зрящий три времени – [прошлое, настоящее и будущее].
2.17. yena yuktimate brahman jJAnena_iyam hi vAsanA sAMsArI nUnam AyAti zamam zyAmA_iva bhAsvatA
yena – тем, yuktimate – соединеняющему с, brahman – Брахман, jNAnena – знанием, iyam – это, hi – именно, vAsanA – внутренние склонности, sAMsArI – мирские, земные, nUnam – множество, AyAti – приходят, Shamam – успокоение, ShyAmA – тьма, iva – как, bhAsvatA – Солнце
Благодаря тому знанию, соединяющему с Брахманом, множественные мирские внутренние склонности и тенденции (васаны) успокаиваются, как тьма [рассеивается с приходом] Солнца.
2.18. Чтобы поведанное нам [богом Брахмой] знание пришло и к Раме, наставь его ты, О браман, благодаря чему он окончательного спокойствия достигнет.
2.19. kadarthanA ca na_eva_eSA rAma:_hi gata-kalmaSa: nirmale mukure vaktram a-yatnena_eva bimbati
kadarthanA – мучения, ca – и, na – не, eva – таким образом, eSA – эти, rAma: - Рама, hi – конечно, gata-kalmaSa: - ушедшие недостатки, nirmale – в чистом, mukure – зеркале, vaktram – лик, a-yatnena – без усилия, eva – как, bimbati – отражает
И таким образом Рама, лишенный недостатков, эти мучения [прекратит], подобно тому, как в чистом зеркале безусильно лик [человека] отражается.
2.20. tat.jJAnam sa ca zAstra.artha:_tat_vaidagdhyam aninditam sat.ziSyAya viraktAya sAdho yat_upadizyate
tat.jNAnam – это знание, sa – он, ca – и, ShAstra.artha: - смысл священных писаний, tat – то, vaidagdhyam – проницательный, aninditam – безупречный, sat.ShiSyAya – расположен к обучению истине, viraktAya – бесстрастному, sAdho – о мудрый, yat – кто, upadiShyate – обучают
Он – проницательный и безупречный, [воспримет] это знание и смысл священных писаний. О садху, обучают только того, кто бесстрастен и расположен к обучению истине.
2.21. a-ziSyAya_a-viraktAya yat kiMcit_upa.dizyate tat prayAti_a-pavitratvam go-kSIram zva-dRtau_iva
a-ShiSyAya – не готовому к обучению, a-viraktAya – не бесстрастному, yat – которого, kiMcit – мало, upa.diShyate – обучают, tat – это, prayAti – проходит, a-pavitratvam – не является средством очищения, go-kSIram – коровье молоко, Shva-dRtau – в мешке из собачьей шкуры, iva – как
Когда обучают не готового к обучению, не бесстрастного, это [знание] бесполезно и не является средством очищения, как молоко из-под коровы, [налитое] в мешок из собачьей шкуры.
Комментарий: «Молоко, налитое в мешок, сделанный из собачьей шкуры, будет испорчено»
2.22. vItarAga-bhaya-krodhA:nirmAnA:galitA.enasa: vadanti tvAdRzA: yatra tatra vizrAmyati_iha dhI:
vIta.rAga-bhaya-krodhA: - исчезнувшие страсть, гнев и страх, nirmAnA: - лишенный высокомерия, galitA.enasa: - устранивший пороки, vadanti – говорит, tvAdRShA: - подобно тебе, yatra.tatra – где-либо, viShrAmyati – успокаивается, iha – в том месте, dhI: - разум
Когда кто-то, подобный тебе, победивший страсть (рага), гнев (кродха) и страх (бхайя), лишенный высокомерия, устранивший пороки, говорит где бы то ни было, тогда в том месте успокаивается разум [от высказанной истины].
Глава 3. Описание творения
Васиштха сказал:
3.1. Знание, поведанное Бхагаваном, Лотосорожденным в начале творения, ради спокойствия мира [тебе] я передам.
Рама сказал:
3.2. Поведай же подробно, О почтенный, это повествование, дарующее освобождение (мокша), и устрани возникшее во мне сомнение.
3.3. Отец Шуки – всезнающий учитель Вьяса – великий мудрец. Почему же он не освобожденный в теле, а сын его – освобожденный?
Васиштха сказал:
3.4. В свете высшего Солнца триады миров возникают, словно песчинки, а возникнув, вновь исчезают, не сосчитать их тебе.
3.5. Никто и никак не сможет сосчитать бесчисленные миллионы Вселенных во всех трех мирах.
3.6. Возникают эти сотворенные Вселенные как волны в Высшем Океане, как сосчитать их – неведомо.
Рама сказал:
3.7. О Вселенных, что были и будут, одна за другой – к чему размышлять? Поведай о том, что существует сейчас.
Васиштха сказал:
3.8. tiryak-puruSa-deva.Ade:_ya:_nAma sa vinazyati yasmin_eva pradeze_asau tadA_eva_idam prapazyati
tiryak – животное, puruSa-deva.Ade: - человек, бог и прочие, ya: - который, nAma – именуется, sa – тот, vinaShyati – погибает, yasmin – в котором, eva – же, pradeShe – место, asau – это, tadA – тогда, eva – именно, idam – это, prapaShyati – наблюдает
Когда тот, кого называют «животное», «человек», «бог» и прочие [существа], погибает, тогда именно это место, где он [погибает] и наблюдает.
Комментарий: «Когда умирает тело, сознание продолжает существовать и имеет возможность наблюдать свое исчезновение из одного мира и переход в иной мир»
3.9. AtivAhika-nAmnA_anta: svahRdi_eva jagat.trayam vyomni citta-zarIreNa vyoma.AtmA.anubhava-tyaja:
AtivAhika-nAmnA – названное «переносчик», anta: - внутри, svahRdi – в собственном сердце, eva – так, jagat.trayam – три мира, vyomni – в пространстве, citta-SharIreNa – тонким телом сознания, vyoma.AtmA.anubhavati – духовная сущность воспринимает, aja: - нерожденный
Благодаря тонкому телу сознания (читты), которое названо «переносчик» (ативахика), внутри, в пространстве собственного сердца, нерожденная сущность (Атман) пространства воспринимает три мира.
Комментарий: «Под тремя мирами здесь надо понимать три пространства: физический план бытия, астральный и причинный (каузальный)»
3.10. evam mRtA:_mriyante ca mariSyanti ca koTaya: bhUtAnAm yAm jaganti_AzAm uditAni pRthak pRthak
evam – таким образом, mRtA: - умершие, mriyante – умирают, ca – и, mariSyanti – будут умирать, ca – и, koTaya: - миллионы, bhUtAnAm – существ, yAm – которых, jaganti – миры, AShAm – желания, uditAni – рожденные, pRthak-pRthak – одно за другим
Таким образом, умершие миллионы существ умирают и будут умирать, только их желаниями миры возникают один за другим.
Комментарий: «Подсознательные склонности и желания (васаны) – причина для рождения в мирах сансары»
3.11. saMkalpa-nirmAnam iva mana: rAjya-vilAsavat indrajAlA-mAla iva kathA.artha-pratibhAsa.vat
saMkalpa-nirmAnam – сотворение намерением, iva – как будто, mana: - ум, rAjya-vilAsavat – как царское развлечение, indrajAlA-mAla – гирлянда иллюзий, iva – как, kathA.artha-pratibhAsa.vat – как проявление содержания повествования
Сотвренная намерением (санкальпой) ума (манаса) гирлянда иллюзий подобна царскому развлечению, словно проявление образов рассказанной истории.
3.12. Как качание земли при головокружении, как жемчужное ожерелье в пустом пространстве, как привидение для испуганного мальчика, как движение деревьев, когда смотришь на них из плывущей лодки.
3.13. Как привидившийся во сне город, как воспоминание о цветке в небе, - так в момент собственной смерти каждый ощущает блуждание в мире сансары.
3.14. tatra_ati.pariNAmena tat_eva ghanatAm gatam iha loka:_аyam iti_eva jiva.AkAze vi.jRmbhate
tatra – там, поэтому, ati.pariNAmena – сильной трансформацией/преобразованием, tat – это, eva – же, ghanatAm – плотность, gatam – достигший, iha – нынешний, loka: - мир, аyam – этот, iti – так, eva – только, jiva.AkAShe – в пространстве живого существа, vi.jRmbhate – появляется
Поэтому, сильным преобразованием этот [ум] обретает плотность здесь и только так мир в пространстве [сознания] живого существа (дживы) проявляется.
3.15. puna:_tatra_eva janma.IhA-maraNa.Adi.anubhUtimAn param lokam kalpayati mRta:_tatra tathA puna:
puna: - снова, tatra – в том месте, eva – же, janma.IhA – желанное рождение, maraNa – смерть, Adi – сначала, anubhUtimAn – переживающий, param – другой, lokam – мир, kalpayati – воображает, mRta: - умерший, tatra – в том месте, tathA – также, puna: - снова
Сначала желанное рождение в том месте переживает, там же обретает смерть, затем умерший воображает другой мир и снова в том месте рождается.
Комментарий: «Таким образом, ум сам сотворяет свои миры посредством воображения (кальпаны), и даже после смерти тела он не освобождается, а снова строит новую иллюзию другого мира»
3.16. tat_antare_anye puruSAs_teSAm antas_tathA_itare saMsAra iti bhAnti_ime kadalI-dala-pITha.vat
tat-antare – пребывающие внутри того, anye – другие, puruSAs – человеческие души, teSAm – у них, antas – внутри, tathA – также, itare – разные, saMsAra – преходящий мир, iti – так, bhAnti – появляются, ime – эти, kadalI-dala-pITha.vat – как ствол бананового дерева
Внутри этих [миров] пребывают также и другие индивидуальные сознания (пуруши). Так появляются эти различные миры сансары, подобные стволу бананового дерева, [состоящего из вложенных друг в друга листьев].
3.17. na pRthvi.Adi-mahAbhUta-gamA na ca jagat-kramA: mRtAnAm santi tatra_api tathA_api_eSAm jagat-bhramA:
na – не, pRthvi.Adi-mahAbhUta – земля и прочие великие элементы, gamA – существующие, na – не, ca – и, jagat-kramA: - последовательности миров, mRtAnAm – умирающих, santi – существуют, tatra – там, api – даже, tathA – так, api – также, eSAm – этих, jagat-bhramA: - заблуждения о мире
Не существуют великие элементы (маха-бхуты) – земля и прочие, а также последовательности миров. Нет там даже тех умирающих, это заблуждения о мире.
3.18. Это бесконечное невежество (авидья) как бесчувственная река с разнообразными течениями и бесчисленными волнами творений.
3.19. paramArtha-budhau sphAre, rAma, sarga-tarAGgakA: bhUya:bhUya:_anuvartate ta eva_anye ca bhUriza:
paramArtha-budhau-sphAre – в изобильной разумной высшей реальности, rAma – о Рама, sarga-tarANgakA: - волны творения, bhUya:-bhUya: - снова и снова, anuvartate – следуют, ta – тот, eva – же, anye – другие, ca – и, bhUriSha: - многообразные
О Рама, в изобильном [океане] разумной Высшей Реальности волны творения снова и снова следуют [друг за другом], те же самые и другие, разнообразные.
Комментарий: «Эти творения, сравниваемые с волнами, существовали в прошлом и постоянно обновляются. Образ высшей Реальности как океана, а проявленной реальности как волн на его поверхности – одна из часто приводимых метафор взаимосвязи Брахмана и проявленной реальности. Часто подчеркивается, что в глубине океан спокоен, а все бури и волнения существуют только на его поверхности.»
3.20. sarvata: sadRzA: kecit kula-krama-mana:guNai: kecit_ardhena sadRzA:kecit_ca_ati.vilakSaNA:
sarvata: - полностью, sadRShA: - такие же, kecit – некоторые, kula-karma-mana:-guNai: - качествами рода, деятельности, ума, kecit – некоторые, ardhena – частичным, sadRShA: - такие же, kecit – некоторые, ca – и, ati.vilakSaNA: - совершенно различные
Некоторые [из существ] полностью похожи: по роду, деятельности, уму и качествам; некоторые лишь частично похожи, а некоторые совершенно различны.
3.21. Этого мудрого Вьясу я вспоминаю как тридцать второе его воплощение, согласно его познаниям и мудрости.
3.22. Двенадцать [из тех Вьяс] превосходили свой род, десять были равны ему, оставшиеся лишь семейные обязанности исполняли.
3.23. В будущем будут другие Вьяса, Вальмики, Бхригу, Ангирас, Пуластья, некоторые – сходные с этими, некоторые отличные.
3.24. narA: sura~RSi-devAnAm gaNA: sambhUya bhUriza: utpadyante vilIyante kadAcit_ca pRthak_pRthak
narA:-sura-RSi-devAnAm – из божественных мудрецов, богов и людей, gaNA: - многие, sambhUya – совместно, bhUriSha: - разнообразно, utpadyante – приходят в существование, vilIyante – пропадают, kadAcit – когда-то, ca – и, pRthak-pRthak – один за другим
Многие люди, боги и божественные мудрецы разнообразно рождаются и исчезают, иногда по-отдельности, иногда вместе.
3.25. brAhmI dvA.saptati:tretA_AsIt_asti bhaviSyati sa: eva_anya:_ca lokA:_ca tvam ca_aham ca_iti vedmi_aham
brAhmI – Брахмы, dvA.saptati: - семьдесят вторая, treat – трета-юга, AsIt – были, asti – есть, bhaviSyati – будут, sa: - он, eva – также, anya: - другие, ca – и, lokA: - миры, ca – и, tvam – ты, ca – и, aham – я, ca – и, iti – это, vedmi – ведаю, aham – я
Это семьдесят вторая трета-юга Брахмы, и я ведаю, что были, есть и будут Он – [Брахма], а также другие миры, и ты, и я.
3.26. В свою очередь возникает мудрец Вьяса, удивительные деяния творящий, и [ныне] его десятое воплощение для широко видящих.
3.27. И я, и другие мудрецы, включая Вьясу и Валмики, появлялись множество раз в разные времена, один за другим.
3.28. И мы, и они рождались в одних местах, как такие же или отличные в понимании и во внешнем виде.
3.29. Этот Вьяса родится еще восемь раз и снова запишет великое творение, называемое Махабхаратой.
3.30. И обретет окончательное освобождение, составив Веды, учредив мудрость Брахмана и принеся славу династии.
3.31. Уныние и страх поборовший, устранивший измышления в покое нирваны, освобожденный при жизни, себя победивший, – так описывается [будущий] Вьяса.
3.32. vitta-bandhu-vaya:karma-vidyA-vijJANa-ceSTitai: samAni santi bhUtAni kadAcit_na tu tAni tu
vita – имущество, bandhu-vaya: - родственные связи, karma – деятельность, vidyA – знания, vijNANa – осознание, ceSTitai: - образом жизни, samAni – одинаковые, santi – существуют, bhUtAni – живые существа, kadAcit – временами, na – не, tu – а, tAni – они, tu – но
Иногда живые существа существуют с одинаковым образом жизни, осознанием, знаниями, деятельностью, родственными связями и имуществом, а временами они не одинаковы.
3.33. kvacit sarga-zatai:_tAni bhavanti na bhavanti vA kadAcit_api mAyA_iyam ittham anta-vivarjitA
kvacit – когда-то, sarga-Shatai: - сотнями творений, tAni – они, bhavanti – появляются, na – не, bhavanti – появляются, vA – или, kadAcit – когда-то, api – также, mAyA – иллюзорная сила, iyam – эта, ittham – таким образом, anta-vivarjitA – лишенная пределов
Иногда они появляются сотнями творений, иногда – не появляются [вовсе], - это [все игра] иллюзорной энергии (майи), которая не имеет конца.
3.34. yacchati_iyam viparyAsam bhUri-bhUta-paramparA: bIja-rAzi:_iva_ajasram pUryamANa: puna: puna:
yacchati – поддерживает, iyam – это, viparyAsam – заблуждение, bhUri-bhUta-paramparA: - последовательность многочисленных существ, bIja-rAShi: - горсть семян, iva – как, ajasram – беспрестанно, pUryamANa: - вызревание, puna:-puna: снова и снова
Это заблуждение [иллюзией материального мира] порождает непрерывную последовательность многочисленных существ, подобно тому, как горсть семян беспрестанно, раз за разом, вызревает.
3.35. tena_eva saMnivezena tathA_anyena puna: puna: sarga.AkArA: pravartante taraGgA: kAla-vAridhe:
tena – тем, eva – же, saMniveShena – образом, tathA – также, anyena – иным, puna:-puna: - снова и снова, sarga.AkArA: - формы творения, pravartante – поднимаются, возникают, taraNgA: - волны, kAla-vAridhe: - океана времени
Так, тем или иным образом вновь и вновь формы творения возникают [как] волны океана времени.
3.36. Azvasta.anta:karaNa: zAta-vikalpa: svarUpa-sAra-maya: parama-zama.amRta-tRpta:_tiSThati vidvAn nirAvaraNa:
AShvasta.anta:karaNa: - успокоенные внутренние причины, ShAta-vikalpa: - сотни представлений, svarUpa-sAra-maya: - наполненный изначальной природы сущности, parama-Shama.amRta-tRpta: - удовлетворенный нектаром бессмертия, tiSThati – остается, vidvAn – мудрый, nirAvaraNa: - очевидный
Мудрый, успокоивший внутренние органы чувств (антах-караны), [растворивший] сотни ментальных концепций (викальп), удовлетворенный нектаром бессмертия, пребывает свободный от иллюзий, наполненный очевидной изначальной природой [собственной] сущности.
Комментарий: «Внутренние органы чувств или внутренний инструментарий (антах-караны) – это ум (манас), разум (буддхи) и эгоизм (ахамкара), из-за которых возникают ментальные представления и концепции (викальпы) – подсознательные склонности и желания (васаны), поднимающиеся на поверхность сознания (читты) из-за неуспокоенного ума (манаса), подверженного влиянию эгоизма (ахамкара) и загрязнений (клеш) сознания – алчности, злобы, гнева, страсти и прочих.»