Есть два способа работы с эмоциями.
С точки зрения шаматхи и с точки зрения Махамудры, с точки зрения випашьяны.
С точки зрения шаматхи, ты тренируешься контролировать сознание, учишься возможности не вовлекаться в мысли, эмоции, учишься оставаться в настоящем моменте. Ты находишься в настоящем моменте и становишься свободным от своего потока сознания. Ты начинаешь понимать, из чего состоит твой ум, что в нём есть. Ты можешь прекращать негативные движения, позволять входить нормальным, позитивным. Ты держишь ум под контролем, ты видишь содержимое. Ты перестаешь быть импульсивным, которого просто тащит - впал в гнев, побежал и кого-то убил. Впал в депрессию и просто лежишь. Ты начинаешь контролировать свой ум.
На начальной стадии шаматхи, шаматхи с опорой, в самом начале тренинга, твой ум слишком несётся и ты просто останавливаешь его.
Для этого ты используешь такие противоядия, как внешний объект, к примеру, статуэтку Будды или дыхание. Когда ум уносится от объекта, ты принудительно возвращаешь его обратно. В таком же стиле ты стараешься продолжать контроль над эмоциями в течение дня. При возникновении сильной эмоции - любой окраски - можно сконцентрироваться на дыхании, не давая эмоции овладеть тобой. Или если ты куда-то быстро идёшь и совсем улетел в мыслях от настоящего момента, просто остановиться, успокоить ум, подышать и следовать далее в более сознательном виде. Нужно буквально принуждать себя быть осознанным. После привычки многих жизней не иметь никакой осознанности, создание привычки осознавать свой ум требует усилий. Если не лениться, то такая новая привычка вырабатывается достаточно быстро.
На более продвинутой стадии шаматхи, шаматхи без опоры, ты знаешь, что возникает такая эмоция, такое чувство, но ты не погружаешься в них. При этом ты не знаешь, что они являются проявлением природы ума, не знаешь природу мысли. Ты просто не погружаешься в них. Ты знаешь, что сейчас есть радость, сейчас есть печаль, но ты не становишься поглощён этим. Это шаматха без опоры, продвинутая стадия шаматхи. То есть ты испытываешь какие - то эмоции, но ты не поглощаешься ими.
Это тренировка, но это не состояние плода. Это состояние определенного контроля. Но это не то, к чему надо стремиться в результате пути.
Третья стадия, когда всё начинает возникать, как проявление источника.
Ты открываешь состояние ригпа, состояние Махамудры, и тогда эмоции и все остальные вещи возникают, как проявления этого ригпа. В конце концов все они превращаются в великое блаженство. Но это уже в результате долгой практики, когда все превращается в один вкус и всё становится проявлением Дхармакайи.
Если ты обычный человек, то ты смотришь кино и думаешь, что это реальность. Продвинутый практик смотрит кино и знает, что это кино. Ты можешь выбирать, смотреть или не смотреть. Ты не блокируешь то, что появляется на экране. Оно тебе не мешает. Ты просто живёшь в своём пространстве и всё возникает из этого пространства, как волны возникают из океана.
