СВИДЕТЕЛЬСТВО САМОГО ИИСУСА
«Я ничего не могу творить Сам от Себя. Как слышу, так и сужу; и суд Мой праведен, ибо не ищу Моей воли, но воли пославшего Меня Отца. Если Я свидетельствую Сам о Себе, то свидетельство Моё не истинно. Есть Другой, свидетельствующий обо Мне; и Я знаю, что истинно то свидетельство, которым Он свидетельствует обо Мне» (Ин. 5:30–32).
Стих 30. Это стих представляет собой переход к словам Иисуса, где Он говорит о Себе, используя первое лицо («Я» или «Мне» встречаются в 5:30–32 девять раз), в отличие от третьего лица (как в 5:25–29). Иисус называл Себя «Сын», «Сын Человеческий» и «Сын Божий»; здесь Он использует сильную форму местоимения Я (эго). Иисус повторяет сказанное в 5:19, 20, говоря, что Он ничего не может творить Сам от Себя и приводит Свой су[д] в качестве примера. Он подтверждает, что судит на основании слышанного от Отца, и потому Его суд справедлив. И далее, Он подчёркивает, что послушен Своему Отцу, пославшего Его, и ищет только Его воли (см. 4:34; 6:38).
Стихи 31, 32. Иудеи совершенно справедливо сделали вывод, что сказанного Иисусом в 5:19–30, было более чем достаточно, чтобы приравнять Себя к Богу (см. 5:17, 18). Подобные заявления должны подтверждаться доказательствами (или свидетельствами). Тема «свидетельства» преобладает в настоящем евангелии и подчёркивается неоднократным использованием в нём слов мартуриа и мартурео. Впервые эта тема звучит в связи с Иоанном Крестителем (1:7). Очевидно, что заявления Иисуса о Его равенстве с Богом, нуждались в свидетельствах. Собственного свидетельства Иисуса было недостаточно для подтверждения Его слов; истинность того, что говорит человек сам о себе, всегда находится под вопросом. Это то, что позднее предъявили Иисусу фарисеи, когда Он находился в Иерусалиме: «Ты Сам о Себе свидетельствуешь, свидетельство Твоё не истинно» (8:13). Конечно же, в случае с Иисусом их аргумент был несостоятелен, поскольку Иисус был, по сути, Божеством, и о Нём свидетельствовал Отец (см. 8:14, 18).
Слова Иисуса о том, что Его свидетельство о Себе не является истинным, следует рассматривать в свете учения закона, который требовал подтверждения от двух или трёх свидетелей (см. Чис. 35:30; Втор. 17:6; 19:15). Поэтому, когда Иисус и сказал, что только Его личного свидетельства о Себе недостаточно, Он не имел в виду, что оно ложное. Он просто учитывал требования еврейской судебной системы о необходимости показаний нескольких незаинтересованных свидетелей.
Продолжая эту мысль, Иисус говорит о независимом свидетеле: «Есть Другой, свидетельствующий обо Мне». Хотя Иисус не называет этого «другого» по имени, ясно, что Он говорит здесь об Отце (5:37, 38), а не об Иоанне Крестителе (5:33–35), поскольку Ему не нужны были человеческие свидетельства (5:34). Понимание Иисусом Своей миссии и Его отношений с Отцом было основано не просто на Его личных убеждениях. Благодаря свидетельству Отца, Иисус знал, что Он говорил не от Себя. Он выразился об этом предельно ясно, когда сказал: «Ибо Я говорил не от Себя, но пославший Меня Отец Сам дал Мне заповедь, что сказать и что говорить. И Я знаю, что заповедь Его есть жизнь вечная. Итак, что Я говорю, говорю, как сказал Мне Отец» (12:49, 50).
Иисус не стал цитировать свидетельство Своего Отца не столько из-за враждебности иудеев, сколько для подкрепления Своих собственных слов о Себе. Свидетельства одного лишь Отца было достаточно для уверенности Иисуса в том, что Его свидетельство было истинно.
СВИДЕТЕЛЬСТВО ИОАННА КРЕСТИТЕЛЯ
«Вы посылали к Иоанну, и он засвидетельствовал об истине. Впрочем, Я не от человека принимаю свидетельство, но говорю это для того, чтобы вы спаслись. Он был светильник, горящий и светящий; а вы хотели малое время порадоваться при свете его» (Ин. 5:33–35).
Стихи 33–35. Евреям были нужны дополнительные свидетельства, и Иисус согласился с их требованиями, приведя в качестве свидетеля Иоанна Крестителя (см. 1:7). Произнеся: «Вы посылали к Иоанну, и он свидетельствовал об истине» (5:33), Он, вероятно, имел в виду делегацию, посланную религиозными начальниками в Иерусалиме, расспросить о природе служения Иоанна (1:19–28). Местоимение «Вы» (хумеис) стоит в сильной форме, подразумевая «у вас самих уже был свидетель». Перфектная форма глаголов «посылали» (апесталкате) и «свидетельствовал» (мемартурекен), согласно Б. Уесткотту, означает, что «результаты как этой миссии, так и свидетельства, имеют непосредственное отношение к настоящему времени. Они не являются достоянием прошлого [1:32], но их значение и ценность по-прежнему актуальны [1:34; 3:26; 5:37; 19:35]». Свидетельство, данное Иоанном, было об истине, когда он публично назвал Иисуса «истинным Светом», «Агнцем Божьим» и «Сыном Божьим» (1:19, 29, 34).
Причина, по которой Иисус обратился к свидетельству Иоанна, заключалась не в том, что Он нуждался в человеческих свидетельствах, подтверждающих истинность Его слов. Весь раздел 5:19–30 подчёркивает близкие отношение между Иисусом и Отцом. Всё, что Иисус говорил и делал, было следствием этих личных отношений с Отцом. Поскольку Сам Бог свидетельствовал об Иисусе, как могло свидетельство Иоанна добавить что-либо ещё к этому?
Конечно же, Иисус сказал это ради тех, кто Его слушал. Иоанн пришёл, чтобы свидетельствовать «о Свете, дабы все уверовали через него» (1:7). Вера в Иисуса ведёт к духовной жизни (3:16; 20:30, 31), и Иисус обратился к свидетельству Иоанна, чтобы люди спаслись (5:34). Приняв свидетельство Иоанна, которое они слышали, они смогли бы поверить; а эта вера, в свою очередь, могла бы привести их к спасению.
Ин. 1:8 ясно говорит, что Иоанн Креститель «не был Свет, но был послан, чтобы свидетельствовать о Свете». Хотя он не был «Светом» (фос), то есть Христом, Иисус называет его светильником (люхнос), который горел и светил, чтобы можно было увидеть Свет. Иисус сказал: «А вы [хумеис, сильная форма] хотели малое время порадоваться при свете его» (5:35). Иоанн был загадочной личностью, чья проповедь привлекала многих. Люди радовались благой вести о приближении царства и в то же время дрожали от страха, боясь суда для нераскаявшихся. Если бы евреи приняли свидетельство Иоанна о Свете, они могли бы намного дольше радоваться его личному свету.
СВИДЕТЕЛЬСТВО ДЕЛ, СОВЕРШАЕМЫХ ИИСУСОМ
«Я же имею свидетельство больше Иоаннова; ибо дела, которые Отец дал Мне совершить, самые дела эти, Мною творимые, свидетельствуют обо Мне, что Отец послал Меня» (Ин. 5:36).
Стих 36. Каким бы великим ни было свидетельство Иоанн[а] Крестителя, у Иисуса было больше[е] свидетельство, а именно: дела, которые Отец дал [Ему] совершить. Эти «дела» также были свидетельством Отца, поскольку Иисус совершал их Его властью. Слово «дела» (от эргон) означает «то, что проявляется в действии или поступке любого рода» (Бауер). Это обычное слово в книге Иоанна, используемое для описания чудес Иисуса (см. 5:20; 7:3, 21; 10:25, 32, 37, 38; 14:10, 11; 15:24). Хотя Иисус говорит о Своих чудесах как о «делах», апостол Иоанн называет их словом «чудеса» (от семейон), потому что эти чудеса указывали на что-то стоящее за ними. Эти дела служили знамениями для тех, кто видел, что Иисус действительно был послан от Бога. Дела Иисуса были делами, для совершения которых Отец и послал Его на землю. Хотя они и включали в себя чудеса, которые совершал Иисус, под Его «делами» подразумевалось всё, что Он делал, исполняя волю Своего Отца. Всё, что говорил и делал Иисус, следует рассматривать в контексте Его труда по искуплению мира (см. 3:17).
СВИДЕТЕЛЬСТВО ОТЦА
«И пославший Меня Отец Сам засвидетельствовал обо Мне. А вы ни голоса Его никогда не слышали, ни лица Его не видели; и не имеете слова Его, пребывающего в вас, потому что вы не веруете Тому, Которого Он послал» (Ин. 5:37, 38).
Стихи 37, 38. Иисус переходит от свидетельств дел, совершить которые велел Ему Отец, к свидетельству Самого Отца, пославшего Его. Тот факт, что Отец уже засвидетельствовал о Нём, отражён в прошедшем времени греческого глагола (мемартурэкен). Однако, возможно, что Иисус имел в виду не какой-то один конкретный случай. Вряд ли Он отождествлял свидетельство Отца со свидетельством Писаний, поскольку о них сказано отдельно в 5:39. Леон Моррис предполагает, что под свидетельством Отца Иисус мог подразумевать всё, что Тот до этого совершил, чтобы подтвердить личность Иисуса: «Всё, что было открыто Отцом с самого начала, подготовило путь для прихода Его Сына. При правильном понимании это откровение свидетельствовало о Нём. Это именно то свидетельство, которое значило для Иисуса более всего». Не исключено, что, говоря это, Иисус имел в виду голос, трижды прозвучавший с небес за время Его земного служения: сразу после крещения (Мф. 3:17; Мк. 1:11; Лк. 3:22); при преображении (Мф. 17:5; Мк. 9:7; Лк. 9:35); после триумфального въезда в Иерусалим (Ин. 12:28). На тот момент актуальным был только голос, прозвучавший во время крещения Иисуса, хотя в Евангелии от Иоанна не говорится ни о голосе (только о сошествии голубя; 1:32), ни о крещении. К тому времени, когда Иоанн написал своё евангелие, его читатели, вероятно, уже знали об этих событиях, и он не считал нужным повторяться.
Хотя этого свидетельства должно было быть достаточно в силу его однозначности, Иисус знал, что иудеи не признают его, а тем более не откликнутся на него. Леон Моррис отмечает, что их невежество объяснялось тремя причинами, которые все имели отношение к Богу. (1) Они голоса Его никогда не слышали. Моисей слышал глас Божий (Исх. 33:11), но эти иудеи не были даже истинными последователями Моисея, иначе они бы услышали голос Бога, говорящего через Иисуса (3:34; 17:8). (2) Они никогда лица Его не видели. Иаков (Израиль) видел Бога (Быт. 32:30); и опять же, если бы эти иудеи были истинными израильтянами, они бы разглядели Бога в Иисусе (14:9). (3) Они не имели слова Его, пребывающего в них. Псалмопевец хранил слова Бога в своём сердце (Пс. 118:11); этим же критикам Иисуса были не свойственны духовные переживания псалмопевца. Если бы у них было подобное отношение к словам Бога, они бы приняли то, что говорил им Иисус (см. 17:14).
Союз «потому что» (оти) начинает предложение, свидетельствующее об их невежестве: они не верили в Иисуса, которого послал Отец. Без веры в Иисуса они не могли иметь осмысленных отношений с Богом. Неверием объяснялось и то, что в них не пребывало Его слово. Те же, кто веруют, имеют в себе слово, и оно пребывает в них.
СВИДЕТЕЛЬСТВО ПИСАНИЙ
«Исследуйте Писания, ибо вы думаете через них иметь жизнь вечную; они свидетельствуют обо Мне. Но вы не хотите прийти ко Мне, чтобы иметь жизнь. Не принимаю славы от людей, но знаю вас: вы не имеете в себе любви к Богу. Я пришёл во имя Отца Моего — и не принимаете Меня; а если иной придёт во имя своё, его примите. Как вы можете веровать, когда друг от друга принимаете славу, а славу, которая от единого Бога, не ищете? Не думайте, что Я буду обвинять вас пред Отцом, — есть на вас обвинитель Моисей, на которого вы уповаете. Ибо если бы вы верили Моисею, то поверили бы и Мне, потому что он писал обо Мне. Если же его писаниям не верите, как поверите Моим словам?» (Ин. 5:39–47).
Стихи 39, 40. В качестве последнего свидетеля истинности Его слов Иисус называет Писания. Поскольку Писания пришли от Бога, их также можно считать свидетельством Отца. Иудеи любили и почитали Писания; Иисус говорит о них: «Исследуйте Писания». Форма глагола (эраунате) может быть как в изъявительном, так и в повелительном наклонении, то есть «Вы исследуете Писания» (срав. Современный Перевод, Международное Библейское Общество, Новый Русский Перевод) или «Исследуйте Писания» (Синодальный Перевод). Исходя из контекста, мы склоняемся к варианту изъявительного наклонения от глагола (эраунао): вместо того, чтобы велеть иудеям, Иисус говорит о том, что они обычно делают. Этот глагол предполагает внимательное и тщательное изучение Писаний. Иисус отмечает, чем вызвано подобное усердие: «… ибо вы думаете через них иметь жизнь вечную». «Иудеи рассматривали свои библейские занятия как часть своей сущности» (Барретт). О подобной мотивации иудеев свидетельствует и раввинская литература. Равви Хиллел наставлял:
«… чем больше изучения Закона, тем больше жизни; чем больше исследований, тем больше мудрости; чем больше размышлений, тем больше разумения; чем больше праведности, тем больше мира. Если человек приобрёл доброе имя, он приобрёл [нечто] для себя самого; если он приобрёл для себя слова Закона, то он приобрёл для себя жизнь в мире грядущем» (Мишна, Авот, 2.7).
Согласно Иисусу, сами по себе Писания не дают жизнь. С. Барретт напоминает нам, что «функция Ветхого завета совершенно противоположна тому, что приписывали ему иудеи. На тот момент, будучи не полным и не дающим жизнь сам по себе, он указывал на Иисуса, как это делал Иоанн Креститель».
В некотором смысле Писания действительно дают жизнь, потому что они могут «умудрить… к спасению верой во Христа Иисуса» (2 Тим. 3:15). По этой причине только те, кто разглядели в Писаниях указания на Иисуса, могут прийти к Нему. Иисус сказал: «Они свидетельствуют обо Мне». Меррилл Тенней перечислил восемнадцать однозначных ссылок на Ветхий завет в книге Иоанна, которые имеют прямое отношение к Христу. Ин. 5:39 и другие стихи относительно Ветхого завета, не говоря уже о конкретных местах (1:45; 2:22; 5:45, 46; 20:9), указывают на Иисуса. Ветхозаветные Писания сами по себе не дают жизнь; скорее, они направляют внимание читателя за свои пределы, на Иисуса, который и даёт жизнь (5:21). Иудеи, несмотря на их усердные старания исследовать Писания, не хотели — из-за своего упрямства, высокомерия и предубеждений — прийти к Иисусу. Они упустили из виду истинное послание в Писаниях и их цель: привести людей к Христу. Некоторые погибнут из-за своего неведения (Ос. 4:6); эти иудеи погибали, потому что не хотели применять приобретённое знание. Вопрос был не в том, что им не хватало знаний или что они были неспособны понять, а именно в ожесточении их сердец.
Стихи 41–44. Сказав ранее, что Ему не нужны свидетельства «от человека» (5:34), Иисус продолжил эту мысль, произнеся: «Не принимаю славы от людей» (5:41). Он уже сказал, что дела, которые дал Ему совершить Отец, свидетельствовали о Нём (5:36), эти же дела служили свидетельством и Его славы (как в случае с чудом превращения воды в вино; 2:11). Иисус не стремился угождать людям, но лишь Своему Отцу (5:19–30), поэтому Он и не искал похвалы от людей. Рэймонд Браун отмечает: «В ст. 18 иудеи возмутились, что Иисус посмел приравнять Себя к Богу, и обвинили Его в высокомерии; но единственное, что говорит о Своей славе Иисус, это то, что она является отражением славы Отца».
Нежелание Иисуса принимать славу от людей связано с Его глубоким знанием человеческой природы. Его слова «Знаю вас» (5:42) означают не только то, что Ему было известно, что восстающие на Него не имели любви к Богу в своих сердцах (5:42), но и то, что Он знал всё о человеке (см. 2:24, 25). В греческом тексте слово «Бог» стоит в родительном падеже, что может означать как то, что их не любит Бог, так и то, что они не любят Бога. В пользу второго прочтения говорит то, что они «более возлюбили тьму, нежели свет» (3:19). По этой причине они и отвергли Свет. Если бы в их сердцах была любовь к Богу, они бы приняли Того, кого послал Отец. Любовь к Богу проявляется в послушании Ему (14:15), которое подразумевает и веру в Божьего Сына (1 Ин. 3:23).
Иисус пришёл во имя [Своего] Отца, то есть, с Его властью, делая и говоря всё то, что Отец дал Ему делать и говорить на земле (5:19–30). Однако несмотря на это, Он сказал слушающим Его: «И не принимаете Меня». Он обвинил тех, кто отвергнул Мессию, истинного посланника Божьего, в том, что они принимали лжемессий. Иисус сказал: «А если иной придёт во имя своё, его примете» (5:43). Вероятно, говоря это, Он не имел в виду какого-то конкретного человека. В трудах Иосифа Флавия упоминаются многие претенденты на звание мессии новозаветного периода, начиная от времени до и после того, как Иисус произнёс эти слова (см. Мк. 13:6), и заканчивая иудейским восстанием против Рима и разрушением Иерусалима в 70 г. н.э. В книге Деяний названы три из них: Февда, Иуда и египтянин (Деян. 5:36, 37; 21:38). В качестве «исключительного примера исполнения этого пророчества» Ф. Брюс называет человека, жившего во втором веке: Шимона Бен-Косибу. Он называл себя мессией из рода Давида и возглавил новое восстание против Рима (132–135 гг. н.э.). Его мессианские притязания поддержал Равви Акива, который усмотрел в нём «звезду … от Иакова» из пророчества Валаама (Чис. 24:17). Именно он дал этому человеку имя Бар-Кохба, что означает «сын звезды»; однако после того, как тот потерпел поражение от римлян, раввин назвал его «Бар-Козива», то есть «Сын лжи». Евреи охотно принимали этих самоназванных мессий в качестве своих вождей, однако отвергли Иисуса, истинного Мессию, пришедшего с властью от Отца.
В Своём следующем вопросе Иисус раскрыл причину, по которой отвергающие Его охотно принимали лжемессий и не желали принимать истинного Мессию: «Как вы можете веровать, когда друг от друга принимаете славу …?» Выражение «когда вы принимаете» является переводом казуального причастия ламбанонтес. Принимая славу от людей, они не могли уверовать в Иисуса. Если бы иудеи поверили в Иисуса, они бы приняли славу, которая от единого Бога (5:44). Поступив так, они бы отказались от столь желанной для них славы (похвалы) от людей. Трагедия этих иудеев, а также всех остальных, кто ищет похвалы от людей, озвучена позднее, в Ин. 12:42, 43:
«… и из начальников многие уверовали в Него; но из-за фарисеев не исповедовали, чтобы не быть отлучёнными от синагоги, ибо возлюбили больше славу человеческую, нежели славу Божию».
Поскольку обвиняющие Иисуса любили славу человеческую больше, чем славу Божию, их мало интересовал Тот, кто понимал это различие и стремился угождать только Отцу, пославшему Его.
Стихи 45–47. Сказав о неспособности иудеев понять содержание и смысл Писаний в целом, Иисус обратился в частности к написанному Моисеем. Он сказал: «Не думайте, что Я буду обвинять вас пред Отцом, — есть на вас обвинитель Моисей, на которого вы уповаете» (5:45). Иисус заявил, что не является Тем, кто будет обвинять их в неверии на Божьем суде. Ведь Он пришёл не судить, а спасать (3:17). Роль главного свидетеля обвинения, к их изумлению, принадлежала тому, кого так чтили все иудеи: Моисею. Иисус ударил по самому чувствительному месту иудеев. Они оправдывали своё неверие в Иисуса своей верностью Моисею (9:29), и тем не менее, именно Моисей обвинит их в этом неверии. Моисей часто выступал в роли посредника между Богом и Израилем; а теперь он выступит в роли их обвинителя. Слово катэгорон, переведённое как «обвинитель», является причастием настоящего времени, дословно «обвиняющий», подразумевая, что эти иудеи постоянно находились под осуждением Моисея. Бог через Моисея дал Закон Израилю, и они зависели от этого Закона (см. Рим. 2:17); однако Закон не мог их спасти. Наоборот, он осуждал их, обнажая греховную сущность людей (см. Рим. 3:20; 5:20), и показывая, что никто не мог предстать праведным перед Богом, без Его благодати и милости. Закон указывал на того, кто выше него: на Иисуса, который пришёл, чтобы спасти.
Как уже говорилось в 5:39, иудеи имели сильную веру в свои Писания. Они усердно изучали их, но более всего они чтили Моисея, давшего им закон. Иисус сказал им: «Ибо если бы верили Моисею, то поверили бы и Мне, потому что он писал обо Мне» (5:46). Здесь не уточняется, что именно из написанного Моисеем имеется в виду. Возможно, Иисус подразумевал отрывок в Быт. 49:10, где Моисей приводит слова Иакова о том, что «не отойдёт скипетр от Иуды … доколе не придёт Примиритель», или в Втор. 18:15, где Моисей говорит: «Пророка из среды тебя, из братьев твоих, как меня, воздвигнет тебе Господь, Бог твой, Его слушайте». В пользу последнего отрывка говорят многочисленные ссылки на него в этом евангелии (см. 1:21; 4:19; 6:14; 7:40, 52). Однако Иисус мог говорить и в общем. Эдвин Хоскинс пишет:
«…эти слова отсылают нас к целой панораме ветхозаветных Писаний, объединённых вместе под именем Моисея, поскольку все они вращаются вокруг закона Моисея и в силу его личности доминируют над остальной иудейской литературой».
Говорил ли здесь Иисус конкретно или в общем, суть обвинения не меняется: если бы иудеи верили Моисею, они бы поверили в Иисуса. Их неверие в Иисуса объяснялось их отрицанием учения Моисея и пророков.
Писания Моисея и их свидетельство об истинности слов Иисуса настолько тесно взаимосвязаны, что верить одному равносильно тому, чтобы верить и другому (5:47). Подобным образом, отвергать одного — значит отвергать и другого. Иисус сказал, что Он пришёл не для того, чтобы отменить закон, но, чтобы исполнить его (Мф. 5:17). Иисус был исполнением Божьего откровения Своему народу. Неспособность иудеев понять это представлена как их неверие написанному Моисеем, и это непринятие Моисея не позволяло им поверить в Иисуса. Б. Уесткотт отмечает: «Если они позволили своей гордости стать на пути своему принятию истинного учения Моисея, то насколько меньше они были склонны к принятию учения Христа. Внешнее рвение переросло в духовный мятеж».
Этими словами Иисуса в 5:45–47 завершается рассказ об настоящем конфликте с иудейскими начальниками в Иерусалиме. Гай Вудс так пишет об этом:
«Этот конфликт начался с предпринятой некоторыми иудеями попытки обвинить Иисуса в нарушении закона о субботе согласно учению Моисея и закончился встречным обвинением со стороны Иисуса в том, что это они отвергали закон и того, кто дал им его, и на которого они уповали! Эффект от этого был просто поразительный!»
Это ни в коем случает не означает, что больше у Иисуса не было никаких конфликтов с иудеями. Враждебность по отношению к Нему будет только усиливаться и достигнет своей кульминации в требовании иудеев — которое они по иронии обосновывали Законом — что Иисус «должен умереть, потому что сделал Себя Сыном Божиим» (19:7).
