Глава 23. О времени
Рама продолжил:
23.1. vikalpa-kalpanA~analpa-jalpitai:_alpa-buddhibhi: bhedai:_uddharatAm nIta: saMsAra-kuhare bhrama:
vikalpa-kalpanA – сотворение представлений, analpa-jalpitai: - многими разговорами, alpa-buddhibhi: - ограниченными разумами, bhedai: - разделением, uddharatAm – способствующие, nIta: - приобретенный, saMsAra-kuhare – в яме иллюзорного мира, bhrama: - заблуждение
Многими разговорами [людьми] с ограниченными разумами (буддхи) созданы представления (викальпы), по причине разделения способствующие приобретению заблуждения в яме иллюзорного мира (сансары).
23.2. Воистину, пребывание здесь, в этой клетке из ребер, подобно тому, как ребенок желает схватить плод, в зеркале отраженный.
23.3. Здесь временны переживания счастья. Как крыса подтачивает веревку, так же их истончает время.
23.4. Здесь нет ничего, чего не поглотило бы время, оно пожирает все, порожденное во Вселенной, как [огонь] Вадава – океанские воды.
23.5. Для всех одинаково страшно время, великий владыка (маха-Ишвара). Все, что [оно] видит, в пасть себе отправляет.
23.6. mahatAm api no deva: pratipAlayati kSaNam kAla: kavalita~ananta-vizva:_vizvAtmatAm gata:
mahatma – великие существа, api – даже, no – не, deva: - боги, pratipAlayati– сохраняет, kSaNam – в подходящий момент, kAla: - время, kavalita~ananta-viShva: - проглоченная бесконечная Вселенная, viShvAtmatAm– сущность Вселенной, gata: - движущийся
Даже великих существ (махатм) и богов (дэв) не сохраняет время. В подходящий момент время (кала) – движущаяся сущность Вселенной, пожирает бесконечную Вселенную.
23.7. yuga.vatsara.kalpa-Akhyai: kimcit prakaTatAm gata: rUpai:_alakSya-rUpa.AtmA sarvam Akramya tiSThati
yuga.vatsara.kalpa-Akhyai: - обозначениями эпоха, век, год, kimcit – какие-либо, prakaTatAm – проявление, gata: - движение, rUpai: - формами, alakSya-rUpa.AtmA – невидимая сущность формы, sarvam – все, Akramya – превосходящая, tiSThati – остается
Движение [времени] проявляется какими-либо формами и обозначениями: эпоха, век, год. Остается [неизменной лишь] невидимая сущность (Атман) формы, всё превосходящая.
23.8. Все прекрасные, благие, великие начинания и даже сама гора Меру пожираются временем, как змеи – Гарудой.
23.9. Безжалостно и сурово оно, гневно и твердо, скупо, непреклонно, нет никого, кого не поглотило бы время.
23.10. Время одно все пожирает и не насыщается даже горами, даже бесчисленные миры не утоляют его аппетит великий.
23.11. Сносит оно их и уничтожает, вновь творит, поглощает и извергает в пляске сансары, – как танцор, принимающий множество обличий.
Комментарий: «Время, подобно Шиве, в аспекте разрушителя - Рудры, с которым он ассоциируется, часто сравнивается с танцором. Танец – неуловимая игра телодвижений и жестов – символ творения, становления и разрушения мира и его непостоянства.»
23.14. Варинчи (Брахма) – корень Древа, этот мир – плод [этого Древа], брахманда. Это [время] охватывает Древо Брахмы как змея, на нем пребывая.
23.15. Оно – черные пчелы ночей, оно – распускающиеся соцветия дней, оно – лиана столетий и эпох, срубить которую никому не дано.
23.16. Разбивая, его невозможно разбить, сжигая, его невозможно сжечь, глядя, его невозможно увидеть, оно переменчиво, как философский камень (чудамани), О муни!
23.17. Во мгновение ока, им созданное, оно уничтожает, как порождение грез.
23.18. Наслаждающееся страданиями, страдания приносящее, страданиями питающееся, создающее формы одной и той же материальной природы, приносящие состояние рождения.
23.19. Травинку и цветок, Сумеру и великого Индру, листок и океан – все это оно носит в себе, все это творит и в себя обратно вбирает.
23.20. В нем видна только ненасытность и похоть, и оно полно разнообразных, неодолимых, сменяющих друг друга тяжелых страданий и непреодолимого непостоянства.
23.21. Подобно ребенку, играющему во дворе, подбрасывая свои две игрушки, оно движет Солнце и Луну, словно играет ими на небосводе.
23.23. От его неистового танца в конце эпохи в пространстве разлетаются части Меру, как береста на ветру.
23.24. Оно делает это, становясь Рудрой, Вишну, Брахмой, Шакрой и Вайшраваной, оно и никто иной.
23.25. День и ночь оно бросает в непрерывно горящий жертвенник эти сверкающие миры, бесчисленные, как волны, в себя их вбирая.
23.26. В окружении деревьев пребывает, называемых «великие эпохи», собирая плоды и готовя [пищу] из сонмов богов и асуров.
23.27. Время подобно огромной смоковнице, на которой зреют плоды Вселенных, вокруг которых во множестве гудят мошки разных живых существ.
23.28. sattA-mAtra-kumudvatyA cit.jyotsnA-pariphullayA vapu:_vinodayati_ekam kriyA-priyatama~anvita:
sattA-mAtra-kumudvatyA – скоплением лотосов величиной с реальность, cit.jyotsnA – светом чистого Осознания, pariphullayA – широко распространившимся, vapu: - сущность, vinodayati – развлекается, ekam – одно, kriyA – деятельность, priyatama – наиприятнейшая, anvita: - преисполненный
Широко распространившимся светом чистого Осознания (чит), скоплением лотосов величиной с реальность [появляется] сущность, [которая] развлекается одной наиприятнейшей деятельностью.
23.29. ananta~apAra-paryanta-baddha-pITham nijam vapu: mahAzaila.vat-uttuGgam avalambya vyavasthita:
аnanta – бесконечное, apAra – безграничное, paryanta-baddha – ограниченное, связанное узами существование, pITham – основание, nijam – собственная, vapu: - форма, mahAShaila.vat-uttuNgam – величественный как великая гора, avalambya– поддерживает, vyavasthita: - стоящий
Бесконечный, безграничный [Брахман] – величественный как великая гора [Меру], стоящий в основе [времени], поддерживает ограниченное, связанное узами существование собственной формы.
23.30. kvacit_zyAmatama: zyAmam kvacit kAnti-yutam tatam dvayena_api kvacit riktam svabhAvam bhAvayan sthita:
kvacit – иногда, ShyAma.tama: - чернее темноты, ShyAmam – черное, kvacit – иногда, kAnti-yutam – наполнен великолепием, tatam – потом, dvayena – двойственным, api – даже, kvacit – везде, riktam – свободный, svabhAvam – изначальная природа, bhAvayan – проявляя, sthita: - пребывает
Иногда чернее мрака, иногда черное, иногда наполненное великолепием, а потом даже двойственным [становясь], проявляя [формы] везде и всегда, свободным пребывает в изначальной природе.
23.31. saMlIna~a.saMkhya-saMsAra-sArayA sva.Atma-sattayA urvyA_iva bhAra-ghanayA nibandha-padatAm gata:
saMlIna – скрытой, a.saMkhya-saMsAra-sArayA – сущностью неисчислимых миров сансары, sva.Atma-sattayA – реальностью собственной сути, urvyA – землей, iva – как, bhAra-ghanayA – бремя/тяжесть материальности, nibandha-padatAm – закрепление следования, gata: - движение
Скрытой сущностью неисчислимых миров сансары [являясь, время] реальностью своей сути – движением закрепляет порядок следования, подобно земле, [несущей] бремя материальности.
23.32. Не оскорбить его и не разжалобить, не приходит оно и не уходит, не заходит и не восходит, даже за сотню эпох.
23.33. kevalam jagat-Arambha-lIlayA ghana-helayA pAlayati_AtmanA_AtmAnam an-ahamkAram Atatam
kevalam – лишь, jagat-Arambha-lIlayA – с игрой происхождение мира, ghana – материальное, helayA – по причине развлечения, pAlayati – поддерживает, AtmanA – самой своей сущностью, AtmAnam – сущий, an-ahamkAram – без эгоизма, Atatam – расширенный
Лишь с игрой [Брахмана] происхождение мира [связано]. Самой своей сущностью по причине развлечения поддерживает материальный [мир] расширенный, лишенный эгоизма (ахамкары) Атман.
23.34. Время – пруд Атмана с черным, илистым дном ночей и зарослями красных лотосов-дней, облака пчел привлекающих.
23.35. Время подобно скупцу, с черной метелкой старости и ночи, собирающему рассыпанные блестящие крупинки вокруг горки золотого песка.
23.37. Оно наблюдает глазом Солнца, моргая днями, за готовностью пищи. Пожирая старую Вселенную, оно заедает ее плодами – охранниками мира.
23.38. В ветхой хижине Вселенной складывает время-смерть миры в тайник своей ужасной утробы, как скупец – драгоценности в шкатулку.
23.39. И вновь прекрасными драгоценностями-мирами себя обвешивает, словно для украшения, и снова их с себя срывает.
23.40. За лебедями дней следует гирлянда черных лотосов ночей, украшенных тычинками звезд, многочисленных и недолговечных.
23.43. Играя эпохами, ввергая людей в несчастья, иллюзорное как реальное являя, наслаждается оно собственной сущностью в Атмане.
23.44. kartA bhoktA_atha saMhartA smartA sarva.padam gata:
kartA – создатель, bhoktA – наслаждающийся, atha – также, saMhartA – разрушитель, smartA – хранитель, sarva.padam – каждого шага, gata: - движение
[Оно] – создатель, наслаждающийся, а также хранитель и разрушитель, движение каждого шага.
23.45. sakalam api_a-kalA.kalita=antaram subhaga.durbhaga-rUpa=dharam vapu: prakaTayan sahasA_eva ca gopayan vilasati_iha hi kAla-balam nRSu
sakalam – целое, api – и, a-kalA.kalita – не разделенное на части, antaram – пребывающее внутри, subhaga.durbhaga-rUpa – прекрасные и ужасные формы, dharam – поддерживающее, vapu: - тело, prakaTayan – проявляя, sahasA – быстро, eva – также, ca – а, gopayan – сохраняя, vilasati – забавляется, iha – здесь, hi – именно, kAla-balam – время-ребенок, nRSu – в людях
Целое, не разделенное на части, пребывающее внутри, поддерживающее прекрасные и ужасные формы, быстро проявляя тело, а также сохраняя [его], забавляется здесь в людях ребенок-время.
Глава 24. О принце – времени
Рама сказал:
24.1. Словно царский сын, переполнено силами время и [пускается] в необузданные игры и опасные приключения в сансаре.
24.2. Своими действиями оно опутывает бродящих оленей-существ страданиями и обманами, оно – охотник, в джунглях сансары сети старости расставляющий.
24.6. В руке времени Земля – это чаша, украшенная прекрасным орнаментом из нежных лотосов и лилий, и содержимое бокала - вино для его удовольствия.
24.10. Даже ученый, играючи разбирающийся в высших предметах, сбитый с толку его игрой, в заблуждении бродит. Вселенная подобна стареющему телу, которое время, в образе обезьяны перерождений, сотрясает, оживить желая.
Глава 25. Танец смерти
Рама сказал:
25.1. atra_eva dur.vilAsAnAm cUDAmaNi:_iha_apara: karoti_atti_iti loke_asmin daivam kAla:_ca kathyate
аtra – в этом месте, eva – же, dur.vilAsAnAm – хитрыми играми, cUDAmaNi: - превосходный, iha – нынешний, apara: - близкий, следующий, karoti – создает, atti – пожиратель, iti – так, loke – в мире, asmin – в этом, daivam – судьба, kAla: - время, ca – и, kathyate – называется
В этом месте, хитрыми играми превосходный нынешний [мир] создает «пожиратель», таким образом, время в этом мире называется «судьба».
25.2. kriyA-mAtrAt_Rte yasya sva.parispanda-rUpiNa: na_anyat_AlakSyate rUpam na karma na samIhitam
kriyA-mAtrAt – только от действия, Rte – вне, yasya – его, sva.parispanda-rUpiNa: - из-за собственной вибрации возникает форма, na – не, anyat – иначе, AlakSyate – наблюдается, rUpam – форма, na – не, karma – результат, na – не, samIhitam – желание
Только от действия, из-за его собственной вибрации возникает форма (рупа), иначе, без [действия], не наблюдается ни форма, ни желание, ни результат прошлого действия (карма).
25.3. tena_iyam akhilA bhUta-saMtati: paripelavA tApena hima-mAlA_iva nItA vidhuratAm bhRzam
tena – им, iyam – это, akhilA – полная, bhUta-saMtati: - последовательная смена существ, paripelavA – очень незначительная, tApena – жаром, hima-mAlA – груда снега, iva – как, nItA – приносящая, vidhuratAm – беспокойства, bhRSham – много
Это им полная последовательная смена существ [происходит], приносящая много беспокойства, как жаром растапливается груда снега.
25.4. yat_idam dRzyate kiMcit_jagat~Abhogi maNDalam tat_tasya nartana~Agaram iha_asau ati.nRtyati
yat – что, idam – эта, dRShyate – видится, kiMcit – что-то, jagat – Вселенная, Abhogi – пища, maNDalam – область, tat – это, tasya – того, nartana – танец, Agaram – поглощения, iha – здесь, asau – тот, ati – высший, nRtyati – танцует
Эта мандала, которая видится Вселенной, – пища того танца поглощения, что здесь высший [танцор] танцует.
25.5. tRtIyam ca kRtAnta_iti nAma bibhratsu-dAruNam kApAlika-vapu:_mattam daivam jagati nRtyati
tRtIyam – третье, ca – и, kRtAnta – олицетворенная смерть, iti – так, nAma – именуется, bibhratsu-dAruNam – суровый перевозчик, kApAlika-vapu: - сущность носящая человеческие черепа, mattam – неистовый, daivam – судьба, jagati – в мире, nRtyati – танцует
И третье [имя времени] – «Кританта» – так называется суровый перевозчик [в иной мир], неистовая сущность, носящая человеческие черепа, которая танцует в мире [танец] судьбы.
Комментарий: «Три названия времени: кала, дайва (судьба, провидение) и Кританта – олицетворение смерти»
25.6. nRtyata:_hi kRtAntasya nitAntam iva rAgiNa: nityam niyati-kAntayAm mune parama-kAmitA
nRtyata: - танцы, hi – ведь, kRtAntasya – олицетворенной смерти, nitAntam – удивительный, iva – подобен, rAgiNa: - страстный, nityam – вечно, niyati – установленный порядок/причинно-следственная связь, kAntayAm – с любимым партнером, mune – о муни, parama-kAmitA – высшая страсть
Ведь танцы Кританты удивительны, О муни, [они] подобны вечной страстной любви с любимым партнером – установленным порядком вещей (нияти).
25.10. Его Вечная Возлюбленная Нияти танцует перед ним свой непрекращающийся стремительный, изменчивый танец.
25.11. Ее страстный танец в сердце вселенской мандалы – вечная в своей изменчивости пульсация прихода и ухода.
25.15. Увы! Как ужасно пляшет она в конце эпох, побуждаемая своим супругом – временем, богиня, ревом сотрясающая облака и горы.
25.16. Позади нее танцуют павлины бога Кумары, и, с тремя широко открытыми глазами, испуская ужасные крики,…
25.17. …танцует многоглавый разрушительный Хара, потряхивая своими сияющими взлохмаченными волосами с вплетенным полумесяцем, как гора Мандара, овеваемая взмахами опахал.
25.18. В своем неистовом танце в образе Бхайравы с животом, подобным барабану, с телом, украшенным сотнями черепов, множеством глазниц схожий [с тысячеглазым] Индрой, подпрыгивает Он с таким грохотом, как [если бы подпрыгивала] гора.
25.20. Так является Вишварупа в безумных танцах в конце великих эпох, со своим ожерельем из черепов, подобным прекрасной гирлянде из лотосов.
Комментарий: «Вишварупа – одно из имен Шивы»
25.27. В руках времени – длинные путы наслаждений, связывающие сансарой. Оно проявляется со сверкающей гирляндой на шее, нанизанной на великую нить – змея Шешу.
25.29. Густые волосы на его животе - сплетение привычек и обязанностей, удовольствий и страданий, полных страсти (раджаса) и темных от тупости (тамаса).
25.30. Закончив в конце эпох свой танец, Кританта отдыхает. Затем приступает к творению вместе с великим Владыкой (Махешварой).
25.31. В новом игривом танце опять появляется создание со всеми его разнообразными формами, украшенное старостью, болезнями и страданиями.
25.32. Вновь и вновь время творит это проявление, боль причиняющее, а также другие миры, другие тела, другие сообщества людские, различные обычаи, порожденные хитросплетением человеческих измышлений, и движущееся, и неподвижное, подобно тому, как малыш лепит из глины [фигурки].
Глава 26. Несчастье из-за судьбы
26.1. В этом круговращении времени и прочих [законов], называемом сансарой, на кого надеяться, скажи мне, О великий мудрец?
26.2. О муни, мы подобны рабам судьбы (дайвы), как заблудившиеся олени в этом лесу из пяти элементов [Мироздания].
26.3. Это скопище недостойных [пороков] пожирает время, оно постоянно ввергает мир в океан несчастий.
26.4. Это ужасное божество [времени] распаляет глубинные желания, сжигающие жаром Вселенную, подобно пламени, вспыхивающему изнутри.
26.5. dhRtim vidhurayati_eSA maryAdA-rUpa-vallabhA strItvAt svabhAva-capalA niyati:_niyata~unmukhI
dhRtim – поддержание, vidhurayati – огорчает, eSA – эта, maryAdA-rUpa-vallabhA – возлюбленная в образе правила, strItvAt – от женственности, svabhAva-capalA – неустойчивая врожденная природа, niyati: - порядок вещей, niyata – установленный, unmukhI – обуславливающей
Эта [его] возлюбленная в образе закона поддержания – огорчает и приносит несчастья. От женственности происходит неустойчивый врожденный характер, обуславливающий причинно-следственную связь (нияти).
26.6. Кританта непрерывно заглатывает множество существ как змея – воздух, и жестоко и неумолимо заставляет тело стареть.
26.7. [Бог смерти] Яма – безжалостный Индра среди царей, ни в одном своем слове жалостью не колеблется. Трудно находим человек, преисполненный состраданием ко всем живым существам.
26.8. sarvA eva mune phalgu-vibhavA bhUta-jAtaya: du:khAya_eva durantAya dAruNA bhoga-bhUmaya:
sarvA – все, eva – таким образом, mune – о муни, phalgu-vibhavA – слабое могущество, bhUta-jAtaya: - рожденные существа, du:khAya – к страданию, eva – только, durantAya – к греху, dAruNA – интенсивные, bhoga-bhUmaya: - земные наслаждения
Таким образом, О муни, все рожденные существа слабосильны, а интенсивные мирские наслаждения [ведут] только к страданию и греху.
26.9. Ayu:_atyanta-capalam mRtyu:_ekAnta-niSThura: tAruNyam ca_ati.taralam bAlyam jaDatayA hRtam
Ayu: - жизнь, atyanta-capalam чрезвычайно быстротечна, mRtyu: - смерть, ekAnta-niSThura: - безжалостна и одинока, tAruNyam – юность, ca – и, ati.taralam – чрезвычайно беспоконая, bAlyam – детство, jaDatayA – глупостью, hRtam – захваченный
Жизнь чрезвычайно быстротечна, смерть (мритью) – безжалостна и одинока, юность чрезвычайно непостоянна, детство охвачено глупостью.
26.10. kalA-kalaGkita: loka: bandhava: bhava-bandhanam bhogA bhava-mahArogA:_tRSNA:_ca mRga-tRSNikA:
kalA-kalaNkita: - загрязненный принципом разделения, loka: - мир, bandhava: - родственные, bhava-bandhanam – чувства связывающие, bhogA – наслаждения, bhava – возникновение, mahArogA: - страшные болезни, tRSNA: - страстные желания, ca – и, mRga-tRSNikA: - мираж
Мир загрязнен принципом разделения (кала́), родственные чувства связывают, наслаждения – [причина] возникновения страшных болезней, страстные желания – мираж.
26.11. zatrava:_ca_indriyANi_eva satyam yAtam a-satyatAm praharati_AtmanA_eva_AtmA manasA_eva mana:_ripu:
Shatrava: - враги, ca – и, indriyANi – органы чувств, eva – также, satyam – правда, yAtam – ставший, a-satyatAm – нереальность, praharati – выдает, AtmanA – самим собой, eva – только, AtmA – сущность, manasA – умом, eva – только, mana: - ум, ripu: - вводящий в заблуждение
И органы чувств – враги [наши]. Только Сущий (Атман) сам собою стал умом, [который] выдает нереальность за правду. Только ум (манас) вводит в заблуждение!
Комментарий: «Истина (сатья) есть высшая Реальность, Брахман, а нереальное воспринимается органами чувств и умом. При наличии различения (вивека) этот воспринимаемый мир, в том числе собственное тело, видимое как реальность, осознается в действительности нереальным. Атман, полагающий себя умом, сам себя при помощи ума обманывает, таким образом, сам себе причиняя страдания.»
26.12. ahaMkAra: kalaGkAya buddhaya: paripelavA: kriyA duSphala-dAyinya:_lIlA: strI-niSThatAm gatA:
ahaMkAra: - эгоизм, kalaNkAyа – загрязняющий, buddhaya: - разумы, paripelavA: - тонкие, kriyA – деятельность, duSphala-dAyinya: - порождающая дурные плоды, lIlA: - развлечения, strI-niSThatAm – основаны на влечении к женщине, gatA: - возникшие
Эгоизм (ахамкара) загрязняет тонкие разумы (буддхи), действия порождают плохие плоды, а возникающие развлечения основаны на влечении к женщине.
26.13. vAJchA-viSaya-zAlinyA sat-camat.kRtaya: kSatA: nArya:_doSa-patAkinya: rasA nIrasatAm gatA:
vANchA-viSaya-ShAlinyA – по причине наполненности страстным желанием чувственных объектов, sat-camat.kRtaya: - восхищение чистым бытием, kSatA: - нарушенное, nArya: - женщины, doSa-patAkinya: - снабженные плохими качествами, rasA – чувства, nIrasatAm – равнодушие, gatA: - прошедшие
По причине наполненности страстным желанием чувственных объектов пропало восхищение чистым бытием (сат). Женщины снабжены дурными качествами, прошли чувства [мои к ним], равнодушие [только осталось].
26.14. vastu~avastutayA jJAtam dattam cittam ahaMkRtau a-bhAva-vedhitA bhAvA bhAvAnta:_na_adhigamyate
vastu-avastutayA – нереальным за реальное, jNAtam – принятый, dattam – отданное, cittam – сознание, ahaMkRtau – сознавание своей индивидуальности, a-bhAva-vedhitA – пронизанное несуществующим, bhAvA – ощущение, bhAvAnta: - внутренняя сущность, na – не, adhigamyate – достигает
Принимая нереальное за реальное, сознание (читта) под воздействием чувства собственной индивидуальности (ахамкары), пронизанное ощущениями несуществующего [иллюзорного мира], внутренней сущности не достигает.
Комментарий: «Под нереальным понимается быстро изменяющийся исчезающий мир. Внутренняя сущность же – Атман доступна для познания только чистому Осознанию (чит), свободного от концепций ума и желаний эгоистической личности.»
26.15. tapyate kevalam sAdho mati:_Akulita~antarA rAga.roga:_vilasati virAga:_na_pagacchati
tapyate – мучают, kevalam – лишь, sAdho – о святой мудрец, mati: - мысли, Akulita – озабоченный, antarA – пребывающей внутри, rAga.roga: - болезнь страсти, vilasati – вспыхивает, virAga: - беспристрастность, na – не, pagacchati – находит
Лишь мысли мучают, О садху. Озабоченный вспыхнувшей внутренней болезнью страсти, [ум] не находит беспристрастности.
26.16. raja:guNa-hatA dRSTi:_tama: sam.parivardhate na ca_adhigamyate sattvam tattvam atyanta-dUrata:
raja:-guNa-hatA – пораженное качеством страсти, dRSTi: - ви́дение, tama: - тьма, sam.parivardhate – погружается, na – не, ca – и, adhigamyate – достигает, sattvam – ясность, чистота, tattvam – истина, atyanta-dUrata: - бесконечно далека
Ви́дение, пораженное качеством страсти (гуной раджас), погружается во тьму (тамас) и не достигает чистоты и ясности (саттвы), истина же (таттва) – бесконечна далека.
26.17. sthiti:_asthiratAm yAtA mRti:_Agamana.unmukhI dhRti:_vaidhuryam AyAtA rati:_nityam a-vastuni
sthiti: - устойчивое, asthiratAm – неустойчивость, yAtA – обретает, mRti: - смерть, Agamana – приход, unmukhI – причиняющий, dhRti: - овладение, vaidhuryam – страдание, AyAtA – достигнутый, rati: - радость, покой, nityam – вечный, a-vastuni – в нематериальном
Устойчивое обретает неустойчивость, приход смерти причиняет страдание, достижение же вечного покоя и радости [находится] в нематериальном.
26.18. mati:_mAndyena malinA pAta~eka-paramam vapu: jvalati_iva jarA dehe prati.sphurati duSkRtam
mati: - мысли, mAndyena – леность, malinA – нечистые, pAta – падение из, eka-paramam – высшего единства, vapu: - реальность, jvalati – разгорается, iva – так, jarA – старость, dehe – в теле, prati.sphurati – выталкивает, duSkRtam – дурное
По причине лености [ума] – нечистые мысли, отпадение из единства Высшей Реальности. Старость разгорается в теле и выталкивает [наружу все] дурное.
26.19. yatnena yAti yuvatA dUre sajjana-saGgati: gati:_na vidyate kAcit kvacit_na_udeti satyatA
yatnena – стремлением, yAti – проходит, yuvatA – молодость, dUre – вдалеке, sajjana-saNgati: - от собрания мудрых, gati: - путь, na – не, vidyate – известен, kAcit – любой, kvacit – где-то, na – не, udeti – возникает, satyatA – истинность
В стемлении [к чему-либо] проходит молодость вдалеке от собрания мудрых людей. Любой путь не известен, нигде не возникает истинность.
26.20. mana:_vimuhyati_iva_antar muditA dUratAm gatA na_ujjvalA karuNA_udeti dUrAt_AyAti nIcatA
mana: - ум, vimuhyati – находится в замешательстве, iva – как будто, antar – внутри, muditA – радость, благодушие, dUratAm – отдаленность, gatA – находится, na – не, ujjvalA – сияющее, karuNA – сострадание, udeti – возникает, dUrAt – от удаленности, AyAti – приближает, nIcatA – низость
Ум (манас) – как будто во внутреннем замешательстве находится, радость и благодушие – в отдалении, сияющее сострадание не возникает, а из-за удаленности [от них] приходит низость и жестокость.
26.21. dhIratA_adhIratAm eti pAta.utpAta-para:_jana: su.labha:_dur.jana~azleSa:_dur.labha: sat.samAgama:
dhIratA – стойкость, adhIratAm – нестойкость, eti – сменяет, pAta – падение, utpAta – внезапный подъем, para: - ранний, поздний, jana: - люди, su.labha: - легкодостижимые, dur.jana – недостойные люди, aShleSa: - контакты, dur.labha: - труднодостижимые, sat.samAgama: - встреча с праведными
Стойкость сменяет нестойкость, за взлетом следует падение. Легкодостижимо общение с недостойными людьми, труднодостижима – встреча с праведными.
26.22. Agama~apAyina:_bhAvA bhAvanA bhava-bandhanI nIyate kevalam kva_api nityam bhUta-paramparA
Agama~apAyina: - приходящие и уходящие, bhAvA – существование, bhAvanA – производит, bhava-bandhanI – ощущение связанности, nIyate – ведет, kevalam – одно, kva – к чему, api – же, nityam – бесконечно, bhUta-paramparA – существующая последовательность
Уходящие и приходящие состояния бытия производят ощущения связанности. [Скажи] одно – к чему же ведет бесконечно существующая последовательность [перерождений]?
26.23. На что могут надеяться такие, как я, если направлений не видно, все места перепутались и даже горы стираются в порошок?
26.24. Бесконечностью поглощается небо, Вселенная пожирается и Земля уходит в небытие. На что же опереться людям, подобным мне?
26.25. Даже океаны пересыхают и звезды падают, и совершенные существа (сиддхи) погибают. На что же опереться людям, подобным мне?
26.26. Даже могучие демоны (данавы) сокрушаются, устойчивое побеждается неустойчивым, и даже бессмертные [боги] умирают. На что же опереться людям, подобным мне?
26.27. Даже Шакра отступает, будучи окруженным, и Яма может быть сдержан, а Вайю останавливает свое движение. На что же опереться людям, подобным мне?
26.28. Луна падает с неба, а Солнце раскалывается и огонь остывает. На что же опереться людям, подобным мне?
26.29. Сам Нерожденный Хари, утвержденный как Верховный Владыка, утрачивает это состояние и бытие становится небытием [в конце эпох]. На что же опереться людям, подобным мне?
26.30. kAla: saMkAlyate yena niyati:_ca_api nIyate kham api_AlIyate_anantam kA_eva_AsthA mAdRze jane
kAla: - время, saMkAlyate – прибавляется, yena – каким образом, niyati: - установленный порядок, ca – а, api – также, nIyate – управляет, kham – небо, api – даже, AlIyate – покоряется, anantam – вечно, kA – на что, eva – же, AsthA – опереться, mAdRShe – подобные мне, jane – люди
Каким образом время прибавляется, а также, каким образом установленный порядок (нияти) управляет и даже небо [ему] покоряется вечно? На что же [могут] опереться люди, подобные мне?
26.31. a.zrAvya~a.vAcya-dur.darza-tattvena_ajJAta-mUrtinA bhuvanAni vi.Dambyante kena.cit bhrama-dAyinA
a.ShrAvya – неслышимой, a.vAcya – неизреченной, dur.darSha – слабо проявленной, tattvena – истиной, ajNAta-mUrtinA – с непознаваемой формой, bhuvanAni – миры, vi.Dambyante – обманываются, kena.cit – кем-то, bhrama-dAyinA – производящим иллюзорное
Кем же непознаваемым, не имеющим определенной формы, производящим иллюзорное, обманываются миры? Чья истина неслышима, неизречена, слабо проявлена?
26.32. ahaMkAra-kalAm etya sarvatra_antara-vAsinA na sa:_asti triSu lokeSu ya:_tena_iha na bAdhyate
ahaMkAra-kalAm – частица эгоизма, etya – находится, sarvatra – везде, antara-vAsinA – обитающая внутри, na – не, sa: - тот, asti – существует, triSu.lokeSu – в трех мирах, ya: - кто, tena – им, iha – здесь, na – не, bAdhyate – связывается
Частица эгоизма (ахамкары) обитает внутри всего, не существует в трех мирах того, кто им не связывается.
26.34. Сонмы богов и демонов, обитающих за пределами земли, Небеса, окружающие свод небесный, как кожура – жареный орех;
26.35. divi devA bhuvi narA: pAtAleSu ca bhogina: kalpitA: kalpa-mAtreNa nIyante jarjarAm dazAm
divi – в небесах, devA – боги, bhuvi – на земле, narA: - люди, pAtAleSu – в нижних мирах, ca – и, bhogina: - страдающие, kalpitA: - произведенные, kalpa-mAtreNa – только законом, nIyante – ведет, jarjarAm – старости, daShAm – к появлению
На Небесах – боги, на Земле – люди, в нижних мирах (патале) – страдающие, – [все] сотворены только законом [времени, который] ведет к появлению старости.
26.36. kAma:_ca jagat_IzAna-raNa-labdha-parAkrama: akramena_eva vikrAnte lokam Akramya valgati
kAma: - желание, ca – и, jagat.IShAna – владыка мира, raNa – конфликт, labdha – наступивший, parAkrama: - мощь, akramena – смущением, eva – только, vikrAnte – в сильном, lokam – мир, Akramya – преодолевая, valgati – поглощает
Мощь желания по причине смущения вызывает [внутренний] конфликт даже у Владыки Вселенной, только сильный, преодолевая [желание], мир поглощает.
Комментарий: «Имеется в виду распространенный пуранический сюжет об испепелении Шивой огнем Камы – бога страстного желания, вырвавшимся из третьего глаза Шивы. Шива убил Каму за то, что тот пытался помешать его аскезе и возбудить в нем чувство любовной страсти к богине Парвати»
26.37. Как слон весной возбуждается, омываемый дождями цветов, наполняющих все своими ароматами, так ум возбуждается от желания.
Комментарий: «Часто употребляемый образ – обезумевший слон, натирающий себя цветами, приводящими его в еще большее безумие, аллегория безумца, который своими действиями вводит себя во все большее исступление»
26.38. И даже самые различающие мудрецы не могут удержать ум в спокойствии, глядя на прекрасных девушек с игривыми взглядами.
26.39. Лишь действующего ради других, легко переносящего беды, пробужденного (будда) я счастливым считаю, разумом утвердившимся в прохладе собственного Атмана.
26.40. Поднимающиеся и исчезающие волны [живых существ], которые заставляет падать подводный огонь времени (кала) в бурлящем океане жизни, никто сосчитать не может.
26.41. Все люди по причине заблуждения силками пустых надежд опутаны. В колючих кустах пороков, в джунглях рождения они погибают, как запутавшиеся антилопы.
26.42. В этом мире напрасно теряются рождения, одно за другим, здесь вся жизнь [отягощена] дурной кармой. Оковы эти подобны лиане [времени], оплетающей небесное древо. Даже знающие суть вещей не понимают этого.
Глава 27. Препятствия на пути к свободе
Рама сказал:
27.1. Отец, ничто в природе этой Вселенной, будь то приятным или неприятгым не удовлетворяет ум (манас), и он не может найти успокоение ни в чем.
27.2. Когда проходит детство, ум увлекается любовными играми, подобно лани среди коварных ям, затем в постаревшем теле он входит в старость. Так мир в упадке проводит свои дни.
27.3. Старость засыпает снегом лотосный пруд тела, который рано или поздно придется оставить. Мгновенно, как пересыхает пруд сансары, заканчивается для человека блуждание по жизни.
27.5. Река страсти, несущая свои потоки, захватывает бесчисленными стремлениями к чувственным объектам всех рожденных. Прекрасное дерево удовлетворенности, укорененное на ее берегу, она легко ломает и уносит в этом мире.
27.6. Тело – кожаная лодка, что скитается, заброшенная в океан мирского бытия, качается на волнах пяти органов чувств и идет ко дну, не в силах выстоять перед крокодилами желаний.
27.7. В этом густом лесу, вырастающему из земли удовольствий, заплетенном лианами желаний с сотнями разветвлений, бродит олень ума, бессмысленно теряя время в поисках вкусных плодов.
27.8. Чей ум не радуется, не гордится, не превозносится при удачах и не впадает в уныние при неудачах, чье сердце невозмутимо при виде женщин, – такого великого человека трудно найти.
27.9. Для меня герои не те, кто армию боевых слонов, шумную как океан, побеждают, а те, кто пересекают этот океан тела и чувств, вздымающийся волнами ума.
27.10. Никому не ведомы плоды наслаждения, которые были бы не загрязнены, поэтому мир не обретает успокоение под влиянием ложных надежд и деятельности ума.
27.11. Великие, трудно-находимые в мире не те, кто славой сияет по сторонам света в пещере мира и процветанием и силой саттвы богатством свой дом наполняет, но те, кто полон неколебимого покоя.
27.12. Неудачи, радости и мистические силы (сиддхи) настигают даже тех, кто прячется за высокими горами или в центре урагана.
27.13. Сыновья, жены и богатства разумом (буддхи) обретаются, О почтенный, как нектар они радуют вначале, но никчемны, в конце же – отвратительны, как яд.
27.14. Унылого и в дурном настроении, старика с иссохшим телом сжигают воспоминания о его отвратительных прошлых делах, лишенных праведности (дхармы).
27.15. По сути, приверженный действиям, [совершаемым] ради исполнения желаний (камы), обретения пользы (артхи) и исполнения дхармы, и с самых ранних дней выполняемых, ум трепещет, словно перья павлина. Как же такой человек может обрести успокоение?
27.16. К волне можно прикоснуться, но невозможно удержать в руках, также дразня, ускользают и волны результатов действий, поднимаемые судьбой (дайва) – таков этот мир!
27.17. Чтобы порадовать жену и семью, человек делает то одно, то другое, и в таких заботах скоро приходит старость, а ум дряхлеет и увядает.
27.19. Блуждая [понапрасну] то здесь, то там, то далеко, домой вернувшись, и сидя дома, дни проводя в заботах, лишенных благочестия и различения, ночами как можно спать?
27.20. И когда человек побеждает всех своих врагов, окружает себя богатством и роскошью и уже заслужил эти радости, – его настигает смерть.
27.21. Мимолетными формами, мимолетными взглядами и неустойчивыми состояниями очаровываются люди во Вселенной. Увы, неизвестно преходящее, которое было бы постоянно.
27.22. Время забирает их всех, дрожащих за свою жалкую жизнь, как жирных овец, предназначенных для жертвенного алтаря, не способных разорвать оковы тела.
27.23. Люди в этом мире подобны волнам в океане – они также постоянно то появляются, то быстро пропадают неизвестно куда.
27.24. С красными лепестками губ и быстрыми пчелками бойких глаз, женщины подобны ядовитым лианам, оплетающим дерево, выпивающим из него жизнь и крадущим сердца мужчин.
27.25. Этот мир подобен случайному сборищу людей, и жены и друзья - тоже случайные попутчики в мирских делах, такова игра иллюзии (майи).
27.26. Подобны угасающим светильникам, горящим лишь до тех пор, пока не кончится масло, движущиеся и неподвижные в сетях сансары, [люди] не приверженные истине, истину (таттву) и не постигают.
27.27. Эта сансара – вращающийся гончарный круг, пузыри на воде под дождем. Лишь человеку, лишенному разума (буддхи), она постоянной и устойчивой кажется.
27.28. Судьба (дайва) разрушает прекрасные качества любого человека в старости, как цветы лотоса замерзают зимой и их красота пропадает.
27.29. Снова и снова судьба срубает топором деревья этих тел, с их плодами и цветами. Есть ли надежда для того, кто привязан к этому миру?
27.30. Общение с [недостойными] людьми, умственные мечтания и греховные побуждения подобны ядовитому дереву – под ним [впадают] в оцепенение.
27.31. Есть ли воззрение, в котором бы не было недостатков? Есть ли направление, где не было бы огня страдания? Есть ли люди, которые не умирают? Есть ли действия, которые [нельзя было бы] назвать майей?
27.32. Наша жизнь – только миг в том, что называют эпохой, и множество эпох – только момент для бога Брахмы. В совокупности всех времен понятия о кратком и долгом нереальны.
27.33. Всегда горы - это только камни, земля - глина, деревья - древесина, тело - мясо, человек – связан чувствами, и никогда с самого начала это само-собой не меняется!
27.34. Исследуя размышлением (четана) по порядку воду и связанные с ней элементы, вплоть до ветров, дующих в пространстве, видно, что разделение по-отдельности характеристиками объектов [происходит], в этой Вселенной не существует никакого различия.
27.35. Удивительный ум создает здесь для людей удивительные миры, подобно тому, как во сне, О садху, иллюзорный мир воспринимается как реальность.
27.37. Желающий достичь высот в этом мире, погибает от амбиций собственного ума, как падает вниз с обрыва животное, тянущееся за плодом на растущей на краю и качающейся лиане.
27.40. В основе своей каждый новый день – прекрасен и радостен, но он же приносит волнения и беспокойства, порождающие поступки, приносящие зло. Это ли не удивительно для всех, кроме трупов?
27.41. Не привязанного к желаниям, за которыми следуют разнообразные стремления, – такого праведника в этом мире нелегко найти ныне даже во сне. Действия, и благие и неблагие, приносят страдания. Как пройти по жизни, избежав этого?
Глава 28. О переменах
28.1. Все, что видится в этой Вселенной, движущееся и неподвижное, – зыбко, О браман, и общению во сне подобно.
28.2. Океан высыхает и на его месте появляется гора, покрытая облаками, а на ее месте – ущелье, О мудрец!
28.3. Там, где на склонах простирались великие леса от земли до неба, за считанные дни появляется впадина или равнина.
28.4. Тело, что сейчас разодето в шелка и гирлянды и умащено благовониями, мертвым [будет лежать], обнаженным и бездыханным, подобно сдохшей в канаве собаке.
28.5. Там, где сейчас город виден, мерцающий движущейся пестротою, вскоре безлюдно будет, как в лесу.
28.6. Полный сил человек, над провинциями надзирающий, О царь, в несколько дней станет горстью пепла.
28.8. То, что пугало переплетением лиан и являло множество ветвей и побегов, за считанные дни станет безжизненной пустыней.
28.9. Море превращается в сушу, суша – в море, все превращается в противоположное, и дерево, и вода, и трава, и Вселенная.
28.10. Не вечны детство и юность, тело – кусок плоти, от состояния к состоянию все движется неукротимо, как волны.
28.11. Как пламя светильника на ветру, жизнь во Вселенной мерцает, является, как вспышка молнии, – таково процветание в трех мирах.
28.12. Эти превращения происходят со многими существами одно за другим, как преображается непрерывно, снова и снова посеянное зерно.
28.14. Пребывание в этой Вселенной, порожденное заблуждением, подобно кружению танцовщицы, поглощенной ходом пьесы сансары.
28.15. Пьеса эта лишь кажущаяся, как город гандхарвов, со множеством действий, привлекающих ум, подобно ряби, видимая краем глаза.
28.16. Мелькая, подобно вспышкам молнии, снова и снова эта танцовщица, О царь, приковывает взор к себе и к пьесе сансары.
28.17. Эти дни, этих великих [людей], эти деяния – все это Яма в мгновение ока отправит в свои памятные записи, так же и нас.
Комментарий: «Согласно преданию, у Ямы хранятся записи всех деяний, людских грехов и добродетелей, сделанные писцом Читрагуптой»
28.18. Каждый день как мгновение проходит, но опять появляется новый день, и опять исчезает, нет конца этим обжигающим переменам.
28.21. Брахма, Вишну, Рудра и все существа с рождения сразу к гибели устремляются, подобно водам, стремящимся во всепоглощающий подводный огонь Вадаву.
Комментарий: «По истечении "дня Брахмы" космический огонь, таящийся в глубинах океана в облике Вадава-мукхи, вырывается наружу и пожирает миры; наступает пралайя, растворение Вселенной в небытии»
28.22. Небеса, земля, ветер, пространство, горы, реки и стороны света, - все это сухие дрова для огромного подводного Огня разрушения.
28.23. Богатства, родичи, слуги, друзья и могущество – все это в страхе перед смертью вкус теряет.
28.24. [Живые существа] наслаждаются различными состояниями в этой Вселенной, пока не отправит их в свои памятные записи ужасный демон разрушения.
28.25. В миг обретается процветание, в миг – бедность, в миг болезнь отступает, в миг возвращается.
28.26. Каждое мгновение приносит самообман. Каковы имена тех мудрецов, что не заблуждаются во вселенском мареве?
28.27. Лишь мгновение взгляд, замутненный невежеством (тамасом), видит небесный свод, лишь мгновение – красоту, переливающуюся золотыми искрами.
28.29. Мгновение – и небо мерцает звездами, мгновение – украшено Солнцем, мгновение – радующей Луною, мгновение – и все погружается во тьму.
28.30. В этих приходах и уходах мгновенных, пребываниях и разрушениях, есть ли такой стойкий, кто не боится сансары?
28.31. За мгновение происходит несчастье, за мгновение – удача. Мгновение – рождение, мгновение – смерть. О мудрец! Что здесь не мгновение?
28.32. Вначале человек рождается одним, через некоторое время [становится] другим, ни одна форма, О Бхагаван, никогда не бывает устойчива.
28.34. Постоянно, как смена дней и ночей, по одному и тому же порядку возникает, развивается и поглощается [форма], снова и снова гибнет и рождается человек.
28.35. Этот мир постоянно меняется - неизвестный становятся известным, слабый побеждает сильного и один побеждает сотню.
28.36. За рождениями непременно следует их противоположность, они сменяют друг друга, как буря и штиль на море.
28.37. За скоротечными днями детства следует цветение юности, затем старость. Наше тело само все время изменяется, можем ли мы ожидать неизменности внешних объектов?
28.38. То в миг приходит наслаждение, то боль, то красота. Всегда ум подобен актеру, постоянно меняющему роли.
28.39. Сейчас он забавляется с одним, потом бросает это и занимается другим делом, и бросает и его тоже, - как неразумный ребенок играет и ломает игрушки одну за другой.
28.40. Постоянно, как смена дней и ночей, по одному и тому же порядку возникает, изменяется и поглощается, снова и снова гибнет и рождается человек.
28.41. Ни вкус появления и исчезновения, ни наслаждение бытием, ни удача, ни неудача не бывают для человека устойчивыми.
28.42. Время играет в игру, в которой радость [и азарт] внезапно проходят, оставляя после себя лишь несчастья.
28.43. На этом огромном дереве сансары живые существа всех трех миров подобны бесчисленным разнообразным плодам, которые созревают и падают на ветру бесконечным урожаем.
Глава 29. Рама ищет наставника
Рама сказал:
29.1. Так как вижу умом моим пламя лесного пожара пороков, для меня не остается надежды на наслаждения, они – как вода в мираже.
29.2. Каждый день пребывание в сансаре обретает для меня все большую горечь, как созревающий плод растения нима под действием времени.
29.3. Растет злоба людская, людское добро источается. Ум человека, О царь, с каждым днем все кислее, как плод дерева каранджака.
29.4. С моралью и законами считаются все меньше, они незаметно пропадают изо дня в день, подобно тому, как трескается сухая шелуха гороха.
29.5. Мысли о царстве и множестве наслаждений лишь для тех, кто ими захвачен, О владыка мудрецов! Я их бесполезными считаю, лучше быть приверженным одной лишь добродетели.
29.6. Не радуют меня сады, не приносят счастья женщины, не волнует богатство. Я желаю лишь покоя (шама) себе и своему уму.
29.7. Мир не вечен и безрадостен, страсть труднопреодолима, ум подвержен непостоянству. Как же достичь избавления?
29.8. Я не призываю смерть, не радуюсь жизни, все сижу и сижу, а тоска не уходит.
29.9. К чему мне царство, к чему наслаждения, в чем [здесь] смысл, к чему устремления? Лишь под влиянием эгоизма (ахамкары), от которого я отрекаюсь, происходит все это.
29.10. Веревка рождений накрепко связывает узлами органов чувств. Те, кто стремится к избавлению от этих пут, – наилучшие из людей.
29.12. Если я сейчас, когда мой ум чист, не смогу излечиться, О великий мудрец, когда еще я смогу исцелить свое сознание (читту)?
29.13. [Обычный] яд не назову я ядом, страдания от объектов чувств – вот воистину яд! Яд лишь один раз убивает тело, чувства же ведут ко множеству перерождений.
29.14. Ни радость, ни страдания, ни друзья, ни родственники, ни жизнь, ни смерть не связывают знающего [истину], мудрого.
29.15. Так я полагаю, О браман, лучший из знающих, прошлое и будущее. Как познать сущность привязанности, уныния, страха и беспокойства? Наставь меня!
29.16. Опутан множеством внутренних тенденций (васан), полон шипов страдания, возвышенностей и низин дремучий, пугающий лес неведения.
29.18. «Этого нет, а это есть» – таково заблуждение, пятнающее мирской деятельностью и разрывающее ум беспокойством, подобно ветру, гоняющему клубы пыли.
29.19. Нить желаний связывает все живые существа (дживы), подобно жемчужинам в ожерелье, и сознание (читта) среди них - самое главное украшение, сияющее отражением безграничного чистого Осознания (чит).
29.20. Пойманный страданиями сансары, я срываю с себя это разукрашенное ожерелье преходящих желаний, как лев легко разрывает поймавшие его сети.
29.21. О лучший из знающих истину! Светочем своего знания мгновенно рассей тьму, в которую погрузился ум в туманном лесу сердца!
29.22. О махатма, разве есть такие страдания ума, которые бы не уничтожило общение с мудрыми, как лунные лучи [уничтожают] тьму ночи?
29.23. Жизнь похожа на хрупкий цветок лотоса, дрожащий на ветру среди ужасных молний удовольствий, сверкающих среди туч, и потоков развлечений юности, не способной задуматься. Но теперь я твердо настроен быстро успокоить свое сознание (читту).
Глава 30. Вопросы Рамы
Рама сказал:
30.1. Оглядев Вселенную, зажатую в узком колодце множества страданий и пороков, мой ум (манас) погружается в трясину размышлений (манана).
30.2. Он блуждает в испуге. Члены тела моего дрожат, как листья старого древа.
30.3. Мой ум удовлетворения не достигает и стойкость его колеблется; он боится, как юная дева без сильного защитника в безлюдном месте.
30.4. Мои внутренние органы чувств (антах-карана) приходят в возбуждение (вритти) от собственных заключений и противоположных понятий (викальп), подобно оленю, обманутому замаскированной ямой-ловушкой.
30.5. Как слепой спотыкается и падает в колодец, так неразличение ведет к страданиям и отсутствию состояния истинного бытия (сат).
30.7. Прежнее оставлено мной, но оно сохраняется, подобно облетевшей, но все еще крепкой лиане поздней осенью.
30.8. Я отбросил все мирские интересы, но не тверд в этом. Мое состояние непостоянно, я то хватаюсь за что-то, то оставляю это.
30.9. Мои мысли мечутся между преходящим и непреходящим, подобно тому, как в темноте можно принять сухое дерево за человека.
Комментарий: «До тех пор пока внутри сохраняется сомнение из-за отсутствия опоры на знание Атмана, сохраняется нужда в несомненном знании сущности (Атмана). По этой причине ум обманывается преходящим и непреходящим. Это происходит от сомнения – что есть истина, а что есть ложь? Из-за сомнения ум ошибается в различении реального и нереального»
30.11. Поэтому, О садху, что это за состояние, в котором неведомо уныние, нет беспокойств, обманов и заблуждений?
30.12. Как во все начинания вовлеченные праведники – Джанака и другие – превзошли деятельность мирскую и Высшего состояния достигли?
30.13. Как увернуться человеку от обильной грязи сансары, О многомудрый, чтобы не запятнаться ею?
30.14. Какое ви́дение обретя, стали победившими грех великие различающие, великие вместилища мудрости, освобожденные при жизни (дживанмукты)?
30.15. Объекты органов чувств, [порождающие] алчность и страх, подобны кольцам змеиным. Как можно преодолеть их хватку?
30.16. Как река понимания, замутненная придонным илом, поднятым слоном заблуждения (моха), обретает прозрачность и чистоту?
30.17. Как человеку, пребывающему и действующему в сансаре, свободным быть от ее оков, как от воды – лист лотоса [свободен]?
30.18. Как можно очистить ум от вожделений и познать Высшее [состояние], где все видишь как самого себя, будь это даже былинка?
30.19. За каким великим мужем следуя, человек пересекает огромный океан сансары, наставления его памятуя, и не погружается в страдания?
30.20. Что есть благо (шреяс)? Что есть плод [выполняемых практик]? Что следует делать в этой сансаре? Что делать не следует?
30.21. О господин, поведай истину (таттву), которая прояснит для меня причины и следствия в этом неустойчивом мире.
30.22. О браман, сделай без промедления так, чтобы Луна моего ума в пространстве сердца от грязи очистилась.
30.23. Что следует применять, а что отвергнуть, чтобы беспокойный ум достиг успокоения и стал подобен скале?
30.24. Какой очистительной мантрой устраняется причина страданий и легко успокаивается эта оскверняющая сансара, сотни беспокойств приносящая?
30.25. Как мне утвердиться в достижении внутренней прохлады цветущего дерева блаженства (ананды), радующего глаз, как полная Луна?
30.26. О святые, почтенные, знающие истину, научите меня, как достичь внутренней полноты, чтобы не скорбеть снова и снова.
30.27. О достигший состояния высшего блаженства (ананда), изначального, вечного покоя великого Атмана! Как достичь устойчиво того, чтобы представления и концепции ума (викальпы) не терзали меня, как собаки – полуживое тело в лесу?
Глава 31. Последние жалобы Рамы
Рама сказал:
31.1. Как капля воды, дрожащая на кончике древесного листа, мимолетно тело, жизнь в нем подобна прохладному отблеску Луны, украшающей Шиву.
31.2. Общение даже в собрании благочестивых друзей для человека подобно раздуванию щек в обществе квакающих в болоте лягушек.
31.3. Влекомое ветром внутренних склонностей и желаний (васан), небесными молниями блещущее, великое и ужасное облако заблуждения (моха) сверкает и грохочет.
31.4. В неистовом танце тандава, под качающимся вишневым деревом бесполезности, павлин алчности распускает свой хвост.
31.5. Жестокий кот смерти без устали ловит как мышей всех живых существ, и никто не знает момент его нападения.
31.6. Каков метод, каков путь, каков образ мыслей, где прибежище? Как не заблудиться в этой чаще жизни, когда восходит Солнце неблагого?
31.8. Как обжигающая сансара, это скопление тьмы заблуждений, вкус обретает, как становится свободной от безвкусной глупости?
31.9. От зреющих надежд, как от омовения молоком, возрастает красота, словно земля украшается весной чистыми цветами.
31.10. Каким целительным нектаром (амритой) омывается Луна ума, запятнанная желаниями (кама), чтобы очиститься от их грязи?
31.11. Кто тот проводник в видимой сансаре, разрушающий видимое и невидимое, кто выведет из этого леса [дремучего]?
31.12. Несомые великим океаном сансары, силой множества услад, в великой болезни влечения и отвращения – почему не отказываются от этого люди?
31.13. Как мудрый, даже попав в этот огонь [страданий], не сгорает и, подобно ртути, сохраняет свою сущность?
31.14. В этом мире не может не быть повседневных забот, как невозможно рожденному в воде жить на суше.
31.15. Нет в этом мире благих деяний, свободных от привязанности и отвержения, лишенных радости и страдания, подобно тому, как нет пламени огня без жара.
31.16. Даже размышляющий и ясный ум в трех мирах без наставления погибает. Но нет у меня наставления. Так дай мне сейчас это наивысшее [наставление].
31.17. Научи меня этому удивительному учению, которое позволит мне не страдать, даже будучи вовлеченным в дела мира.
31.18. Как благодаря осознанию высшего [состояния] достигается высшее успокоение и очищение ума?
31.19. Поскольку ты знаешь, О почтенный, как освободиться от заблуждений, скажи мне – благодаря чему святые (садху) пребывают вне страданий?
31.20. Если же тебе, О браман, это знание неведомо, или же зная его, ты ничего мне ясно не скажешь,…
31.21. … то самому мне высший покой не обрести. Тогда я откажусь от себя, от своего эгоизма (ахамкары).
31.22. Я перестану есть и пить, даже воду, надевать одежды и украшения, совершать ритуалы омовения, подаяние пропитания и всего остального;
31.23. Не стану выполнять никаких дел, дарующих удачу и ввергающих в неудачу, я не хочу вообще ничего, только оставить это тело.
31.24. Без страха и чувства «моё», я пребуду здесь в молчании, словно нарисованная фигура.
31.25. Затем, постепенно сознательно оставив вдох и выдох, оставлю я эту бессмыслицу, телом называемую.
31.26. Оно – не «я» и не «моё», и не иначе. Я погасну, как светильник, лишенный масла, и, все это отвергнув, оставлю тело.
Вальмики сказал:
31.27. Так сказав, безупречный, радующий Рама, явив великое размышление, умолк перед великим собранием, как уставший от крика синегорлый [павлин].
Глава 33. Собрание небесных и земных обитателей
33.28. Васиштха и Вишвамитра, вместе с Нарадой и другими, искушенные в Ведах, с такой речью обратились к потупившему взор Раме:
33.29. «Речь, сказанная юношей, преисполнена прекрасных качеств, чрезвычайно возвышенна и полна по сути отречения (вайрагья).
33.30. Завораживающа, явно наделена мудростью, возвышенна, приятна, достойна ария, смела и ясна.
33.32. Из многих сотен лишь один явит такую речь, возвышающую всех, изумительную, искусную, воплощение самой Сарасвати, исполняющей все желания.
33.33. О юноша! Кто, как не ты, обитель плодов различения, достоин обрести высшее различение, мудрость, [точную как] стрела, [перебивающая] лиану?
33.34. Пламя светильника знания, пребывающее в сердце Рамы пылает, освещая [все вокруг], поэтому он [воистину] мужем считается.
33.35. Глупцы наслаждаются телом, которое - просто движущийся организм из крови, мяса, костей и многих других частей, но оно не привлекает разумного человека.
33.36. Рождение, смерть, старость, страдания сопровождают снова и снова неразмышляющих, подобных животным, введенных в заблуждение сансарой.
33.37. Редкий человек с чистым нравом задумывается и вопрошает о причине и следствии, прошлом и грядущем, подобно Раме.
33.39. И вот теперь мы видим его, изумляющего саморазличением, созерцающего движение всей Вселенной, в ком мудрость – внутри и снаружи.
33.43. В этой пылающей сансаре, где есть добро и зло, и ограниченность судьбой, О Индры среди дваждырожденных, истина исключительно труднодостижима.
33.44. Те, кто стремится и истины (сатьи) той достигает, вместилища славы – мудрецы, считающие единственным богатством истину. Они – лучшие из людей!
33.45. Никого равного Раме не знаем мы ни здесь, ни в [иных] мирах, и в различении [истинного] не являлось подобной высокой души. Так мы полагаем.
33.46. Если желание Рагхавы, изумляющего весь мир, мы не исполним, без сомнения не мудрые мы будем, а глупцы.»
Так заканчивается первая книга «Природа отречения»