Интервью с Гийомом Эраром.
Гийом Эрар (родился 13 апреля 1981 года) - французский биолог и инструктор по будо, живущий и работающий в Токио, Япония. Он начал заниматься дзюдо в возрасте шести лет, затем начал айкидо в пятнадцать лет в группе Андре Нокке, который был первым неяпонским учеником О-Сэнсэя. Он получил звание 5-го дана в айкидо в Айкикай Хомбу Додзё и 3-го дана в Дайто-рю Айкидзюдзюцу. Он является известным историком и исследователем будо и занимал должность директора по информации Международной федерации айкидо с 2015 по 2018 год. Он часто путешествует, чтобы преподавать, исследовать и практиковать по всему миру, и его показывали по телевидению, в различных подкастах и в онлайн/печатных историях о боевых искусствах. Он также публикует информационные видео об айкидо на YouTube. Это интервью было слегка отредактировано для ясности и продолжительности.
Журнал Айкидо (Джош Голд): Давайте немного поговорим об идее будо в японской культуре. Это тема, в которой жители Запада иногда имеют несколько иной взгляд, чем вы найдете в Японии; поскольку вы западный человек, живущий в Японии, который является практикующим и исследователем, я думаю, что вы можете помочь нам с этой темой.
Гийом Эрар: Будо - это термин, о котором все знают, но я чувствую, что есть некоторые его элементы, которые, возможно, немного неправильно поняты. Обратите внимание, что мое мнение в этой области в значительной степени основано на мнению видных исследователей по этой теме. Концепция высокого уровня вокруг этого - budo как ningen keisei no michi, что примерно означает "способ развития человека". В Японии эта связь вполне очевидна, и многие люди изучают будо и, возможно, даже больше айкидо, чтобы стать лучшими людьми. Возможно, многие жители Запада решают изучать боевые искусства, чтобы стать лучше в физической самообороне, но желание изучать будо в целях самообороны не так широко распространено в Японии. Поскольку Япония - такая безопасная страна, необходимость защищать себя, вероятно, является меньшим фактором.
Да, я вижу, что это было бы гораздо более низким приоритетом в Японии.
Чтобы уточнить, я никогда не буду судить кого-то, кто занимается боевыми искусствами, чтобы научиться защищать себя, потому что у них был плохой опыт или потому что они живут в местах мира, которые не так безопасны, как Япония. Я не хочу, чтобы другие думали, что я осуждаю этих людей или что я чувствую, что мотивация ниже моей - я просто не в такой ситуации. Однако я бы сказал, что искусство будо в первую очередь не предназначалось для борьбы, и есть много доказательств этого при рассмотрении его происхождения.
Позвольте мне сначала обратиться к "слону в комнате". Люди, которые действительно увлекаются боевыми искусствами в целях самообороны, очень критически относятся к тому, что они называют традиционным искусством. Я думаю, что для этого есть веская причина, с технической точки зрения, так как многие традиционные методы либо устарели, либо не оптимизированы для этой цели. С другой стороны, и особенно в случае айкидо, я думаю, что аргумент ошибочный, потому что многие айкидоки никогда не имеют таких претензий. Официальное определение айкидо, сформулированное собственной Всемирной штаб-квартирой айкидо, даже не упоминает об эффективности. Поэтому "бремя доказывания" лежит не на всей общине айкидо, а только на тех, кто утверждает, что айкидо адекватно в качестве системы уличных боев. Хотя это не один или ноль, и некоторые вещи в айкидо могут быть применимы, но нельзя отрицать, что для этой цели существуют гораздо более превосходные и современные системы.
В более общем плане и не вдаваясь слишком много в происхождение термина, будо подразумевает, прежде всего, идею путешествия на всю жизнь. Поэтому это просто не рациональный выбор для тех, кто ищет немедленную эффективность. Искусство Будо было создано как системы образования. Однако это не всегда служило очень благородным причинам. Например, будо в то время сыграли важную роль в том, чтобы заставить японское население поддержать усилия Японии во время Второй мировой войны. Идея заключалась в том, чтобы развивать чувство национализма и формировать сильную групповую динамику, и это играло на чувстве гордости японцев, потому что это казалось частью их уникальной культуры. В то время кэндо и дзюдо использовались не столько для обучения боевым техникам, сколько почти как своего рода система промывания мозгов.
Люди, которые действительно увлекаются боевыми искусствами в целях самообороны, очень критически относятся к тому, что они называют традиционным искусством. Я думаю, что для этого есть веская причина, с технической точки зрения, так как многие традиционные методы либо устарели, либо не оптимизированы для этой цели.
Кроме того, когда искусство будо использовалось в качестве образовательных систем для большего японского населения, методы были изменены по всем направлениям, чтобы быть более безопасными, потому что их нужно было преподавать в школах. Конечно, вы не можете включить смертельные методы или методы, предназначенные для причинения серьезных травм в этом контексте. Если вы начнете изменять методы, чтобы сделать их более безопасными, чтобы их можно было преподавать в школах, вы больше не будете преподавать технику поля боя. Будо также являются анахронизмом; если посмотреть, например, на кэндо или дзюдо, методы, содержащиеся в их соответствующих официальных учебных программах, полностью устаревшие. В настоящее время никто не ходит с мечом или винтовкой, установленной на штыке. В значительной степени это замечание относится к учебным программам многих других будо с пустыми руками, включая айкидо.
Даже заглядывая дальше в историю, до происхождения будо, некоторые исследователи на самом деле утверждают, что старые школы корю [до боевых искусств Мэйдзи] также обучали некоторым методам, которые на самом деле не были больше предназначены для использования на поле боя. Он также проанализировал исторические доказательства, особенно останки людей, погибших в боях, и обнаружил, что, например, меч на самом деле редко использовался в бою. Люди погибли от ударов камнями, ранений копьями, пронзания стрелами или пулями, но раны от мечей встречались относительно редко. Поэтому, когда вы думаете о том, что меч занимает центральное место в технических программах многих старых школ боевых искусств и о том, как мало он, кажется, использовался на поле боя, вам есть что возразить.
Верно. Значит, искусство будо не только модифицировалось и популяризировалось в небоевых целях в 20-м веке, но и до этого это была тенденция в японских боевых искусствах?
Эти старые боевые искусства корю, вероятно, были в значительной степени образовательными системами и общественными организациями, где практикующие изучали очень изысканные методы, вне рамок поля боя. Стоит также отметить, что многие из этих старых школ были основаны после начала сёгуната Токугава (1600-1868 гг. н.э.), когда, по сути, большинство крупномасштабных войн закончились. И эти школы, конечно, были маленькими. Они не могли иметь возможности инструктировать большое количество солдат. Ребята на земле, которые были в реальном бою, обучались бы очень по-разному, очень разному материалу.
Сегодняшнее будо - это продукт работы прошлого, и если вы поймете это, вы можете найти некоторые увлекательные аспекты и преимущества будо, которые выходят за рамки просто ведения войн, и это довольно интересно.
И в дополнение к идее о том, что будо воспринимается совсем по-другому внутри и за пределами Японии, есть также аналогичная разница в взгляде на философию гармонии айкидо, верно?
Да. Я не думаю, что вы обязательно должны понимать японский взгляд на вещи, чтобы быть великим практикующим айкидо, но если вы хотите понять мотивацию основателя и причину существования искусства, я думаю, что это важно. Идея гармонии в айкидо очень важна, но это также такая "банка червей" в западном контексте, потому что мы используем наше собственное иудео-христианское восприятие того, что такое гармония, а в Японии другая философская традиция.
В японском языке это чувство гармонии известно как ва [кандзи: 和]. Мы говорим о wa no budo («будо гармонии»), но фактическое значение wa на самом деле не является гармонией в каком-то смысле обнимающего дерево. Гармония в этом смысле больше связана с сплоченностью и функциональностью групп. Речь идет о принятии набора социальных правил внутри группы, чтобы отношения могли течь и быть простыми. Так, например, ты мне не нравишься, и тебе даже не нужно быть особенно хорошим человеком, но если мы с тобой примем один и тот же набор правил, мы отлично поладим. Мы будем в гармонии.
И я думаю, что в значительной степени японцы так думают о ва. Так что wa no budo - это способ иметь, на мой взгляд, общую практику, набор техник, терминологию и протоколы, такие как ношение хакама и так далее. Искусство Будо предоставляет методы совместного обучения в одном и том же месте, чтобы люди могли на самом деле взаимодействовать продуктивно, с людьми, с которыми они, возможно, не общались иначе.
Идея гармонии в айкидо очень важна, но это также такая банка червей в западном контексте, потому что мы используем наше собственное иудео-христианское восприятие того, что такое гармония, а в Японии другая философская традиция.
Основываясь на моих исследованиях, вероятно, что основатель айкидо имел в виду эту концепцию ва-но-будо, когда он был активен до войны и находился в тесном контакте с видными членами правительства и военных. Эта интерпретация гармонии вполне совместима с националистической экспансионистской политикой, которую Япония проводила во Второй мировой войне, таким образом, что она была похожа на древнюю Римскую империю. Вы могли бы очень хорошо поладить с римлянами, даже если бы они вторглись в вашу страну, если бы вы стали римлянами и следовали римским правилам. Во времена Уэсибы японская идея была примерно такой: «Давайте все будем в гармонии по-японски, и я собираюсь бить вас по голове, чтобы вы поняли это, и как только вы это поймете, мы будем в гармонии».
Значит, речь идет не столько о внутреннем мире и гармонии человека, сколько о социальном порядке и сплоченности?
Это мое понимание. Конечно, есть негативные стороны этого подхода, например, то, как он использовался для оправдания боевых действий во время Второй мировой войны, но есть также много положительных способов развить эту концепцию. Например, изо дня в день в Японии здесь очень, очень приятно жить. Почему? Потому что все следуют одному и тому же набору правил. Большинство людей здесь знают, куда идти, как себя вести и что делать. Например, они знают, что не должны говорить, когда едут на поезде, потому что некоторые люди хотят спать. Существует целый набор социальных правил, которые делают жизнь в Японии очень комфортной и очень легкой, как только вы их поймете.
Теперь некоторые могут подумать, что люди теряют чувство идентичности в этой системе. Что делать, если кто-то действительно хочет громко говорить в поезде? Да, конечно, вы можете так поступить, но в тот день, когда вы захотите поспать в поезде, потому что устали по дороге на работу, вы оцените людей, которые не разговаривают громко в поезде. Это требует осознания, внимания и уважения к другим. Это японская гармония на высоком уровне.
Чтобы еще раз прояснить, я не обязательно думаю, что другие интерпретации в других контекстах уступают или неверны, но я думаю, что полезно понять эту парадигму, поскольку она так лежит в основе места и времени, где родились айкидо и японское будо. Я не хочу подрывать ценность того, что создала западная цивилизация с точки зрения философии индивидуализма и личной свободы. Я думаю, что эти вклады и перспективы феноменальны. У нас есть демократия, у нас было большое творчество и инновации, и, например, у нас были огромные успехи в области гендерного равенства. Конечно, это может быть лучше, но мы работаем над этим. Так что, конечно, я не хочу звучать как кто-то, кто говорит: «О, мы все должны стать японцами и делать все, как японцы», потому что в мире был достигнут большой прогресс, который не полагается на этот подход.
Суть в том, что при изучении айкидо или другого будо вам не нужно отбрасывать свою собственную идентичность или принципы, но я думаю, что полезно понимать основные намерения, концепции и системы других культур, обществ и способов мышления при участии в их практике.
Автор статьи - Джош Голд
Исполнительный редактор журнала Aikido, генеральный директор Budo Accelerator и главный инструктор Ikazuchi Dojo.