Продолжение. Часть третья (часть вторая)
«…наделаем кирпичей и обожжем огнем. И стали у них кирпичи вместо камней, а земляная смола вместо извести» vs «сотворим кирпичи и обожжем их огнем. И стал у них кирпич вместо камня и брение вместо мела».
Если все написанное выше о ВБ еще можно рассматривать с символической точки зрения, то, кажется, фрагмент с «кирпичами» выходит за рамки мифологии. Ведь, если миф можно воспринимать как отражение реальности в образах, то, очевидно, здесь речь явно идет о вещах слишком конкретных, буквально взятых из окружающей действительности. Спрашивается, для чего автору повествования вообще понадобилась такая технологическая детализация? Ведь читателю важнее всего сам размах «строителей», задумавших построить нечто достойное, чтобы бросить вызов богам. А из чего это будет создано, не так уж и важно. И при чем здесь камни, от которых решили отказаться вавилонские архитекторы, заменив их более хрупким и недолговечным материалом? Для чего вообще потребовалось отказываться от камней? И, наконец, кто до этого пользовался «устаревшими» технологиями, если вообще пользовался? Разве, не в шалашах из веток или в убогих пещерах жили ближайшие предки первой на Земле общности? Уж, наверное, первые homo erectusы, и даже более продвинутые неандертальцы с кроманьонцами, если и брали камни в руки, то только для добивания попавшего в яму условного мамонта или в личных междоусобицах.
Но прежде, чем отвечать, предлагается хотя бы кратко посмотреть на то, что известно о жителях легендарного Сенаара.
Надеюсь, всем понимают, что под долиной Сенаар подразумевается современная территория междуречья Тигра и Евфрата, более известная нам как древний Шумер (по др.евр. Šin`ar - Шинар). Пусть, о первых людях, замысливших строить город и башню, мы почти ничего не знаем, зато об их последующих потомках, оставшихся жить в долине после разделения народов, нам известно достаточно.
Историки утверждают, что в V-IVтысячелетиях до Р.Х именно жители тех мест создали первую (см. примечание в конце статьи) из известных нам цивилизацию, которую позже назвали шумеро-аккадской. В течение веков разные города становились её центрами. Когда-то, после того, как цари разных эпох сменяли друг друга, столицей Месопотамии действительно стал город под названием Вавилон. Обитавший тогда в междуречье народ оказался новаторам в различных областях человеческой деятельности и стоял у истоков первых «научных» достижений. Сведения о них дошли до нас благодаря почти миллиону сохранившихся глиняных табличек.
Шумеры первыми на земле создали ирригационные системы для орошения посевных полей, изобрели гончарный круг, повозки на колесах, письменность, первые литературные памятники, а также многие другие новшества, которыми мы пользуемся до сих пор. Но более всего они преуспели в математике и «познании» звездного неба. Древние месопотамцы пользовались особенной системой счисления - шестидесятеричной, в которой за основание берется не число десять, как у нас, а шестьдесят. Это громоздкая на первый взгляд система позволяла исчислять дроби, извлекать корни и возводить в степень. Знатоки математики говорят, что во многих отношениях эта система даже превосходила применяющуюся сегодня (десятеричную), особенно для геометрических расчетов. Некоторые ее элементы остались неизменными по сей день. Например, деление минуты и часа на 60 секунд и минут соответственно или круга – на 360 градусов. Была им известна и теорема Пифагора, конечно, под другим названием. Для обозначения чисел шумеры использовали всего два знака: клин и крючок.
В астрономии и астрологии их информированность была просто феноменальна и во многом намного опережала не только свое время, но и современное знание. Шумеры каким-то образом «вычислили» точные расстояния между планетами и звездами. Они знали об отклонении земной оси, движение которой делит полный цикл прецессии в 25920 лет на 12 периодов по 2160 лет (!). Благодаря столь необычным знаниям они создали несколько лунно-солнечных календарей, в том числе привычный нам, разделив год на двенадцать месяцев (хотя, казалось бы, было логичнее и удобнее разделить его на тринадцать равных частей по 28 дней + еще один день), а сутки на 12 часов. Они же разделили весь круг небесной сферы на 12 зон, создав т.н. зодиакальный пояс, по которому в течении года как бы «дрейфуют» разные созвездия. Одной из единиц времени, которой апеллировали математики Шумеры, был даже не век или тысячелетие, а «сар» (или «шар»), равный 3600 годам или периоду появления в определенном месте небосклона одной из до сих пор не обнаруженных планет (Нибиру). От шумеров пошло и деление месяцев на семидневные недели. При них появились подробные карты Земли и многое другое. Современные историки делают вид, что пытаются объяснить такие невероятные достижения шумеров некими «древними (хотя, куда уж древней) астрономическими знаниями неопределенного происхождения», а также невероятной сообразительностью и наблюдательностью шумеров при отслеживании перемещений звезд и планет по небосклону и наличием у них неких религиозных догм и неизвестных нам инструментов, которые, конечно же, куда-то бесследно исчезли вместе с самой цивилизацией. Но даже, если в ближайшие годы археологи и найдут случайно, какую-нибудь древнюю логарифмическую линейку или примитивный телескоп, то и это не сможет объяснить, как общество, существовавшее на земле менее 4 тысячи лет, смогло заметить периодичность появления в космосе некой планеты за время, уступающее времени существованию самой цивилизации, а также отследить циклы движения звезд, длящиеся почти 26 тысяч лет!
Но для нас важно и кажется очень странным, что на фоне всего многообразия «научных» достижений древних шумеров Библия выделяет лишь изготовление «примитивных» глиняных кирпичей.
Кроме того, стоит обратить внимание на следующее. В рассказе изобретение кирпича предшествует всем последующим замыслам вавилонских энтузиастов. Иначе говоря, без него не было и намерения строить город с башней и творить себе новое имя.
Реальная история показывает, что глиняный кирпич действительно стал основой будущей шумеро-аккадской цивилизации. Шумеры первыми в истории стали строить дома из обожжённого кирпича-сырца и битумных прослоек. Особенно активно такая технология применялась в 1-м тысячелетии до н.э. при строительстве высоких, многоступенчатых культовых сооружений – зиккуратов. Информации о них полно и в литературе, и в интернете. Есть даже их рисованные изображения и расчеты предполагаемых размеров. Причем, строились такие храмовые здания во многих городах Междуречья. И каждый из них посвящался наиболее почитаемому в той местности божеству, представлявшему собой как бы одно из проявлений главного божества – Ваала (Баала, Бела) многоименного, также известного под именами Мардук или Молох. В самих зиккуратах обитали верховные жрецы, совершавшие там жертвоприношения своим идолам, или цари, которые могли с высоты, подобно их же божествам, наблюдать за городом и его жителями.
Считается, что самый грандиозный из зиккуратов был возведен в Вавилоне в 6 веке до н.э. при царе Новуходоносере II. В рамках темы очень важна произнесенная им фраза, которая осталась в анналах истории: «Я приложу руку к тому, чтобы достроить вершину Этеменанки (вавилонского зиккурата), чтобы поспорить она могла с небом».
При таком раскладе вырисовывается достаточно логичная картинка, на которой и символизм замысла вавилонян «достичь мира богов», и реальные исторические данные о строительстве высоченной башни вполне совпадают. При одном лишь уточнении: между событиями, описанными в «Бытии», и реальной стройкой «врат Ваала» в Вавилоне времен Новуходоносере II лежат века, если не тысячелетия.
Но все еще остаётся не ясным, зачем первые «вавилоняне» отказались использовать камни? И о каких камнях идет речь?
Наиболее очевидные ответы могут быть найдены безо всякого символизма. Если, конечно, забыть всю ту чепуху, которую нам со школьной скамьи вбивают в головы современные а-ля ученые и признать, наконец, что до появления на свет героев рассказа на Земле властвовала более, чем развитая цивилизация. И знала она почти все не только о времени и мироздании, но и том, как «нарезать» камни огромными кусками любых форм и укладывать их в гигантские пирамиды, точно ориентируя их в соответствии с небесными координатами. В начале статьи уже говорилось, что в разных книгах Библии те первые жители земли названы по разному: нефилимами, рефаимами,(что значит"великаны, мертвецы"), а также геборимами, в септуагинте – гигантами, а на ЦС скромно - исполинами.
Сказания о них сохранились в мифах и легендах всех древних народов мира. В мифологии древних шумеров эти допотопные люди также были известны под именем нефилимов (дословно - «падших с небес»), что уже в XX веке породило массу гипотез об их внеземном происхождении. Мол, раз «падшие», то значит «спустившиеся» на землю из космоса?
Священное Писание сообщает о тех людях крайне скупо. Мы знаем лишь, что помышления их сердец стали злы (точнее, лукавы), они перестали поклоняться истинному Богу и сгинули в потопе. В книге Ездры о них говорится так: «Каждый народ стал ходить по своему хотению, делал пред Тобою дела неразумные и презирал заповеди Твои» (3Ездр. 3.8).
Но зато, материальные результаты их рукотворных дел мы видим до сих пор по всему миру в виде тех самых великих «египетских» или иных пирамид, выполненных с немыслимой точностью обработки из многотонных прямо- и многоугольных глыб разного вида горных пород, а также других, непонятных нам сегодня артефактов, типа, гигантских геоглифов на плато Наска в Перу и т.д. Причем, при их кажущейся простоте, до сих пор никто не может ответить на вопросы: не только как, но и для чего они возводились. Подобное этим творениям, ни технологически, ни по своим трудозатратам, не способно воссоздать ни одно современное супер развитое общество. Продолжать же утверждать, что все это громоздили неграмотные, полуголые рабы фараонов с медными зубилами в руках или дикие индейцы, не знавшие даже колеса, или другие примитивные туземцы (если речь идет о других континентах), кажется, откровенным враньем и нелепостью. Тем более, что наши горе-ученые, во всех случаях продолжают удивляться по поводу того, куда снова исчезли все инструменты и измерительные приборы, необходимые для построек подобного рода? И чтобы хоть как-то объяснить обывателю эти нестыковки с реальностью в околонаучных кругах продолжают сплетничать о якобы прилетавших давным давно на землю инопланетянах, которые все это строили-строили, а потом все скопом внезапно улетели.
Так это или нет, каждый может решать сам. Но если согласиться с мнением автора и допустить, что пришельцы в долину Сенаар уже не были способны тягаться с допотопными гигантами и не умели обрабатывать многотонные каменные блоки, то это не отвечает до конца на основной вопрос о причинах отказа от камня как строительного материала. Ведь «строителей» ничто не ограничивало возводить свои «город» и «башню» из камней меньшего размера.
Но если присмотреться повнимательней, то можно увидеть, что никто от камней для стройки отказываться даже не думал.
Камень
Обратим внимание, когда речь заходит о намерении «строителей» «сотворить кирпичи и обжечь их огнем», ни о каких камнях даже не упоминается. Слово «камни» появляется только в следующем предложении: «стали у них кирпичи вместо камней…». Но так сказано только в масоретских вариантах Библии. А в септуагинте (и в ЦС Библии) сказано иначе: «стал у них кирпич (ед. число) вместо камня (ед. число)». Масореты то ли по ошибке, то ли нарочно не заметили разницы между множественным и единственным числом. А именно в этой детали скрыта вся суть даже не фразы, а всего рассказа.
На языке обоих Заветов камень это не столько кусок гордой породы, сколько устойчивый библейский образ, который принято относить к категории «сквозных», не только пронизывающих все книги Писанияи, но как бы сшивающих их в единое целое. «Камень» является символом Самого Бога-Творца-Спасителя.
В книге Иова Господь говорит об основах мироздания: «На чём утверждены основания её (земли), или кто положил краеугольный камень её?» (Иов 38:6), напоминая безвинному страдальцу, что Он Сам является и основанием этого мира и его краеугольным камнем. «Камень» часто символизирует силу Божью, наказующую грешников и заблудших. Пророк Исаия говорит: «И будет Он (Господь Саваоф) камнем преткновения и скалою соблазна… и многие преткнуться и упадут, и разобьются» (Ис. 8.14:15). Царь Давид в псалме 136 говорит о дочери Вавилона «опустошительнице», младенцы (грешники) которой будут разбиты о камень (Пс. 136: 8-9). Этой же символикой объясняется и наказание блудницам – побиение камнями. (Нужно ли особо объяснять, почему задуманная вавилонскими «строителями» измена Богу в библейской символике выражается через понятие «блуд», а последняя блудница в истории будет названа именно «вавилонской»). Молодой Давид, отложив свой меч, (и это подчеркивается в тексте) убивает гиганта Голиафа именно камнем, (1Цар. 17:39).
Чаще всего камень в Библии является и силой животворящей и спасительной. В псалмах Давида несколько раз упоминается эпизод, когда Моисей силой Господа «ударил в камень, и потекли воды, и полились ручьи» (Пс.77:20)или «… разверз камень, и потекли воды, потекли рекою по сухим местам» (Пс. 104:41). Апостол так и говорит о пивших от Этого Камня: «Камень же был Христос» (1.Кор. 10.4)
Православная литургическая поэзия продолжила использовать этот же образ «камня», «краеугольного камня» или «несекомого камня» (т.е. сделанного не руками человеческими), под которым всегда подразумевается вторая Ипостась Троицы – Иисус Христос. В каноне на рождество Богородицы говорится о рождении Сына Девой: «от тебя Камень отсечен не руками мужескими» (т.е. не от семени мужа). В этой же символике надо читать и притчу о благоразумном муже, «который построил дом свой на камне», и когда «пошел дождь, и разлились реки, и подули ветра,… он (дом) не упал, потому что основан был на камне» (Мф. 7:24-27).
Но в рамках темы еще более важны слова, сказанные Самим Иисусом Христом фарисеям со ссылкой на Писание о «Камне, Который отвергли строители» (Матф. 21:42 и Лк. 20. 17:19). Фарисеи, знавшие Тору наизусть, не могли не вспомнить слова из псалма 117: «Камень, который отвергли строители, соделался главою угла: это от Господа…» и не понять, Кто этот Камень, и что «о них (вновь отвергающих этот Камень) сказал Он эту притчу». И только в этом контексте становится понятно, почему: «искали в это время первосвященники и книжники, чтобы наложить на Него руки». То есть, и в рассказе о ВБ, а также в псалмах, и в евангельском эпизоде мы видим один и тот же образ - строителей, отвергающих Камень. Кроме того, из текста рассказа о ВБ видно, что если пресловутые «они» перестали строить город и башню, то о камне сказано заранее и обреченно как об уже свершившемся факте: «и стал кирпич вместо камня…».
Символичность «кирпича» не так очевидна. Для понимания, о чем идет речь, стоит вспомнить, что кирпич это обожженная глина. А именно из глины был сотворен человек. (Адам - «красная земля»). Ближайший синоним «глины» - «брение». И оба этих термина присутствуют в рассказе: «стал у них кирпич вместо камня и брение вместо мела».
Что подразумевается под словом «мел» (или известь) не известно, но кирпич, и особенно брение – это очередные библейские символы, подразумевающие не просто человека как Божье творение, но человека, ставшего смертным и поРАБощенным греху. В книге Иудифь говорится, что фараон (символ сатаны-поработителя) «употребил против израильтян хитрость, обременяя их трудом и деланием кирпича, и сделал их РАБами» (Иф. 5:11). В книге пророка Наума о глине и кирпиче говорится, как о бессмысленности человеческих усилий укрыться от божьего наказания: «… укрепляй крепости твои…, топчи глину, исправь печь для обжигания кирпичей… там пожрет тебя огонь, посечет меч…» (Наум. 3:14). У Иезекииля мятежный город Иерусалим сравнивается с кирпичом (Иез. 4.1).
Связь термина «брение» с человеком тем более не требует особого пояснения. У всех на слуху словосочетание - «человек бренный», т.е. смертный. В библейской символике за «брением» обычно скрывается образ человека, «основание которого прах (брение)» (Иов 4.19), но имеющего надежду на спасение силой Божьей. «Из праха подъемлет Он (Бог) бедного, из брения возвышает нищего» (1Царств 2.8) и (Пс.112. 7).
Для более полного понимания общего смысла недостаточно разбора лишь трех последних терминов. В синодальном варианте о кирпичах сказано: «наделаем», в септуагинте и ЦС – «сотворим», что уже отсылает читающего к идее творения, то есть действию, присущему одному лишь Творцу. По словам Е.А.Авдеенко, в др. еврейском первоисточнике использована еще более необычная форма: «скирпичим кирпичи и обожжём их жёгом», что напоминает литературный прием, использовавшийся для описания первых актов творения Богом нашего мира. Речь идет об использовании вместе однокоренных словах. Смысл такой тавтологии - показать само естество явления, начало которому дает Творец. Для примера, в еврейской версии книги «Бытие» сказано: «И сказал Бог: да произРАСТит земля РАСТения», «КРЫЛатые да восКРЫЛят», «ПОЛЗучие да поПОЛЗут» и т.д. То есть, по слову Божьему естеством земли становится растить растения. Естеством крылатых – воскрылять (летать). И т.д. И тот же прием мы встречаем в рассказе: «И сказал человек ближнему своему: «скрирпичим кирпичи…».
То же самое относится и к продолжению фразы: «и обожжём их жёгом…». Если согласиться с тем, что под кирпичом подразумевается человек, то под кирпичом, «обожжённым жёгом» - иной, измененный, новый человек. Рискну сказать - расчеловеченный человек. В этой же символике прочитывается и такая, казалось бы, ненужная, технологическая деталь, как упоминание связывающего раствора между кирпичами, названного в тексте «брением» или «смолой». Для создания нового человека каждый индивид сначала должен быть отделен от другого индивида, и одновременно стандартизирован. При таком взгляде на эту фразу возникает образ, в котором сама башня уже строится не для человека, но из человека, до этого вознамерившегося занять место Бога и самому стать краеугольным камнем.
Но для этого одного хотения недостаточно. Для достижения результата уже понадобятся реальные «кирпич и смола», под которыми Е.А.Авдеенко увидел еще один символический пласт. Речь идет о том, что мы знаем под понятиями «технический прогресс» и «техническая революция», подразумевающие коренную перестройку материальных основ мироздания на базе научных знаний. Иными словами, первые «строители» Вавилона некогда поняли, что через применение кирпича и смолы они получили доступ к конструктивному минимуму (универсуму) числом «два», позволяющему отныне все познать, все построить и, наконец, достичь общей мечты – подобно богам построить свой рай на земле. И Бог в этой конструкции будет уже не нужен. Этот же энтузиазм строителей нового мира мы будем всегда встречать в дальнейшей истории под лозунгами, типа: «мы наш, мы новый мир построим». В XX веке тот же конструктивный принцип «кирпич-смола» откроется «строителю» нового Вавилона в последовательности двоичного кода, применяемого в современном программировании в виде чисел: «ноль-единица» (аналога шумерских математических знаков в виде клина и крючка), а в обыденной жизни в виде моральных максим: «добро-зло», «друг-враг», «демократия-тирания» и т.д. И снова единственным элементом, который никак не будет вписываться в такую черно-белую парадигму станет Сам Творец.
«И рассеял их Господь по лицу всей земли»
Так заканчивается повествование о «строителях города и башни. Причем, эта фраза в двух последних предложениях звучит дважды, что снова является все тем же характерным библейским приемом для обозначения чего-то крайне существенного. Кроме того, этот же глагол - «рассеять», но в возвратной форме мы видим и в намерении «строителей» «рассеяться по земле». А ведь в заповеди, данной Богом Ною, использованы другие слова - «плодитесь и множьтесь и наполняйте землю» (Быт. 9:1). Такая замена глаголов не может быть случайной. И первое объяснение можно углядеть в самом рассказе. В последнем предложении рассеяние людей напрямую увязано со смешением уст по всей земле и называнием города – смешение («нареклось имя ему (городу) смешение, так как там смешал уста всей земли и рассеял их Господь по лицу всей земли»). Иными словами, город был назван «смешение» не только потому, что Господь смешал уста людей, но и потому, что там Он их рассеял.
Понять, что никакое другое слово для описания финала рассказа не подходит, а также, почему не сказано, например, что пресловутые «они» сами рассеялись или расплодились по лицу всей земли, помогает евангельская притча о сеятеле, который сеял в землю семена добрые. И пока люди ночью спали, пришел враг и посеял плевелы вместо пшеницы (Мф. 13: 25-30).
Смысл всей притчи, как бы специально для нас, разъяснил Сам Господь. Под сеятелем доброго семени, подразумевается Сын Человеческий (Иисус Христос), а под Его врагом – дьявол, который сеет плевелы под покровом ночи (пока люди находятся в духовном сне). Засеянное поле – наш мир, предназначенный сынам Царства. В конце рассказа Господь говорит, что Он не позволил до времени жатвы (до Страшного суда) «выбирать плевелы», чтобы «вместе с ними не выдергать и пшеницу».
Почти дословно об этом же Божьем замысле говорит архангел Уриил пророку Ездре: «посеяно зло, а ещё не пришло время искоренения его». Посему, доколе посеянное не исторгнется, и место, на котором насеяно зло, не упразднится, – не придёт место, на котором всеяно добро (3 Ездр. 3.28).
О том, что Бог, рассеивая людей по земле, не становится пассивным наблюдателем за тем, как отныне они сами будут жить и действовать в истории, но продолжает оставаться силой активной и спасающей тех, кого еще возможно спасти, мы узнаем из еще одного евангельского сюжета.
В Евангелии от Иоанна описывается судебный процесс, на котором фарисеи обсуждают участь Господа перед Его преданием на распятие в руки язычников. Первосвященник Каифа, сам, не осознавая того, произносит пророческие слова о смерти Иисуса Христа за народ, заканчивающиеся словами: «и не только за народ, но чтобы рассеянных чад Божьих собрать воедино» (Ин. 11. 51-52). Разумеется, Каифа под «рассеянными чадами Божьими» подразумевал только жителей Иудеи, разбросанных на тот момент по всей ойкумене, но по факту пророчество по большей части сбылось именно в отношении тех самых язычников, предки которых когда-то давно были рассеяны Богом по лицу всей земли, а теперь их потомки, собранные воедино, войдут в Единую Церковь сынов Царства.
Прийдите
Этот призыв кажется одним из самых непонятных во всем тексте. Также не смогли понять его смысл и масореты, решившие в результате его просто проигнорировать, как ничего не значащий. Однако в септуагнте и ЦС версиях он звучит трижды(!). Два раза его произносят «строители», и один раз Сам Господь.
Отдельного толкования смысла этого призыва мне найти не удалось. Но, кажется, чтобы понять его, вновь стоит найти места, где еще в Писании этот же глагол используется в похожем контексте.
Так, словами «Придите и рассудим» Господь призывает своих чад прийти к Нему для исповедования своих грехов, обещая, что если «будут грехи ваши, как багряное, – как снег убелю; если будут красны, как пурпур, – как волну убелю» (Ис. 1:18). Или: «приидите ко Мне все труждающиеся и обременённые, и Я успокою вас…» (Мтф. 11:28). Также на Страшном суде Господь обратится к тем, кто встанет по правую от Него сторону: «Приидите, благословенные,… наследуйте Царство» (Откр. 24:33). И, кажется, что во всех случаях речь идет о призыве собраться в единую общность, называемую Божьей Церковью, все члены которой собираются лишь при желании призывать Его Имя. В этой Церкви уже не будет «различия между Иудеем и Еллином, потому что один Господь у всех, богатый для всех, призывающих Его. Ибо всякий, кто призовёт имя Господне, спасётся» (Рим. 10.12-13).
Бог призывает призванных призывать Имя Его.
Христианская традиция продолжила использовать этот же призыв в литургических текстах. Он вошел сначала в пасхальное богослужение, а позднее в каждое всенощное бдение, на которых звучат слова: «Приидите, все верные, поклонимся святому Христову воскресению…».
Аналогичный клич, причем, повторенный дважды, слышится и в словах «строителей». Первый раз – перед тем, как они решили сотворить кирпичи, и второй – когда Камень уже был отвергнут. И тем страшнее читаются следующие слова: «вот, что начали творить, и не отстанут они от того, что начали творить». То, к чему это упорство приведет, мы знаем из других слов Господа, некогда сказанным все тем же фарисеям: «Я пришел во имя Отца Моего, и не принимаете Меня; а если иной придет во имя свое, его примете». (Ин.5:43).
На этом, кажется, можно поставить точку в размышлениях на тему.
В заключение лишь хочется отметить, что автор не считает себя истинной в последней инстанции и рассчитывает узнать мнение читателей по поводу сказанного. Возможно, кому-то будет также интересна точка зрения св. Андрея Критского о том, как он видел символику той самой «вавилонской башней»: «О душе! Ты возмечтала оплот (столп, башню) создать из похотей твоих. Но Творец смешал гордые замыслы твои и низверг на землю все твои лукавые ухищрения» (из покаянного канона).
Спасибо всем, кто смог дочитать данную статью до конца.
Продолжение читайте в статье под предположительным названием «In God We Trust».
* Примечание. Во второй половине XX века археологи нашли следы еще более древней цивилизации, существование которой относят к эпохе догончарного неолита - X веку до н.э. Речь идет о т.н. «Пузатом холме» или Гебекли-Тепе, который располагался на юго-востоке Анатолии (Турция). Это кажется интересным с учетом сказанного выше о том самом «востоке» (Анатолии - ἀνατολή), от которого некогда ушли наши «строители». Такое совпадение географического и библейского терминов вряд ли может быть случайным, и достойно стать отдельной темой для размышления. Но пока оставим её в стороне.