.
.
.
Можно ли выразить, хотя бы частичное, русское невыразимое, сопряженное с многовековым молчанием в культуре до эпохи Петра? Даже Михаил Ломоносов добился таких больших достижений в науке и в культуре, потому что он крестьянского рода, из архангелогородской губернии, и с детства привык трудиться. Славянофил Алексей Хомяков был ничуть не менее одаренным, но как барин - по происхождению, он не мог и не любил трудиться, не смотря на свои глубокие знания по истории , философии и литературе , как и знания языков. Барственно ленив, Хомяков был скорее из идеализма, из нежелания, точнее из боязни воплотить что то, плывущее в облаке его идеализирующего воображения и представления, в каком то систематическом труде. Его главный труд так и остался состоящим из одних глав , мыслей, и тезисов. Ломоносов же являл тип не идеалиста, а реалиста. А реалисты воплощений не боятся, и потому не боятся и трудиться. Как реалист, Ломоносов более всего себя реализовал в науке , в научных достижениях, хотя как поэт он был ничуть не менее одарен, чем как ученый. Но для лирики такой же проникновенной, как у Державина, ему не хватало лени и мечтательности. Лирика это то что больше настаивается в сердце, а не создается трудом. Алексей Хомяков же более всего себя реализовал в философски исторических воззрениях и озарениях, хотя и увы, менее в поэзии. Хотя, бывало что ив поэзии Хомяков выражал нечто философское, и поэтическое – в философии.
Впрочем, если говорить о реалистах по существу, настоящие революционные реалисты . появятся позднее не ранее 60х годов 19 века, они и сменят тип идеалиста 40х годов. Эпоха же и Чаадаева и Пушкина была идеалистической. в центре дискуссий оказались человек и Бог, общество и личность, государство и народ. Николай Бердяев в Русской Идее интересно пишет о Гоголе, и замечает, что в отличие от Достоевского, Гоголь никогда не видел начала божьего в человеке , человек по Гоголю скорее носитель разных демонов, и в нем нет ни частицы Логоса , ни Божьего Образа, которых Гоголь просто не видел. Гоголь, как очень точно замечает Бердяев, это русский Гофман. Меж тем, при всей своей фантастической гениальности, Гоголь , не уверовавший всей душой в Христа, полагал, что Россию могут спасти какие то благородные генералы, и честные чиновники, (он верил в это на полном серьезе) в отличие от Достоевского полагавшего что Россию могут спасти и сохранить только Бог, и православная церковь., и в отличие от славянофилов, верящих что Россию спасет простой и честный народ.Пусть это и наивная вера, но более реальная, и по крайней мере, связанная с Богом.
В чем все таки состоит главная разница меж Россией и Европой?
Россия с точки зрения философа Бердяева , тем и отличается от Запада, что в России сохранился элемент общинности, ценимой славянофилами и Герценым, который на Западе давно исчез поскольку, на западе все стало обществом . Но как же тогда разрешить вопрос общества и личности, вопрос который остро вставал и для Белинского, и для социалистического индивидуализма Герцена? Бердяев приводит интересные мысли Михайловского, спрашивающего, что такое общество, природа, или дух? Если общество это природа, тогда в подобном обществе оправданы насилие сильных над слабыми, оправданы тоталитаризм, и жестокость, как и связанные с ними законы выживания государства и общества – за счет подавления личности.
Если же общество есть дух, в нем каждая личность имеет свою ценность.
Если даже попытаться применить эти мысли к состоянию современного запада, в том наверное и состоит социологический парадокс современного западного мироустройства, что современный запад желает не столько царства отдельной индивидуальности, (как современная Европа сама желает показать или преподать ) сколько общества, построенного на заново понятых индивидуумов, в том числе состоящих из так называемых « меньшинств.»
На самом деле, Запад вообще больше волновало общество, чем человек .
Может быть потому, что подлинная индивидуальность, а тем более яркая личность . западу невыгодна . Это прозвучит еще более парадоксально, но только Россия и нуждалась в подлинной личности, как и в подлинных правах человека., как остро нуждается Россия в этом и сейчас.
Насколько связана русская культура с европейской?
Можно вспомнить Пушкина. Бердяев не был профессиональным литературоведом, тем более по такой тонкой части, как поэзия, однако, разницу между Пушкиным и Лермонтовым, именно Бердяев уловил на мой взгляд точно. Самая главная разница меж Пушкиным и Лермонтовым с точки зрения философа состоит в том, что Пушкин был поэтом сознания эпохи ренессанса, что ни в коем случае не отнесешь к Лермонтову, при всей его гениальности и небесной красоте многих стихов. Бердяев не уточняет, к какому типу сознания относился Лермонтов, но я бы , дополнив мысль Бердяева сказал, что Лермонтов первый поэт 19 века, который до Надсона и Фета, был близок к серебряному веку, в чем то даже ближе, чем к веку девятнадцатому.
Но Ренессанса у Лермонтова точно не встретишь.
Лермонтов не написал бы Маленьких Трагедий, совершенно ренессансных по духу, ибо его сознание ближе к Байрону, чем к Шекспиру. У Пушкина же сознание ближе к Шекспиру, не смотря на то, что английского Пушкин толком не знал, в отличие от французского, латыни и немецкого , но в подлиннике Шекспира, все таки, читал, хотя и очень коверкая английское произношение, по воспоминаниям друзей. Как заметит позднее и Бродский Пушкин был по духу русским англичанином в поэзии, имея в виду его сдержанность , интонации, и особый лаконизм .
И здесь, в связи с Англией вспоминается не только Пушкин , но и англофил Алексей Хомяков .
Это прозвучит наверное странно, Алексей Хомяков был, как известно славянофилом, но славянофилом поэтически влюбленным в Англию, достаточно только почитать его письма об Англии, что бы в этом убедиться.
Просто процитирую одно из писем об Англии Хомякова.
Два дня сряду ходили мы по Лондону, и всё то же движение, то же кипение жизни. На третий день поутру пошли мы к обедне в церковь нашего посольства. Улицы были почти пусты: кое-где по тротуарам торопливо пробегали люди, опоздавшие к церковной службе. Через два часа пошли мы назад. На улицах движения не было: только по тротуарам шли толпы людей, которых лица выражали тихую задумчивость; они возвращались домой от службы церковной. Та же тишина продолжалась целый день.
Таково Воскресенье в Лондоне.
Это прозвучит даже странно. но сравнивая религиозные праздники в Англии и России, славянофил Алексей Хомяков находит Англию более народной, более соблюдающей народной обычай в отличие от просвященных российских аристократов , праздник же Воскресенья Христова – освещает подлинную и вечную Англию от Бога. Впрочем, таковой была Англия в 19 веке , и не является таковой сейчас, как впрочем и весь запад в целом.
Что еще сказать в завершении этого небольшого очерка?
Я не историк, историк должен быть реалистом. Мне же никогда не доставало реалистичности именно в истории. А помимо реалистов были историки -идеалисты, и историки- сказочники. Если сказка это реальность отраженная в Боге, и в географической природе той или иной страны, то миф - это реальность отраженная в космосе, в звездах , в ушедших и настоящих поколеньях . Если сказка, это время отраженное в вечности, миф это вечность отраженная во времени.
Иногда у меня спрашивают насколько я верующий человек?
Я одинокий человек, и наверное ни во что давно серьезно не верю, кроме как в одиночество. Человек одинок, одинок и Бог , по ту сторону мира, хотя и совсем иначе, чем человек. Возможно, Религия и есть одиночество человека просветленное в одиночестве Бога, как и одиночество Бога затемненное и просветленное в одиночестве человека и его веры.
Был Христос, который смог нарушить это одиночество . И еще есть Дух Утешитель...
Если я и православный то только по культуре, потому что люблю Достоевского , Пушкина, и Бунина, для меня они намного важнее церкви. Церковь люблю как дом икон. Иконам можно поклониться. Для кого то это странно звучит, ибо Православие это соборность.
Но что такое соборность, как не опыт, открывающийся в одиночестве?
Быть может, святость, это чье то одиночество достигшее просветления, и даже самодостаточности в просветленности, но шлющее откуда- то с небес, или лучших миров лучи сочувствия нам, не смотря на эту самодостаточность и просветленность.
Они пробиваются к миру сквозь дни ,и века как сквозь плывущие облака.
И эти лучи важнее даже лучей солнца, для тех, конечно, чье сердце их способно улавливать и воспринимать. Потому люди нуждались и будут нуждаться в Христе, в Будде, говоря о Востоке, и в святых, говоря о России, и лучшей бессмертной части Европы ..
Или, говоря о лучшем времени Европы, и России.
