Эта глава называется «О жизни и смерти». Говорят, что для самурая нет важней понятий, чем «жизнь и смерть». Это потому, что, если воин не откажется от вопроса о жизни или смерти, он будет держаться лишь видимости, но не никогда сможет достичь максимальной отваги. Поэтому воин обязан отстраниться от вопроса о жизни и смерти, отсюда [происходит] и название этой главы. Размышляя более глубоко над этим вопросом, даже если вы держите в уме оба этих понятия, но не знаете, когда и где вы должны решиться умереть, то это в высшей степени позорно, и мы снова приходим к названию главы «О жизни и смерти». Имейте в виду, что существуют истинные и ложные способы понять это. Если вы говорите о проблеме, но не обдумываете её глубоко в своём уме, и не действуете в соответствии с принципом, то вы знаете не больше, чем знает попугай.
В вопросе отстранения от жизни или смерти вы должны осознать корень своего ума. Если вы хотите узнать корень своего ума, вам следует сначала узнать корень всего во вселенной и происхождение вашего ума и тела. Чтобы понять, что это такое, вы должны осознать первоначальный принцип во Вселенной. Первоначало не имеет формы и является Пустотой, поэтому его нельзя увидеть или взять в руки, но с начала времён и до конца света, не процветая и не уменьшаясь, оно заполняет Вселенную повсюду между небом и землей. Хотя его нельзя взять в руки, оно, безусловно, существует; хотя его нельзя увидеть, оно, несомненно, есть. Пока вы его не увидите внутренним взором, его невозможно найти. Мудрые знают принцип пустоты, а простые смертные этого не знают. Когда этот принцип становится осязаемым и приходит в движение, он превращается в «единое ки», которое образует поток энергии. Когда поток начинает движение, его называют «ё» (ян), а когда он заканчивает движение и затихает, его называют «ин» (инь). Солнце состоит из энергии «ё», а луна излучает энергию и «ин», и «ё». Время делится на пять видов ки: Дерево, Огонь, Земля, Металл и Вода. Их называют Пятью первоэлементами (Го-гё сэцу). Дерево и Огонь – это «ё», а Металл и Вода – «ин». Однако Земля – это ин, но в то же время принадлежит к «ё». Ки каждого из Пяти элементов порождает или разрушает ки других элементов и образует годовой цикл. Например, весной бывают теплота и идиллия, так как это фаза Дерева; летом стоят жар и зной, так как это фаза Огня; осенью бывает ветрено, ибо это фаза Металла, и листья становятся золотыми, вплоть до стеблей и опадают с веток. Зимой наступает фаза Воды; она морозная, снежная и холодная. На каждый из этих четырех сезонов отводится семьдесят два дня.
После каждого сезона начинается восемнадцатидневный период, называемый «Доё». Таким образом, «Доё» составляет еще семьдесят два дня в году. Вышеуказанные пять фаз сезонов в сумме составляют 360 дней и чередуются каждый год. Сам элемент Земля расположен в центре всех направлений, и период «Доё», который наступает в конце лета, является центром года и, потому, должен считаться самым важным. Это время является самой жаркой и влажной частью всего года.
Подобно тому, как море наполнено водой, Пять элементов наполняют всюду Вселенную. Нет таких мест, где бы они ни находились, даже в крошечном зернышке лисьего проса или внутри огромной скалы. Пять элементов делают погоду облачной, дождливой, снежной или ветреной. Они вызывают землетрясения, гром и молнии, радугу и все другие чудесные явления. Все эти явления проявляются благодаря [циклу] либо порождения, либо разрушения, который происходит в системе Пяти элементов. Всё сущее во Вселенной появляется на свет, когда эти Пять элементов объединяются в гармонии друг с другом.
Все люди отличаются друг от друга, тем или иным образом, однако состоят из этих Пяти элементов, которые рождаются в Первоначальном Принципе. Поэтому, поскольку человеческие существа рождаются из одного и того же Принципа, каждое отдельное существо является лишь частью целого существа. Это подобно тому, как вода превращается в снег, иней, дождь, росу, туман, град или лед. Все они выглядят по-разному, но при оттаивании все они становятся водой. Точно так же каждая часть [тела] связана со всеми Пятью элементами. Однако, плоть тела состоит из элемента Земля, а то, что влажно в теле, относится к элементу Вода, а то, что тепло в теле, относится к элементу Огонь, а то, что твердо в теле, относится к элементу Металл. Элементы, которые управляют каждым органом вашего тела, следующие:
Печень, желчный пузырь, глаза, сухожилия, ногти – Дерево
Сердце, тонкий кишечник, язык, кровь, волосы – Огонь
Почки, мочевой пузырь, уши, кости, зубы – Вода
Легкие, толстый кишечник, нос, кожа, дыхание – металл
Селезенка, желудок, рот, мышцы, грудное молоко – Земля
Минмэнь – это правая почка и относится к элементу Вода, а что касается «тройной горелки», то подробности этого следует передавать из уст в уста. Двенадцать стандартных меридианов и пятнадцать каналов находятся под контролем пяти внутренностей и шести внутренностей, поэтому они связаны с Пятью элементами.
По мере того как Пять элементов обретают форму, развивается небесный Принцип. Когда он дарован людям, его называют природой; когда на Небесах, его называют принципами. Это можно понять, если вспомнить, что в районе Нанива тростник называют аси, а в районе Исэ – хамаоги. Одна и та же вещь в разных местах называется по-разному. Если что-то движет природой и тем самым вызывает чувство, это называется эмоцией. Природа и эмоции едины в своей основе, подобно тому, как люди называют воду водой, когда она неподвижна, и называют то же самое волнами, когда она находится в движении. Эмоции проявляются в пяти формах: благожелательность, праведность, благопристойность, мудрость и верность. Благожелательность относится к элементу Дерево, праведность – элементу Вода, благопристойность – к элементу Огонь, мудрость – к элементу Металл, а верность – к элементу Земля. Как сказано выше, вы должны знать, что в каждой части тела и разума каждого человека присутствуют Пять элементов и принцип. Человеческий разум и его работа являются продуктом Пяти элементов, и поэтому Пять элементов – это то, чем являются человеческий разум и тело. Принципы Пяти элементов называются принципами небес, а Ки Пяти элементов называются формами небес. Даже на небесном пути нет ничего, что не принадлежало бы Пяти элементам.
Вы должны знать, что небеса и ваше тело и разум – это одно целое. Поэтому, когда вы обязуетесь в своих поступках или словах следовать принципам, вы как будто даете обещание Небу. Поэтому, если вы идете против принципов, это то же самое, как если бы вы шли против Неба.
В "Син-ли-да-цюань" говорится следующее:
Небо – это принцип, и человек – тоже принцип. Принципы круговорот и составляют единое целое с Небом.
Самость – это не самость, а принцип. Принцип не есть принцип, но есть Небо. На небе и на земле Пять элементов находятся в концепции "Ин и Ё", за весной следует лето, за летом – осень, за осенью – зима, затем снова наступает весна. Всё рождается, затем вырастает; когда вырастает, меняется; когда меняется, тогда оседает; когда оседает, тогда хранит или скрывает себя; тогда снова рождается, как кольцо без конца. Поэтому ничто не продолжает существовать в мире вечно, но одновременно ничто не перестает существовать вечно. Когда оно умирает, оно лишь возвращается к Пяти элементам.
В доказательство этого вспомните, как умирает человек. Вода, находящаяся в теле, превращается обратно в воду, тело становится сухим, огонь или тепло снова превращается в огонь, так как тело становится холодным и больше не излучает тепла, металл превращается обратно в металл, так что тело теряет свою силу, сжимается и не функционирует. После знать, этого, будь то кремация или захоронение, оно возвращается в землю.
Ки, соединявшая тело, рассеется, и природные связи разрушатся. Вы должны что ваше тело вернется к Пяти элементам, Пять элементов вернутся к ин и ё, ин и ё вернутся к "единой ки", а "единая ки" достигнет принципа, который является ядром самой Вселенной. Затем принцип начинает цикл с самого начала, подобно кольцу, и у него нет конца. Поэтому принцип пустоты появляется как "одно ки", затем как ин и ё, а затем как Пять элементов, подобно тому как вода сменяется снегом или льдом. Пять элементов временно принимают образ человека, но это не полная жизнь, а фактически жизнь в не-жизни, и даже если тело кажется умирающим, это не полная смерть, а смерть в не-смерти. В первую очередь, когда вы умрете, вы вернетесь к принципу пустоты. Поэтому, когда вы полностью проникнете в этот принцип, вы поймете, что то, что выглядит как рождение или смерть, на самом деле не является рождением или смертью в истинном смысле. Рождения и смерти также повторяются вечно, в то время как на самом деле никаких изменений не происходит. Весь этот цикл следует оставить природе и следовать поворотам судьбы. Если вы будете помнить об этом принципе и проникнете в него, вы откроете для себя истоки Великого Пути, что является очень глубокой эзотерической истиной, и достигнете состояния "не-рождения" и "не-смерти". Обычные смертные, которые запутались и пали, не знают, как работает этот принцип. Они думают, что вы живете полноценной жизнью, тогда как на самом деле она лишь временная, а "жизнь" - это лишь место, где Пять Элементов обрели человеческую форму, и еще они полагают, что тело принадлежит им, хотя на самом деле оно принадлежит Пяти Элементам. Из-за этого люди держатся за свою жизнь и потакают себе; или же они думают, что смерть - это полный конец, тогда как на самом деле это просто возвращение к Пяти элементам, и они глубоко скорбят и переживают по этому поводу. Таким образом, люди думают, что рождение и смерть существенны, но это, конечно, не так, а также что различные аспекты [жизни] реальны, но это, конечно, не так, поэтому люди сомневаются, ненавидят умирать, любят жить и поэтому жадны по своей природе. Люди с сомнением, столкнувшись с врагом, независимо от того, насколько они обычно считают себя верными и храбрыми, на самом деле окажутся трусами, забудут о своей верности и будут действовать вразрез с тем, какими они обычно являются или притворяются. Это происходит потому, что они забывают о своих намерениях в обычное время, но действуют в соответствии с внутренними намерениями своего ума [во время кризиса]. Таким образом, они не могут достичь истинной цели самурая, но вместо этого навсегда позорят свое имя, и поэтому над ними вечно будут смеяться люди. Кроме того, их семья также будет обесчещена. Как ты можешь проявить к ним милосердие? Как вы можете жалеть их?
Жить или умереть - решают небеса в тот момент, когда вы появляетесь на свет, внутри материнской утробы. В момент зачатия это определяется в зависимости от того, удачно или нет выбрано время и в правильном ли порядке идут циклы порождения и преодоления Пяти элементов. Поэтому, если вы продолжаете двигаться вперед, не боясь смерти, вы можете не умереть, в то время как если вы слишком любите жить и ненавидите умирать и убегаете, боясь за свою жизнь, вы можете не выжить. Таким образом, продвижение или отступление не имеет значения, так как вы выживете по усмотрению небес, так почему бы вам не воспользоваться шансом жить, продвигаясь вперед, чем пытаться выжить, убегая? Точно так же, предположим, если вам суждено умереть, почему бы вам не продвинуться вперед и не умереть, вместо того чтобы убегать? Точно так же, если от вашей судьбы зависит, добьетесь ли вы славы, то лучше делать это в авангарде, а не в тылу. Поэтому Конфуций говорит, что смерть и жизнь имеют свое определенное назначение, а богатство и почести зависят от Неба. Это означает, что то, выживешь ты или умрешь, определено Небом, когда твоя жизнь только зарождается в чреве матери. Однако человеческие дела происходят на земле, а принципы принадлежат небесам, поэтому, несмотря на то, что ваш путь намечен в самом начале жизни, если вы ничего не делаете для сохранения своего здоровья, не принимаете никаких мер предосторожности, не владеете искусством жизни, а просто сидите сложа руки, предоставив все воле небес, вы умрете беспринципной смертью и непременно. Если посеять во втором или третьем месяце по лунному календарю, а в четвертом или пятом месяце заново уложить, удобрить и полить растения, затем прополоть и охранять посевы, чтобы коровы, лошади, олени и тому подобные животные не могли полакомиться, то в девятом или десятом месяце, в силу естественного хода вещей, будет урожай. Все предначертано с самого начала жизни, и вы должны просто выращивать и соблюдать мандат небес. Если вы не ухаживаете за посевами, не поливаете их, не пропалываете, не укрепляете и не ограждаете от животных, которые поедают посевы, а просто ничего не делаете, говоря, что все будет хорошо, так как это определено небесами, как может урожай продержаться до унылого сезона девятого или десятого месяца? Жизнь человека подобна этому. Общеизвестно, как нужно беречься или заботиться в обычное время, чтобы умереть естественной и принципиальной смертью в сумерках своей жизни, поэтому нет необходимости упоминать об этом здесь. Однако в чрезвычайной ситуации нет ничего лучше, чем отказаться от укрытия и думать, что вы непременно умрете. Как только вы определите своим умом, что непременно умрете, это может позволить вам пережить трудности. У-цзы говорит, что если вы готовы умереть, то это позволит вам выжить. В противоположность этому, если вы будете охранять себя с мыслью о сохранении, то окажется, что вы все равно умрете. У-цзы также говорит, что «если вы ставите свою жизнь превыше всего, вы обязательно умрете».
Этот принцип абсолютно верен не только для пути синоби, но и для всех воинских искусств, будь то воинские пути гунпо, фехтование кэндзюцу, искусство копья и так далее, или даже когда вы прыгаете со скалы или перепрыгиваете канаву. Это происходит потому, что когда вы отдаетесь небесному пути и обладаете железной волей, свободной от "трех опасений" и не обращаете внимания на свою жизнь, вы будете свободны от размышлений и рассуждений, у вас не будет нерешительности, а все земные мысли исчезнут из вашего ума. Ваш ум станет ясным, устоявшимся и решительным, так что вы будете обладать проницательностью, чтобы ясно различать истинную суть вещей, подобно тому как зеркало прекрасно отражает вещи. Тогда вас не будет беспокоить ничто извне, и вы не будете бояться угрозы, которая находится перед вами. Это позволит вам освободиться от всех идей и мыслей и осознать себя. В результате вы сможете изменить свой путь или принять меры, соответствующие случаю, в соответствии с принципами, подобно тому, как мяч катится по доске или как калабаш плавает по воде [и приспосабливается к окружающей среде]. Следовательно, вы можете победить, не стремясь к победе, или выжить в трудной ситуации, даже если вы могли погибнуть. Наряду с этим вы достигнете такой храбрости, что ваше имя станет известно всему миру". Кукай написал стихотворение, в которой говорится:
«Если в твоем духе есть меч, чтобы отсечь сомнения, любая мечта может осуществиться в твоей жизни».
Если вы пытаетесь защитить себя, чтобы выжить, у вас будет нерешительный ум от размышлений и рассуждений. Ваш ум будет невнимательным, легко сотрясаемым и неустойчивым, так что вы не сможете иметь ясного представления о пути вещей. Это заставляет вас больше беспокоиться о вещах извне и вселяет в вас страх перед угрозой, стоящей перед вами. Следовательно, вы будете расстраиваться и колебаться, терять полный контроль над своими конечностями, бледнеть, плохо говорить, так что если вы находитесь на задании синоби, ваша тактика часто будет выдавать себя, или вы проиграете в битве. Вы должны полностью осознавать это.
Ум подобен воде или зеркалу. Вода или зеркало не движутся сами по себе, они неподвижны и безмятежны. Однако, если на него попадает пыль или грязь извне, или его двигают ветер или люди. Тогда оно теряет свою неподвижность и безмятежность и не отражает ничего истинного, если перед ним что-то стоит. Таков "изначальный" ум. Если он ясен и стабилен, то он точно отражает, прав или не прав тот, кто перед вами, добр или зол, подобно тому, как отражает зеркало или вода. Нет ничего, что не могло бы быть четко отражено. Однако если любой из шести видов нечистоты - форма/образ, голос, запах, вкус, ощущение и "вещи, влияющие на ум" - связывается с шестью органами чувств, через шесть органов чувств - глаза, уши, нос, язык, тело и ум, то ум становится испорченным, неустойчивым и неясным, так что он не может ничего четко отразить, подобно мутной воде или тусклому зеркалу. Истина заключается в том, что у вас нет врага и союзника нигде, кроме как в вашем собственном уме. Проникнитесь этим принципом до конца, и тогда вы всегда будете верны себе. Если вы полностью придерживаетесь этих принципов, вы никогда не потерпите неудачу при проникновении на задание синоби или, проникнув, достигнете великой храбрости.
Вот стихи, которые доказывают, что древние мудрецы не боялись смерти. Иккю писал:
Мы в расколе между прошлым и будущим.
Пусть льёт дождь или дует ветер
Мы примем всё так, как оно приходит.
***
Из пяти вещей, что я взял с неба,
я вернул четыре.
Теперь
я на пути в Пустоту.
***
До сих пор я жил, пока мог.
Теперь я умру,
пока могу.
***
Нинагава Синемон писал:
Мы все рождены, чтобы вконец умереть.
Мы словно слышим шелест ветра в кронах сосен
на исходе этого дня.
Ота Докан писал:
При такой возможности вы должны ценить свою жизнь?
[Ответ Докана:] Нисколько, нисколько, ибо я полностью осознал, что моя жизнь – не моя, чтобы ценить её.
Приведенный выше стих был написан во время битвы, когда враг атаковал Докана на острие копья. Поскольку враг знал, что Докан любит сочинять стихи, враг произнес первую строку. На это Докан ответил второй строкой на месте [как видно выше].
Тёсю писал что:
Жизнь хрупка, как капли росы,
но она останется где-то ещё,
кроме как в могиле,
даже после того, как
она испарится.
Фудзивара Мотодзанэ оставил такое стихотворение:
Поскольку жизнь есть это то, что вы не можете решить,
даже безвыходная ситуация может быть
интересной в неопределенности этого мира.
Пояснение к приведенным выше стихотворениям:
Даже император, как человек, не свободен от забот, и поэтому не имеет никакой пользы [в этом мире], поэтому, запомни это, как только ты родился, нет ничего лучше, чем покинуть этот мир, и это еще более верно для убогих и бедных этой жизни, что, конечно, само собой разумеется. Поэтому смерть следует поздравить, так как смерть - это счастливое событие, означающее, что вы вернетесь в свой истинный дом и наконец-то обретете покой. Те, кто не знает, что вы обретете покой, обычно беспокоятся об этом или оплакивают смерть - насколько же они необразованные.
Те, кто поднялся над вопросами жизни и смерти, не обращают внимания на границу между жизнью и смертью, как мальчик-пастух, случайно прогуливающийся в близлежащих горах, который дует в свисток, даже когда все вокруг в панике.
Давным-давно жил-был вор, у которого был сын. Сын думал, что он так и не научился правильно воровать, и задавался вопросом, как он сможет жить на воровстве после смерти своего отца. Тогда он попросил своего отца научить его в совершенстве воровать. Отец-вор ответил, что научит его. В ту ночь они проникли в дом, и отец открыл большой продолговатый сундук нагамоти и достал оттуда сокровища, затем он сказал своему сыну залезть в теперь уже пустой сундук. Его сын сделал, как сказал ему отец, и отец закрыл сундук и запер его внутри. Тогда отец убежал с тем, что взял, и, что еще хуже, он даже закричал: ‘Остановите вора, остановите вора’. Хозяин дома проснулся от этого крика и обнаружил, что вор уже ушел. Не зная, что его уже ограбили, он снова заснул. Сын в сундуке задавался вопросом, почему его отец так поступил с ним. Он думал, что если ему не удастся выбраться той ночью, то у него больше никогда не будет такого шанса. Попытавшись найти выход, он придумал идею и начал издавать громкий звук, похожий на скрежет крысы. Хозяин дома заметил это и разбудил остальных, чтобы посмотреть, что происходит. Кто-то сказал, что в сундуке, должно быть, крыса, и открыл его без особой осторожности. В этот момент сын выскочил изнутри, толкнул того, кто открыл дверь, и убежал. Пока они следовали за ним, говоря: "Остановите вора", он наткнулся на колодец, где глубоко вздохнул, нашел и бросил в колодец большой камень и убежал. Из-за этого прислуга дома была озадачена, думая, что он упал в колодец, в то время как на самом деле вору удалось вернуться домой. Когда он вернулся домой, он спросил своего отца, почему тот оставил его, и рассказал ему, как он оттуда выбрался. Его отец выслушал и сказал, что ему удалось совершить кражу в истинном смысле этого слова.
Как видите, поскольку отец бросил сына, сын понял намерение отца и был готов отдать себя [на волю судьбы] и поставить свою жизнь на карту, будучи пойманным или совершив побег. Когда он отбросил беспокойство о себе и поставил свою жизнь на карту, ему удалось сбить с ног человека, который находился рядом с сундуком. Урок здесь заключается в том, что именно ваш нерешительный ум, который происходит от размышлений и рассуждений, дает вам сомнения. Отбросив его, вы станете своим истинным "я", сможете ясно видеть реальность, и хорошие идеи будут приходить по случаю. Именно поэтому он смог выйти из затруднительной ситуации.
Ван Чжэнъэ из Тан командовал флотом с тысячами людей, чтобы победить династию Цинь. Они проделали весь путь на военном корабле до области Цинь. Когда они прибыли в Циньцяо из Цинь и сошли на берег, он приказал своим людям оставить провизию и одежду на кораблях и взять только доспехи и оружие. Они поднялись на гору, и он бросил корабли и оставил их на волю ветра ночью. После этого Жене сказал своему войску: "Корабли, весла, одежда и провизия ушли. Наш дом - замок Чанган - слишком далеко за океаном. Теперь, если мы не выступим вперед и не будем сражаться до победы, мы не сможем вернуться в свою страну". Услышав это, даже трусы превратились в храбрых воинов с отчаянной храбростью. Они полностью отказались от своей нерешительности, бросились вперед и одержали ошеломляющую победу над великой страной Цинь.
Давным-давно некий очень храбрый сказал:
Когда собираешься сражаться, всегда вынимай заклепку из рукояти своего короткого меча вакидзаси [чтобы его нельзя было вытащить в критической ситуации]. Таким образом, если вы снимете заклепку, то непременно выиграете бой. Если же вы не снимете ее, то не сможете победить".
Если вы подумаете, почему он так сказал, то поймете, что именно это и означает основной принцип, заключенный в идеограмме синоби.
Вопрос: Теперь, опираясь на конфуцианские и буддийские тайные учения, вы утверждаете и твердо заявляете, что не должны бояться или ненавидеть смерть. Наряду с этим вы упоминаете, что говорили или делали древние люди, и в глубине души полностью осознаете эти моменты. Однако, несмотря на то, что вы это прекрасно знаете, у людей иногда сдают нервы. Как мы можем избежать этого?
Ответ: Это ржавчина вашего ума, и вы должны шлифовать себя день за днем. Вы должны досконально постичь принципы пути ин и йо, а не иметь смутное понимание.
В году есть весна и зима, весной деревья и растения растут, а зимой скрываются, солнце и луна всходят и заходят, в сутках есть день и ночь, человек бодрствует или спит, живет или умирает. Весна – это ё и жизнь, а зима – ин и смерть. Кроме того, восход луны – это ё, а закат или заход луны - ин, а бодрствование человека - это ё, а сон - ин. Это означает, что жить – это "йо", а умирать – "ин". Если вы ненавидите и боитесь умереть молодым, почему бы вам не ненавидеть и не бояться наступления зимы, захода солнца и луны, наступления ночи или сна человека? Как сон является малой частью ин, так и смерть является большой формой ин. По какой причине вы ненавидите только смерть, но не ненавидите сон? Вы должны быть готовы к смерти и ничего не бояться.