Из второго тома «Бансэнсюкай»
Эта глава называется "Синоби". Хотя в Китае методы ниндзюцу называются кантё, сайсаку, ютэй или кансай; в нашей стране используется иероглиф синоби, потому что в его основу заложен глубокий смысл. Без осознания этого смысла трудно даже ступить на путь ниндзя. Поэтому данная глава носит название: «Сердце под лезвием меча», и обсуждает причину, по которой используется слово "синоби".
Во-первых, иероглиф «синоби» состоит из [двух меньших] иероглифов: «яйба» – «лезвие» и «кокоро» – «сердце». Почему для искусства ниндзя было использовано такое название? На этом пути следует целенаправленно стремиться к храбрости. Для достижения этой цели вам следует иметь в виду следующее: вы должны отбросить грубое мужество или слепую дерзость и полностью посвятить себя пути, через мужество долга. Если вы не соблюдёте это условие, ваши старания будут напрасны. Мужество, которое следует иметь в виду мудрому человеку, — это тот тип мужества, который возникает из чувства долга. Грубая храбрость, [свойственная лишь простолюдинам и разбойникам], может сделать вас сильным, но чёрствым из-за временного гнева, и трудно будет сохранить свой разум сильным и твёрдым, когда гнев утихнет. Даже если эта сила проникает в глубины вашего разума и заставляет вас работать храбро и усердно, она основана на горячей крови, и потому, в большинстве случаев, это не более чем действие вашей слепой ярости. В результате всё, что вы пытаетесь сделать, – это заставить других смириться только лишь с помощью грубой силы. В итоге у вас не будет ни дальновидности, ни готовности к полной защите, и вы только уничтожите сами себя, но не противника. Подумайте о древних людях. Был ли когда-нибудь кто-нибудь, обладавший грубой храбростью, в состоянии успешно выпутаться из неприятностей и уничтожить врага?
Вот почему и Чжун Ни (псевдоним Конфуция), и Цзы-лу возражают против горячности. Они говорят, что не следует ровняться на того, кто не боится умереть в результате глупого поступка, например, напасть на тигра безоружным, или перейти реку в брод, без лодки. Но вы должны встать на сторону тех, кто испытывает обоснованный страх, когда находится на грани опасности, и тех, кто предпочитает секретные планы в качестве меры успеха. Те, кто изучает этот путь, должны знать это в деталях.
В отличие от вышеупомянутых неистовства и горячности, мужество основанное на чувстве долга – это то, что вы должны иметь, для выполнения ваших функций и обязательств. Этот вид мужества никогда не ослабевает, и поскольку он не зависит от корыстного мотива, вы можете контролировать свои желания или принимать решения в соответствии с ситуацией. Если вы будете сражаться в полную силу, зная, что вы выживете только в том случае, если будете полны решимости умереть, – благодаря мужеству, необходимому при исполнении вашей службы, – тогда вы сможете избежать смерти и убить врага. Согласно военной пословице, "Мягкость побеждает твердость, а слабость побеждает силу".
Чтобы иметь мужество выполнять свой долг, вам нужно следовать определенному пути. До тех пор, пока вы полностью не захотите знать и следовать действиям, благожелательности, праведности, верности и преданности, вы не сможете обладать такой смелостью. Поскольку есть чему поучиться в вопросах праведности, верности и преданности, а также доброжелательности, я хотел бы написать только наброски, чтобы дать старт тем, кто впервые встает на этот путь.
Доброжелательность – это принцип мягкости и кроткости. Ум богат и тёпл, кроток, сострадателен и милосерден ко всему. Однако, если вы убиваете преступника с намерением спасти тысячи людей, то убийство одного [такого] человека, можно считать доброжелательностью. Поскольку доброжелательность необходима человечеству, это можно истолковать так, что человек без доброжелательности не должен рассматриваться вообще как человеческое существо. Это также доброжелательно, как быть кротким, когда получаешь милости, и исполнять сыновний долг по отношению к своим родителям.
Правильность [в речах и поступках] и справедливость – это руководящий принцип для принятия решений, поэтому он меняется в зависимости от ситуации, и то, что вы делаете, зависит от причины, соответствующей времени и месту. Наряду с этим справедливость связана с бесславием. [Например] если человек усердно служит своему господину, даже в том случае, когда его господин терпит поражение и оказывается загнанным в угол, или если человек готов сражаться и умереть за своего господина, когда его жизнь в опасности. Всё это благодаря [стремлению к] правильным поступкам. Однако есть такие поступки, которые похожи на справедливые, но на самом деле не являются справедливыми. Справедливый поступок [совершён] или не несправедливыйый, зависит от причины и ситуации, но нечестно потакать своим сиюминутным желаниям или находить в себе мужество только по эгоистичным причинам, или по беспринципности. Справедливость зависит от [каждой конкретной] ситуации, но это неправильно и не справедливо, например, грабить людей, когда вы находитесь в бедности и нуждаетесь в деньгах, и затем оправдываться, что якобы это имеет смысл в данной ситуации. Это выглядит справедливым, но это не так. Кроме того, что хотя справедливость и правильность во многом связаны с чувством стыда, нечестиво стыдиться того, чего вам не нужно стыдиться. С праведным умом вы должны целеустремленно служить своему господину и умереть в битве за него, но нечестиво служить беспринципному господину и умирать за него. Это как в случае с Цзы-лу, служившим Вэню, правителю царства Вэй, который был аморальным человеком. Цзы-лу погиб в бою из-за него.
Первоначально военная тактика, фехтование и любое другое искусство убивать, имели цель победить беспринципного, но могущественного человека. Рассудите сами, как можно встать на сторону возмутительного и беспринципного человека, и служить ему своими навыками [в боевых искусствах], если эти боевые искусства, изначально были разработаны, чтобы побеждать таких людей?
Вопрос: [Предположим], вы служите господину, который неразумен и беспринципен. И вот, возникает ситуация, когда он находится в крайней опасности. Если вы откажетесь умирать за него, люди сочтут вас трусом. Что делать в таком случае?
Ответ: Такому беспринципному господину не следует служить с самого начала. Если вы пришли служить ему, не зная, что он аморален, вам следует немедленно уйти от него, узнав об этом факте. Поэтому, как такое может произойти, чтобы вы умирали за негодяя, [если вы не будете служить ему]?
Вопрос: Что, если беспринципный господин откажет в вашей просьбе [об отставке], чтобы пойти служить другому князю?
Ответ: Согласно Конфуцию, беспринципный правитель останется таковым всю свою жизнь, и будет лишь укрепляться в своей аморальности. Имея в виду это учение, вы должны равняться на Бо-И или Шу Ци, и поступать как они. Если вы не будете настроены подобным образом, вы не сможете следовать правильным путём синоби. Подробней об этом говорят устные традиции (кудэн). Древние люди говорили, что жизнь или смерть зависят от вашей собственной судьбы, а трудности обусловлены возможностями. Те, кто возмущается волей Небес, не знают своей судьбы, а те, кто возмущается бедностью, не знают своего положения.
Верность заключается в том, чтобы полностью посвятить свою жизнь своему господину. Например, чтобы служить своему господину, вы должны [полностью] отдать себя в его руки, служить ему всем сердцем и ничего не оставлять для себя. О верности можно говорить лишь в том случае, когда вы не боитесь смерти, или если вы теряете свою семью ради своего господина, не обращая внимания на свои чувства или привязанности. Взгляды на верность должны разделяться между родителями и детьми, между братьями, мужем и женой, а также друзьями. Однако, поскольку иероглиф «верность» означает также «уравновешенный ум», если вы посвящаете себя чему-либо, не сохраняя эти основные принципы в основе своих мыслей, то это не может считаться верностью.
Преданность означает наличие в уме только истины, но не ничего ложного или неправильного. Если вы притворяетесь искренним, но ошибаетесь или глубоко в своем сердце храните полуправду, это не является Преданность. Преданность – это принцип земли, с точки зрения китайской доктрины Пяти первоэлементов. Поскольку каждое время года имеет в себе период доё (т.е. действие первоэлемента «Земля»), доброжелательность, справедливость или верность должны заключать в себе надёжность. Без надёжности внутри, [без содержания в себе элемента «Земля»] эти элементы не будут такими, какими они должны быть.
Эти четыре принципа, перечисленные выше, вы не должны искать во внешнем мире. Люди от природы наделены принципами Пяти элементов, поэтому они содержатся в их телах и в разуме, поскольку это естественно, и всё находится внутри [нас самих].
На Небесах есть принципы, а в людях есть природа.
Вышеупомянутые качества даны глупым, точно так же, как святым и мудрым. Однако, в то время как мудрые и способные обладают правильным мышлением и очень хорошо знакомы с принципами, то глупые и те, у кого неправильное мышление, ничего не знают об этих принципах. Почему это так? Это так, потому что, поскольку мудрые и способные действуют в соответствии с тем, что праведно, и что дано с Небес, они – правомыслящие и принципиальные. В то время как глупые, действуют в соответствии со своими личными интересами и желаниями, которые проистекают от шести органов чувств: от зрения, слуха, обоняния, вкуса, осязания и умом; поэтому они угрюмы и беспринципны. Хотя разум и сердце человека – это просто его разум и сердце, на самом деле существует два типа этих начал: есть дзинсин, который является разумом человека, и есть досин, который является разумом принципов и понимается, как приближенный к тому, что правильно.
Ум человека легко поддается влиянию того, что видит глаз, беспокоится о том, что слышит ухо, поглощается тем, что обоняет нос, наслаждается пятью вкусами, которые пробует язык, и позволяет телу поддаваться похоти. Это открывает путь эгоистичным желаниям шести органов чувств, и не имеет значение идёт ли действие по какому-либо из путей праведности, люди будут делать всё, чтобы удовлетворить свои личные сиюминутные интересы. Это именно то, что представляет собой человеческий разум. Если вы будете зависеть от [низшего] ума человека, каким бы хорошим это ни казалось поначалу, получится, что вы погубите себя. В конце концов, всё обернется полным провалом.
Старинное стихотворение говорит об этом уме:
Если вы не отбросите свою заботу о себе, ваш ум, в конце концов, причинит вам вред.
Смысл этого стихотворения можно так истолковать:
Беспокоиться о себе – значит причинять себе вред, ибо это оскорбляет Небесные принципы.
Глупый человек молится богам или Будде, а сам нарушает Небесные принципы, и, следовательно, такая молитва не будет услышана.
Конфуций говорит, что у человека, который оскорбляет Небеса, нет никого, кому он мог бы молиться. Шу Чжу говорит, что Небеса означают принципы, и это несравненно свято. В чём смысл вышеприведенных слов? Это означает, что те, кто занимает высокое положение у власти, ничто по сравнению с принципами Небес, и если вы нарушаете эти принципы, то у вас нет никого, кому вы могли бы молиться. Как вы могли бы избежать наказания, усердно молясь, в то же время, угождая не богам, а людям, стоящим у власти? Боги обитают в честном сердце, так как же боги могут терпеть такую невежливость? Те, у кого принципиальный ум, не обратят внимания ни на что неправедное, и если они увидят похоть в чьих-то глазах, или если они услышат [что-то плохое], они пропустят это мимо ушей. Они не сделают ничего, что является неправедным или неуважительным, и не будут потворствовать негативу. Если вы не обращаете внимания на своё собственное желание, несмотря на свои личные интересы, и следуете своей праведной природе, и если у вас нет эгоизма, тогда можно сказать, что вы действуете с принципиальным умом.
Когда вы соответствуете Небесным принципам, это означает, что вы дали обет богам и Будде. Китано Тэндзин оставил следующее стихотворение:
Если ваш ум находится в исключительном согласии с принципами Пути, боги и Будда защитят вас, даже если вы не будете молиться.
Никто не лишен плоти и крови, поэтому мудрый и способный человек также обладает [низшим умом, который является] умом человека. С другой стороны, никто не наделен небесными путями; поэтому даже глупый человек обладает [высшим] разумом принципов. Следовательно, будь то мудрецы или нет, глупые или некомпетентные, без какой-либо разницы, все люди имеют в своем уме слияние разума принципов и разума человека.
Те, кто собирается изучать путь синоби, должны внимательно наблюдать за своим собственным умом всякий раз, когда их ум занят какой-либо деятельностью, и так при каждой возможности. Это нужно для того, чтобы отличить разум принципов от разума человека, что позволит строго контролировать свой разум, чтобы разум человека не мешал разуму принципов. Помните, что вы всегда должны стараться убедиться, что разум принципов всегда является вашим господином во всем, и заставить разум человека слушать и повиноваться тому, что разум принципов предписывает или запрещает. Таким образом, ум эгоистичных желаний будет постепенно ослабевать, и драгоценный ум принципов проявится так же ясно, как луна выходит из-за облаков. Поэтому, когда вы проникаете в себя на пути доброжелательности, справедливости, и преданности, ваш разум должен быть терпеливым, и должен находиться в состоянии самоограничения, как в иероглифе для синоби.
Когда ваш разум подобен иероглифу синоби, он сможет вытерпеть [любые трудности]. Его больше не будут тревожить никакие обстоятельства [жизни], так что вы ничем не будете обеспокоены и будете иметь мужество праведности. Более того, когда ум чист, как кристалл, и вы пребываете в согласии с собой, то какова бы ни была ситуация, ничто не помешает вам проникнуть в замок или на позицию врага и совершить большой подвиг, независимо от того, насколько прочно это место охраняется.
В древнем Китае в эпоху Цинь были два правителя по имени Чжаодунь и Чжибо, которые в течение долгого времени боролись друг с другом за династию Чжао. Однажды Чжибо был захвачен войсками Чжаодуня. Попав в плен, он не был убит, поэтому он позвал двух своих слуг Чэн-иня и Чуцзю и сказал:
«Мое время на исходе. Когда наступит рассвет, я буду казнён. Вы двое служили мне с искренней преданностью. Поэтому я хотел бы, чтобы вы сегодня ночью выбрались из замка, и приютили моего трёхлетнего ребенка. Когда он станет мужчиной, он победит Чжаодуня, чтобы отомстить за унижение, которому я подвергнусь перед смертью».
Услышав это, они сказали:
«Господин, нам, как твоим вассалам не составляет труда погибнуть с вами. Но, очень трудно приютить и воспитать трёхлетнего ребёнка и выжить [в столь непростое время]. Однако чтобы сохранить наши принципы вассальной верности, как мы могли бы выбрать более легкий путь и отказаться от трудностей? Мы выполним ваш приказ всеми возможными способами, господин».
Затем они сбежали из замка под покровом ночи, а когда рассвело, Чжибо был убит. У него осталось мало солдат, и таким образом династия Чжао была окончательно свергнута Чжаодуном после многих лет борьбы. Тем временем Чэн-инь и Чуцзю пытались спрятать ребенка Чжибо, но Чжаодунь знал об этом и снова и снова пытался убить ребенка. Затем, через некоторое время, Чэн-инь спросил Чуцзю:
«Наш покойный господин доверил нам своего трёхлетнего сына. Вот в чём вопрос. Какой из следующих вариантов сложнее: обмануть врага смертью или выжить, чтобы приютить и поддержать ребенка»?
Чуньцзи ответил:
«Смерть – это выбор, сделанный в стремлении к справедливости, в то время как, с другой стороны, жизнь состоит в том, чтобы жить, борясь с трудностями и подводя вас к краю вашей мудрости. Поэтому я думаю, что жить стало сложнее».
Затем Чэн-инь сказал:
«Если так, то должен ли я выбрать более трудный способ выжить, а ты можешь выбрать более легкий способ быть убитым»?
Чуцзю с готовностью согласился с этим, и они придумали хитрость. Их план состоял в том, чтобы [Чуцзю] показал своего собственного трёхлетнего сына, здесь и там, и на руках на людях, провозглашая ложь о том, что его собственный сын на самом деле был ребёнком его господина. В то же время Чэн-инь тайно воспитывал истинного ребёнка их господина, притворяясь, что он его собственный сын.
Чуцзю прятался глубоко в горах, в то время как Чэн-инь отправился к Чжаодуню, чтобы предложить свою ложную капитуляцию. Однако Чжаодунь не поверил ему и не принял его капитуляцию. Поэтому, Чэн-ин сказал следующее:
«Я служил Чжибо как вассал и видел его поведение, и теперь я понял, что он заслужил потерю династии Чжао. В отличие от этого, я слышал о вашей добродетели, и вы намного лучше него. Поэтому при всём моём уважении, я хотел бы служить вам и сделать вас добродетельным господином для нашего народа, у которого нет страны. Если вы позволите, чтобы я служил вам как вассал, я точно скажу вам, где спрятан трёхлетний ребёнок нашего покойного господина, о котором заботится Чуцзю. Вы должны убить ребёнка, и тогда династия Чжао будет стабильна всегда».
Когда Чжаодунь услышал это, он поверил, что Чэн-ин действительно сдался, и что действительно хотел войти в число его вассалов. Чжаодунь присвоил ему звание офицера и приказал работать ближайшим помощником.
Затем он спросил его, где именно прячутся Чуцзю и ребёнок, и послал туда тысячи своих людей, чтобы захватить их. Затем, как Чуцзю заранее предусмотрел, он зарезал трёхлетнего рёбенка, который был достаточно мал, чтобы сидеть у кого-то на коленях, и плакал:
«Сын нашего покойного господина Чжибо встретил свою судьбу, и заговор был раскрыт».
Затем он покончил с собой, вспоров себе живот. Чжаодунь был доволен результатом, думая, что никто теперь не будет угрожать будущему его потомков. С тех пор он еще больше стал доверять Чэн-иню и дал ему большое поместье и высокий ранг, и позволил ему взять на себя ответственность за политику. Тем временем, осиротевший ребенок Чжибо, спрятанный в семье Чэн-иня, возрос и пришёл в мужеский возраст. И вот, Чэн-инь незамедлительно собрал армию, чтобы уничтожить Чжаодуня, и сын Чжибо вернул себе власть над царством Чжао. Поскольку это великое достижение никогда не было бы достигнуто, если бы не план Чэн-Иня, новый ван Чжао похвалил его и предложил ему большое поместье. Однако он не согласился с этим, сказав:
Если бы я наслаждался положением и поместьем и остался жив, это противоречило бы принципу, на основе которого мы с Чуцзю строили все эти хитрости. Затем на могиле, где было погребено тело Чуцзю, он убил себя собственным мечом и был похоронен в той же могиле, покрытой мхом, вместе с Чуцзю.
Этих двух людей можно назвать настоящими и отважными борцами за справедливость, которые действуют в соответствии со своими принципами. Вот каким должен быть ниндзя. Ибо невозможно такого достичь с помощью одной лишь грубой храбрости, которая зависит от [низшего] разума человека. Те, кто продолжает идти по моему пути, должны равняться на Чэн-Иня и Чуцзю, как на своих наставников.