Все религии мира обещают своим последователям проникновение Бога, душевный покой, спасение и всевозможные искушения, но пока так ничего и не сбылось. Чем больше люди вовлечены в сектантскую религиозную деятельность, тем больше вероятность того, что они разочаруются из-за несбывшихся надежд на Бога и религию. Многие проповедники заявляют, что если их учениям следовать беспрекословно, верующие обретут спасение. Но после того, как они возвращаются из своей церкви или храма, они часто остаются более напряжёнными, разочарованными и обеспокоенными своими проблемами, чем «неверующие».
Простая вера в Бога не удовлетворяет изучающих жизнь, которые ищут Абсолютную Истину. Предположим, человек верит в существование Бога, но не является эмоционально зрелым и не имеет спокойного ума. У такого нет спокойствия и невозмутимости, которые являются основными предпосылками для просветления. На пути просветления необходимо иметь контроль над чувствами и разумом, но необязательно иметь веру в Бога. Просветление — это состояние свободы от невежества, вызывающего страдание, и его достижение — первичная необходимость в каждой человеческой жизни. Нет необходимости достигать простой веры в Бога, но необходимо иметь глубокое знание истины, которая лежит за понятием слова Бог.
Слово Б-О-Г- это не Бог. Религиозники, потому что они накладывают на истину свои ограниченные фантазии и называют ее Богом, страдают больше, чем люди, не верящие в понятие Бога. Если Абсолютная Истина называется Богом, тогда нет никаких трудностей. Затем ее можно практиковать умом, действиями и речью, и как только истина познается умом, действиями и речью, познание завершается. Но вера в фантазии религиоведов создает ограниченные границы для человеческого разума и ведет к религиозной атмосфере, в которой бедные последователи должны страдать до последнего вздоха своей жизни.
Хотя религиозная догма искушает человеческий разум обещаниями проникновения Бога, она не проясняет и не определяет понятие Бога. То, как религиозные книги представляют картину Бога, вредно для человеческого роста, ибо тот, кто верит в Бога, не понимая, что такое Бог на самом деле, закрывает дверь для дальнейшего знания и обучения и не может испытать внутренние измерения жизни. Такие ложные обещания решительно не одобряются Упанишадами, которые предупреждают: «Нети, нети — не то, не то». Изучающий осознает необходимость понять реальность и поощряется искать истину внутри себя. Упанишады вдохновляют сначала познать себя, а затем познать Атман всего. Литература Упанишад даёт понять, что каждое существо, воплощенное в физической оболочке, является движущейся святыней Высшего Сознания. Она также предоставляет методы для входа во внутреннюю святыню, где сияет бесконечный свет знания, мира и счастья.
Молитва является основным методом, используемым религиозными верующими для удовлетворения своих желаний и утешения, несмотря на их фрустрацию. Многие люди, не знакомые с основными принципами философии Веданты, думают, что в литературе Упанишад есть молитвы. Например: «Веди меня от нереального к Реальному; веди меня от тьмы к Свету; веди меня от смерти к бессмертию» можно рассматривать как молитву. Но на самом деле это выражение духовных желаний стремящегося, которые постоянно напоминают ему о цели его жизни. Это не молитва, а способ поддерживать постоянное осознание Высшего Сознания. Это не просьба к Богу или любому сверхъестественному существу помочь человеку или привести его к более высоким состояниям. Идея состоит не в том, чтобы познать Бога как другое существо, а в том, чтобы познать собственное истинное Я и его сущностную природу, которая есть Я всего. Человек не достигает чего-то, чего еще нет, но реализует то, что существует само по себе. Этот стих из Упанишад не является молитвой о чем-либо, кроме способа укрепить постоянное осознание Высшего Сознания, которое является целью Упанишад.
Дуализм — это начальные проявления опыт наблюдательного и созерцательного ума. Все религии страдают из-за дуалистических концепций, таких как «люди — творение Бога; вселенная — творение Бога; у людей нет другого выбора, кроме как страдать, и они должны наслаждаться своими страданиями по милости Бога». Эти концепции нелогичны, когда они анализируются с ясностью ума и чистым разумом. В процессе обучения ученик впервые переживает двойственность — реальность того, что он существует и Высшее Сознание тоже существует. Затем приходит состояние, когда он переживает «Ты есть То». Эти две области опыта кажутся разными, но по существу они являются одним и тем же. Это прогрессивные состояния, которые испытывают обучающиеся, но что касается Абсолютной Реальности, существует только одно без второго.
Религиозники говорят, что конечной целью человеческой жизни является познание Бога, а материалисты говорят, что это для них есть, пить и веселиться. Но философия Упанишад утверждает, что конечной целью является освобождение от боли и страданий. Это состояние свободы от тревог, страданий и невежества называется просветлением. Это союз индивидуума с Вселенским Сознанием. Религиоведы говорят, что нужно верить в высказывания священных писаний и в то, как они проповедуются. Но в философии Упанишад ум освобождается от всех религиозных предрассудков, поэтому человек может свободно думать и рассуждать. Упанишады провозглашают, что даже лучший из умов не способен постичь непостижимое и что изучение писаний не является окончательным путем к реализации. На пути к просветлению в конце концов нужно отказаться даже от жажды обучения.
В некоторых Упанишадах встречается слово Иша (Иса) или Ишвара, которое приблизительно переводится как Бог. Но представления о Боге, проповедуемого религией, в Упанишадах нет. В Упанишадах слово Ишвара используется для обозначения состояния коллективного сознания. Таким образом, Бог — это не существо, восседающее на высоком пьедестале за пределами солнца, луны и звезд; Бог на самом деле является состоянием Высшей Реальности. Но из-за отсутствия непосредственного опыта Бог на протяжении веков олицетворялся и наделялся различными именами и формами в религиях. Когда кто-то расширяет свое индивидуальное сознание до Вселенского Сознания, это называется Самореализацией, ибо индивидуальное я осознало единство разнообразия, самый лежащий в основе принцип, или Универсальное Я, скрытое под всеми формами и именами. Великие мудрецы Упанишад избегают путаницы, связанной с представлениями о Боге, и призывают учеников быть честными и искренними в своих поисках Самореализации. Философия Упанишад предлагает различные методы для раскрытия более высоких уровней истины и помогает учащимся разгадывать тайны человека и вселенной.
Знание Брахмавидьи, прямого опыта Высшего Сознания, является общей темой всей литературы Упанишад. «Я Брахман; вся вселенная есть Брахман; Ты есть То» — такие утверждения лежат в основе всех этих теорий, принципов и практик. Все философские и психологические дискуссии предназначены для того, чтобы обучаемые осознали свою истинную природу — Брахмана, Высшее Сознание. Для реализованного во вселенной есть вечная радость, а для невежественного везде только страдание. В тот момент, когда ученик осознает свою сущностную природу, тьма невежества рассеивается, но до этого индивидуальный ум отправляется в колею созданного им самим страдания и, таким образом, проецирует веру в то, что несчастье повсюду. На самом деле эта вселенная подобна великой поэме радости, прекрасной песне и уникальному произведению искусства. В тот момент, когда человек раскрывает и осознает свои человеческие способности и способности, он осознает, что «Ты есть то — Брахман».
В этом заключается разница между Самореализованным человеком и религиозным человеком. Религиозный человек не знает Бога и все же верит в него, но реализовавшийся человек непосредственно осознает самосуществующую Абсолютную Реальность жизни и вселенной. Сначала он знает правду, а потом верит в нее. Если Бог есть Высшая Истина, скрытая за многими формами и именами, то ее следует познать, а для осознания Истины разумом, действием и речью нужно практиковать истину, а не быть лицемером и фанатиком. Не обязательно верить в Бога, чтобы достичь самопросветления, но очень необходимо познать различные уровни сознания и, наконец, осознать первоисточник. Следует осознать проявленный аспект и непроявленный аспект сознания (Брахман), ибо только это может просветить изучающих людей.
