"Да не смущается сердце ваше и да не устрашается".
Библия, Иоанна 14:27
Сегодня мир сотрясается от постоянных, непредсказуемых перемен, без определённой, ясно сформулированной концепции будущего. Это состояние неопределённости не только ближайшей, но даже среднесрочной и дальней перспективы особенно тревожит молодых людей, а также их заботливых родителей.
Ещё вчера мир предлагал возможности как внутри отдельной, национальной, государственной системы, так и в глобальной. Сегодня трудно рассчитывать получить какую-то стабильность даже "человеку мира", а уж выбрать локацию, которая гарантировала бы спокойное и поступательное развитие, тем более затруднительно.
И это касается не только бизнеса и карьеры, но и развития личности как таковой. Слишком уж различны, аффилированы, а потому шатки ориентиры любого общества. Даже религия очевидно сдаёт свои последние позиции, включаясь в политику, всё больше принимая сторону сильных мира сего, которые не могут поделить мир.
Что завтра будет востребованным - финансы, IT-технологии, экология? Все эти проекты, даже будучи глобальными, уже подвержены существенным колебаниям. Идёт спонтанное, нерегулируемое переформатирование всех основ, в том числе экономических. Мировой дефицит энергии и воды, а более того кризис доверия межгосударственных отношений, включая шаткость даже союзнических договорённостей, создают очевидный непредсказуемый и уже перманентный фон.
Чему учиться, на что нацеливаться, что развивать? Какие профессии будут востребованы и где? Во что вкладывать силы, время, финансы? Кому доверять, каким аналитикам, политикам, астрологам и гадалкам? Что сейчас является незыблемым? Где та базовая точка отсчёта, на которой бы мог построиться фундамент будущего? Вряд ли кто-то отважится ответственно заявить что-либо определённое... А делать что-то надо, время не ждёт, не стоит на месте.
Даодэцзин гласит: "Лучше ничего не делать, чем пытаться что-либо наполнить!" (9-й Коан). Есть подобная хорошая, очень рабочая формула: "Когда не знаешь что делать - ничего не делай!". В каком-то смысле она верна и сейчас, однако она более подходит для тех, кто уже чего-то добился, имеет определённый жизненный опыт, а главное внутреннюю опору. Всего этого как раз лишены молодые люди. Для них бездействие означает не только потерю естественных для этой поры надежд, но и зачастую сильнейшую депрессию, практически непробиваемую стену, неожиданный и тотальный жизненный тупик.
Обратимся к теории древнейшей китайской стратегической игры Вэйци (чаще употребляется японский вариант - "Го"). Игра, в отличии от шахмат, где каждая сторона сразу же имеет в своём распоряжении полное войско, начинается с абсолютно пустой доски!
Наши первые ходы это фактически наши первые мечты и желания, заявки на будущее, некие планы, но чаще это не крепкие, чётко очерченные стены. Поступки молодого человека приводят к определённым последствиям, ответам мира, которые сначала заметны лишь как тенденции. Но уже это крайне важно, так как все вектора могут иметь продолжение. Поэтому необходимо их тщательно проанализировать.
Но бывают ситуации на доске, когда поле возможностей слишком неоднозначно, трудно выбрать очевидно выгодное и безопасное направление. В таком случае #стратегия #Го рекомендует использовать так называемый ход-вопрос, по-японски звучащий как "Ёсу-миру". Это предложение противнику выбрать направление самому, переложить на него ответственность со всеми возможными ошибками двойственного положения. Когда противник выбрал направление, уже легче составить план действий, нивелирующий, или разрушающий его задумку.
Если же соперник делает ход, который не прибавляет определённости, это значит, что мы можем поставить камень, имеющий наибольшее влияние на всю доску, что обязательно сыграет при развитии любой ситуации.
Максимальное влияние на всю доску оказывает её центр, геометрически равноудалённый от всех сторон. Этот пункт называется "Тю-бан". Мастера предлагают смотреть на доску не как на плоский объект, а как на ступенчатую пирамиду с вершиной Тю-бан.
Что же это за камень, не дающий сегодня ничего, но определяющий успех (не поражение) при любых раскладах, что это в жизни молодого человека? Это не конкретные знания, не какая-то уникальная, или востребованная профессия, мгновенно дающая стабильность и защищённость. Это Принципы, позволяющие не проиграть при любых раскладах, то есть системные Знания вкупе с человеческими качествами.
Есть виды деятельности, которые являются как бы матрицами, которые можно спроецировать практически на любые сферы. Все они обязательно опираются на системные Знания, философию, описывающую Законы мироздания, включая и определение человека в социуме, семье и даже внутри своих противоречивых желаний.
Кроме #Вэйци, #Ицзин и #Тайцзи, это любые холистические практики, методически берущие за основу Целостность, обеспеченную тотальным Вниманием абсолютно ко всем составляющим общего процесса. На самом деле это может быть любое гунфу, то есть некая крепкая, но подвижная система мировосприятия и реакций, выработанных одной практикой, но могущей служить моделью для любой другой.
Важной составляющей всех подобных систем является возможность защитить собственные интересы без очевидного ущемления интересов мира. Это вид баланса, когда у нас "не меньше". Именно такая формула используется в стратегии #Вейци. Слишком жадный обязательно проиграет, "порвав штаны слишком широкими шагами". Слишком скромный проиграет, заранее взяв очевидно меньше. То есть, фактически речь идёт о знании Меры, а также о нравственных, этических принципах, составляющих независимую основу для состояния Счастья.
Кто многое сберегает, тот понесет большие потери. Кто много накапливает, тот потерпит большие убытки. Кто знает меру, у того не будет неудачи. Кто знает предел, тот не будет подвергаться опасности. (Коан 44)
Умение быть довольным при любых обстоятельствах - это счастье. "Кто умеет удовлетворяться, всегда доволен своей жизнью" (Коан 46).
Быть благодарным Богу (Вселенной, Дао) за то, что мы имеем сегодня - это счастье.
Быть кому-то полезным, иметь земную реализацию, возможность поделиться, помочь ближнему - это счастье.
Все эти кажущиеся банальными истины на самом деле реализуются и добываются постоянными усилиями, в первую очередь при помощи Внимательности и Бдительности. Читаем в Даодэцзин: "Управление большим царством напоминает приготовление блюда из мелких рыб" - имеется в виду, что приготовление этого блюда требует от повара спокойствия и осторожности.
И, конечно же, эти истины базируются на Различении того, что является позитивным, Целостным, а значит перспективным, а что разрушительным. И для этого не нужны абстрактные примеры - достаточно с детства читать хорошие книги и анализировать поступки каждого дня, не зависимо от значимости обстоятельств. Везде и всегда трудно остаться честным с собой и людьми. Тем более всегда трудно выбрать совесть и одобрение Бога, нежели человеческое признание.
Мы знаем предостережение апостола Павла:
1 Знай же, что в последние дни наступят времена тяжкие. 2 Ибо люди будут самолюбивы, сребролюбивы, горды, надменны, злоречивы, родителям непокорны, неблагодарны, нечестивы, недружелюбны, 3 непримирительны, клеветники, невоздержаны, жестоки, не любящие добра, 4 предатели, наглы, напыщенны, более сластолюбивы, нежели боголюбивы, 5 имеющие вид благочестия, силы же его отрёкшиеся. Таковых удаляйся.
2-е послание Тимофею 3 глава, Библия
Поэтому в смутные времена крайне важно держаться Центральных истин, не придавая особого внимания наносным, второстепенным вещам, находящимся всегда в зависимости от вихрей обстоятельств. Самое время взращивать другие качества. Даодэцзин описывает таких людей, "кто был способен к учености и знал мельчайшие и тончайшие вещи":
...они были робкими, как будто переходили зимой поток; они были нерешительными, как будто боялись своих соседей; они были важными, как гости; они были осторожными, как будто переходили по тающему льду; они были простыми подобно неотделанному дереву; они были необъятными, подобно долине; они были непроницаемыми, подобно мутной воде. Это были те, которые, соблюдая спокойствие, умели грязное сделать чистым. Это были те, которые своим умением сделать долговечное движение спокойным, содействовали жизни. Они соблюдали Дао и не желали многого. Не желая многого, они ограничивались тем, что существует, и не создавали нового.
Коан 15
Что же предлагает делать этот древнейший и такой злободневный канон? как и где действовать? Есть очень важный закон: Внешние проблемы нельзя изменить снаружи, а внутренние не меняется действием изнутри. Он соответствует принципу Тайцзи, который называется "двойным весом" (присутствием внимания). Замутнённый ум не может эффективно думать, а внешние проблемы потому и называются "внешними", поскольку не зависят от человека. Поэтому именно изменение отношения к внешним событиям реально может сдвинуть ситуацию из цугцванга.
Итак, следуя советам Лао-цзы, главные деяния должны быть произведены внутри:
Нужно сделать свое сердце предельно беспристрастным, твердо сохранять покой, и тогда все вещи будут изменяться сами собой, а нам останется лишь созерцать их возвращение. В мире - большое разнообразие вещей, но все они возвращаются к своему началу. Возвращение к началу называется покоем, а покой называется возвращением к сущности. Возвращение к сущности называется постоянством. Знание постоянства называется достижением ясности, а незнание постоянства приводит к беспорядку и в результате к злу.
Коан 16
С пожеланием всем моим читателям мира в душе, покоя в сердце и трезвости ума ! Делитесь статьёй, если она вам понравилась. Как всегда буду рад лайкам и комментариям!