«Ни на солнце, ни на смерть нельзя смотреть в упор». Эта цитата французского писателя и философа Франсуа Ларошфуко как нельзя лучше описывает отношение человека к смерти. Смерть, как и много веков назад, остается главной загадкой человеческой жизни.
Осознание собственной смертности — это то редкое явление, которое объединяет абсолютно всех людей.
Если думать о смерти так страшно, может, вообще не нужно этого делать? Оставить это философам, для которых рассуждать о смерти — часть профессии? Трудно найти мыслителя, который обошел бы своим вниманием тему смерти. Сегодня мы попробуем разобраться, как философы разных эпох понимали смерть и как это может нам помочь.
Смерть в истории философии
В античной мысли смерть, по сути, иллюзорна. Это всего лишь переход из одного состояния в другое, которого не стоит бояться. Так, в поздней Античности сразу несколько философских школ утверждают: смерти бояться бессмысленно. Эпикур замечает парадокс: «Когда мы есть, то смерти еще нет, а когда смерть наступает, то нас уже нет».
Другая школа — стоицизм — предлагает нам представление о смерти как о прекращении любых ощущений. Мы ничего не ощущали и до рождения, однако это нас почему-то не беспокоит. После смерти мы вернемся в это состояние, и ничего страшного в этом нет. Смерть сама по себе не связана со страданием.
Культура европейского Средневековья совсем иначе говорит о смерти. Всю суть средневекового взгляда на смерть отражает Dance macabre, или «Пляска смерти». Это знаменитый сюжет в живописи и литературе: Смерть ведет к могиле хоровод из людей самых разных чинов и сословий. Так передается неотвратимость смерти и равенство всех перед ее лицом.
После Реформации отношение к человеку и смерти снова меняется. Начинается Новое время, эпоха расцвета светской науки, особенно физики, биологии, медицины. Смерть тоже осмысляется через естествознание как часть природы и закономерный процесс распада, которому подвержено все живое.
Ученые снова обращаются к поиску философского камня — эликсира бессмертия. Вместе с тем у философов Нового времени звучит новая идея социального или символического бессмертия, напрямую не связанная с воскрешением. Продолжать жить можно в своих потомках, учениках, благих делах, творчестве, памяти.
Смерть сегодня
Сегодня смерть становится скорее медицинской загадкой.
Философы-трансгуманисты считают, что это не обязательный этап жизни и не экзистенциальная категория, а проблема, которую предстоит решить науке.
Но для начала нужно понять: а что такое смерть? По каким критериям мы можем точно сказать, что человек мертв? Этот простой, на первый взгляд, вопрос — причина активной дискуссии в рамках биоэтики.
Сегодня появляется главный критерий смерти — прекращение работы сознания. Значит ли это, что смерть можно победить, сохранив сознание?
Здесь есть два основных решения. Первый — усовершенствовать тело, сделать его бессмертным, т. е. стать киборгом. Заменить сердце бесперебойным механизмом, а руки и ноги — совершенными бионическими протезами.
Сегодня уже никого не удивить искусственным хрусталиком или напечатанным на 3D-принтере коленным суставом.
Может быть, научная фантастика не так далека от реальности, как кажется?Второй вариант появляется в связи с тем, что еще одним важным признаком жизни (по крайней мере, социальной) является участие в коммуникации. Так, известные люди могут делать заявления после своей смерти, а мы начинаем волноваться, если наш знакомый давно не появлялся онлайн. Возникает идея цифрового бессмертия или переноса сознания на внешний носитель.
У цифрового бессмертия есть две программы. Программа-максимум связана с сильным искусственным интеллектом и настоящим переносом сознания; сегодня над этой задачей бьются ведущие ученые всего мира. А программа-минимум — задержаться в коммуникации после физической смерти — реальна уже сейчас.
Технологии машинного обучения позволяют присоединить к мессенджеру человека специальный софт, который фиксирует его лексические особенности.
После смерти человека программа может отвечать за него так, что никто не заметит подмены. Это возможно технически, а связанные с этим этические проблемы еще предстоит решить.
Помни о смерти
Пожалуй, никто из философов не уделял так много внимания теме смерти, как экзистенциалисты. В 1945 г. Жан-Поль Сартр прочитал лекцию «Экзистенциализм — это гуманизм», в которой утверждал: в столкновении с отчаянием и смертью человек обретает настоящую свободу и понимает, что для него действительно важно. Именно поэтому экзистенциалисты учат нас чаще думать о смерти.
Страх смерти, в отличие от других чувств и переживаний, всегда только мой, особенный и неповторимый. Именно смерть помогает нам понять собственную уникальность.
Смерть других для нас трагична и печальна, но только собственная означает гибель всего мира. Можно, конечно, отрицать смерть и жить так, будто это будет длиться вечно. Но часто именно осознание смертности позволяет почувствовать себя живым и наполнить жизнь смыслом.
💬 А как вы думаете, что нас ждет после смерти? Как вам идея цифрового бессмертия или переноса сознания на внешний носитель?
Смотрите курсы нашей программы, чтобы разобраться в философии с нуля. Оформите пробную подписку* и смотрите все наши курсы бесплатно 7 дней. Переходите по ссылке.
Вы можете поддержать нас и оставить подписку. Она стоит всего 299 рублей. Так мы сможем и дальше создавать для вас полезный контент ❤️
*только для новых пользователей