Каждый год 15 февраля Православная церковь отмечает праздник с непривычным для слуха церковнославянским названием — Сретение Господне. В переводе на современный язык «сретение» — значит «встреча». В чем заключается особый смысл торжества и почему в этот день в храмах освящают свечи? Подробности — в материале корреспондента агентства «Минск-Новости».
Сороковой день после Рождества Христова. Дева Мария вместе со своим обручником Иосифом приносит Младенца Христа в Иерусалимский храм, чтобы исполнить установленное законом Моисея правило посвящать первенцев (первых сыновей. — Прим. авт.) Богу.
Если почитать Евангелие или посмотреть на икону Сретения, то можно уже приблизительно понять, что произошло в древнем храме в тот знаменательный день. Во-первых, там произошла встреча святого старца Симеона с Богом. Однако праздник имеет гораздо более глубокий смысл, а точнее – несколько смыслов. День Сретения — это еще и точка во времени, когда встретились Ветхий и Новый Заветы, древний мир и христианство.
Очень старый священник Симеон, который всю жизнь жил по букве Ветхого Завета и ждал реальной встречи с живым Богом, принимает на руки Дитя и с трепетом держит Его как Своего Владыку и Господа. Долгая жизнь была дана ему как наказание за то, что когда-то он потерял доверие Богу. Будучи одним из семидесяти переводчиков Библии с еврейского языка на греческий, Симеон не поверил пророческим словам о том, что дева родит сына, и решил исправить Писание. Но в минуту сомнений был остановлен ангелом и получил обещание, что не умрет до тех пор, пока воочию не увидит исполнение записанного в священных текстах.
И этот день настал. 300-летний старец приходит в храм и среди множества детей, принесенных в храм, узнает Спасителя. Как? Это трудно объяснить. Но каждый верующий человек может догадаться об этом по своему собственному опыту личной встречи с Богом. И поэтому Сретение — это не просто событие из далекой истории, не только воспоминание о встрече со Христом старца Симеона, но и праздник в честь уже состоявшегося или возможного сретения с Богом каждого человека.
В этом христианском празднике и в его иконописных изображениях заключен очень тонкий и важный образ: Симеон с трепетом держит на руках Самого Бога, который стал беззащитным младенцем, а значит, полностью зависит от того, кто с Ним встречается и кто к Нему прикасается. Бог отдал Себя в руки не только святого старца, который относится к Нему благоговением, но и тех, кто позже Его распнет.
В день Сретения многие уделяют больше внимания свечам, которые освящаются нынче особым способом. Но традиция эта не имеет прямого отношения к сути праздника. А чтобы ее понять, хорошо бы почитать отрывок из Евангелия, где подробно описывается, как прошла та достопамятная встреча, что говорил старец и другие святые люди, ставшие ее участниками. Или же при посещении храма подробнее рассмотреть икону Сретения — это своего рода Священное Писание в красках, зрительных образах, причем порой очень красивых и трогательных.
Как отметил известный минский иконописец Виктор Довнар, «икона — это образ молитвы и образ для молитвы. Это больше чем отображение того события, которое описано в Евангелии. В каждой линии можно увидеть прославление Бога. Каждая линия в иконе несет какой-то смысл, но смысл не всего мира, а мира освященного, который в своей гармонии выше нашего. Но иконописный образ должен быть прост и понятен любому человеку — и неученой старушке, и ученому мужу».
Действительно, в иконе все символично: цвет и расположение предметов, складки одежды, несоблюдение пропорций и другие приемы, явно нарушающие «правила рисования». Все это не потому, что иконописцы не умеют хорошо рисовать, — а ради выражения глубинного, богословского смысла событий, описанных в Библии.
— В иконе Сретения главное — это центр. Там — Иисус Христос. Это говорит о той святости, которая пришла в наш мир, которая осенила наш мир. У нас появилась надежда. Встреча, которая произошла в давние времена, вселяет в нас такую надежду, которой не было до той поры. — рассказывает Виктор Довнар.
Праздник Сретения Господня — один из самых древних, есть свидетельства, что его отмечали уже в IV–V вв. В Византии он стал общегосударственным торжеством в VI в. Затем традиция его празднования распространилась по всему христианскому миру.
Особый акцент на использование свечей в день праздника и обычай освящать их, по мнению некоторых историков, возник сначала у католиков и лишь в середине XVII в. появился у православных. С помощью совершения крестных ходов с зажженными светильниками Римская церковь пыталась отвлечь верующих разных стран от их народных языческих праздников, связанных с почитанием огня, например Громниц у славян. Хотя есть и другие версии возникновения этой традиции.
Вообще, со свечами связана масса суеверий. Здесь и гадания, и магические обряды, и средство заключить с Богом выгодную сделку: я тебе, Боженька, — толстую свечу, а Ты сделай так, как хочу!
Но совсем о другом говорит нам православное вероучение и история христианства. Его первые последователи, будучи гонимы, совершали богослужения не в величественных храмах, как мы сейчас, а в катакомбах, пещерах, других тайных местах. И свечи были необходимы просто как светильники. Да и позднее, пока не была изобретена электрическая лампочка, храмы освещали с помощью свечей.
Конечно, когда горит свеча — это смотрится очень красиво и таинственно. И неудивительно, что в религиозной жизни человека она стала играть роль символа — это образ горения нашего сердца, образ веры, молитвы и так далее. Но сама по себе церковная свеча не имеет какой-то магической силы. Когда мы приобретаем свечу, то совершаем денежное пожертвование на храм. Это — доброе, благое дело. А второе и главное дело — это молитва, с которой мы возжигаем эту свечу. Молитва освящает свечу, а не свеча молитву.
Подготовила Елена Наследышева
Смотрите также: