Шрила Шридхар Махарадж объясняет, что высшее знание не приходит в этот мир, чтобы служить нам и нашим потребительским интересам. Оно не подчиняется мирским концепциям, которые царят в этом мире смерти, в этом бренном мире.
Мирское знание не имеет никакой ценности в абсолютном смысле. Оно не останется навечно. Что касается духовного знания, мы должны искать его где-то в другом месте. Но где и как его искать?
Духовное знание нисходит из высшей сферы бытия. Оно не принадлежит этому миру и не подчиняется его законам. Соответственно к изучению духовного знания мы должны подходить иначе, чем к изучению мирского знания.
В духовном мире отсутствуют какие бы то ни было сомнения. На том уровне бытия невозможен никакой обман. Там нет подозрительности недоверия.
А здесь мы живем в таком мире, что не понимаем друг друга, опасаемся чего-то, сомневаемся, подозреваем. Потом делаем какие-то выводы, чего-то исследуем, разбираем. Мы чувствуем здесь себя очень уязвимыми. Гнилая дыра, где люди постоянно насмехаются друг над другом. Никто здесь не может полагаться на других. Здесь он должен все время проверять, истина это или нет — то, что ему говорят. Не обманули ли его. Человек должен все время проверять. То, что ему говорят. То, что ему дают. Он все время вынужден проверять обманут его или нет.
Но там, в том мире, неизвестно такое явление, как обман. Там все взаимодействия просты и прямые. Там никто никого не обманывает. Те высказывания, те заповеди, которые нисходят оттуда сюда, они не дают объяснения, почему они появляются здесь.
Итак, как же обрести истинное знание — знание, в котором нет двусмысленности обмана? В Бхагавад-Гите мы находим такое утверждение «тад виддхи пранипатена парипрашнена севайа». С таким пожертвованием вы должны приближаться к тому миру, к миру того знания. Прежде всего предание, самопредание. «Парипрашна» — искреннее вопрошание. И «сева» — дух служения.
С очень глубоким чувством дружественности и даже с настроением низкого раба мы должны приближаться к знанию, нисходящего к тому миру.
То, высшее знание, не придёт сюда, чтобы служить нам, чей уровень по отношению к нему столь низок. Если вы вообще желаете обрести то знание, вы должны служить Ему, вы должны служить Господу. Он будет использовать вас, а не так, что вы сможете использовать Его, это высшее знание. Сейчас вы считаете себя субъектом этого материального мира, т.е. обозревающим, но вы должны стать объектом в руках Истины. Если вы вообще хотите обрести связь с этим высшим знанием, вы должны приближаться с таким отношением.
«Пранипат» означает, я уже завершил здесь в этом мире все свои поиски, получил весь свой опыт. Здесь я уже ни к чему не хочу стремиться. Здесь ничто меня не очаровывает больше. Я уже все перепробовал.
Затем «парипрашна» — честное, искреннее вопрошание. Покорное, смиренное вопрошание в духе горячего, искреннего поиска, а не в духе вызова, не в настроении вызова. Ведь так, то знание не снизойдет к нам, потому что оно самодостаточно. Ему ничего не нужно от нас. Оно полно само в себе и само для себя. Господь самодостаточен.
Затем третье качество «сева». Мы должны войти туда только ради того, чтобы удовлетворять жителей того мира: их запросы, их цели. Это знание не может быть в подчинении у нас, столь маленьких существ, обладающих каким-то незначительным опытом и движимых концепциями низкого характера. Мы не можем управлять Им, Господом. Мы можем приблизиться к Нему только в том случае, если готовы быть управляемыми Им. Только тогда мы сможем приблизиться к Нему.
