Перевод с санскрита и комментарии: Свами Лакшманджу
Первый поток:
Второй поток:
Третий поток. «Вибхути Спанда». Слава Спанды или сверхъестественные силы, происходящие из Спанды
В третьем потоке спанды идет речь о йогических силах, которые йог получает в бодрствовании и в состоянии сна. Васугупта объясняет это:
yathecchābhyarthito dhātā jāgrato’rthān hṛdi sthitān / somasūryodayaṁ kṛtvā saṁpādayati dehinaḥ //1//
Йогические силы достигается тем человеком, тем йогом, который ещё не освободился от своей телесной привязанности (дехина); кто привязан к своему телу. В его сознании есть определенный пробел из-за того факта, что он хочет получить сверхъестественные силы. У него есть желание показывать людям свои йогические силы. Это значит, что он хочет немного денег, он хочет славы, он хочет чего-либо, что касается его мирской жизни, его тела. Он желает признания, славы, хвалы за свои йогические достижения. Итак, автор назвал подобного йога «дехина», что означает «тот, кто привязан к своему телу». Пока он привязан к телу, у него есть такие желания. Какие желания? Желание прославиться демонстрацией своих йогических способностей, полётами по небу и тому подобное, что бы это ни было.
Этот йог садится в медитацию с намерением: «Я хочу, чтобы то-то и то-то сбылось, то-то и то-то должно произойти в реальности», и с этим желанием он медитирует на Сознании Господа Шивы, он с твёрдой решимостью стремится достичь в бодрствовании воплощения желаемых объектов. Этот йог держит свою мысль (желание) в начале медитации и после неё, и это работает. Затем он достигает реальности Сознания Господа, войдя в состояние самадхи и пребывая в нём некоторое мгновение. После выхода из самадхи, поскольку мысль о достижении могущества была вначале, но не в ходе медитации, когда он выходит из самадхи, эта мысль приходит к нему вновь, и тогда что должно произойти? Тогда йог должен произвести несколько циклов вдохов-выдохов, при этом продолжительность каждого вдоха и выдоха должна быть увеличена (сома сурьодайам критва), и одновременно он пребывает с мыслью, что «это должно произойти». Таким способом после выхода из самадхи желание йогина обязательно сбудется. Вот что на этот счет писал Абхинавагупта:
«День» — это когда вы выдыхаете. «Ночь» — это когда вы вдыхаете. Воплощение желаний происходит благодаря Солнцу и
Луне. Работа Луны (сома) происходит ночью, а работа Солнца (сурья) происходит днем». (Тантралока, 6.64-65)
Мысль, удерживаемая йогином, когда он делает продолжительный вдох и выдох, заключается в том, что он хочет обрести какую-то силу, или он хочет того или иного объекта, всё чего бы он ни хотел обяательно сбудется. Именно так йогин достигает всего. Он должен вдыхать и выдыхать очень медленно, прилагая усилие, как мы делаем в чакродае (практике пранаямы). Однако, нужно понимать, что такие силы приходят лишь к тому йогу, который привязан к своему телу.
Желание любого объекта, любой силы — это мирская, человеческая привязанность.
Например, ваш близкий родственник нездоров, он слаб. Вы хотите, чтобы он стал сильным и здоровым, и с этим желанием вы медитируете, входите в самадхи, а затем выходите, несколько раз вдыхаете и выдыхаете, в итоге он обретает своё здоровье, как и должно быть. Всё это достигается в состоянии бодрствования. А теперь автор объясняет силы, которые приобретаются в состоянии сна.
tathā svapne’pyabhīṣṭārthān praṇayasyānatikramāt / nityaṁ sphuṭataraṁ madhye sthito’vaśyaṁ prakāśayet //2//
Теперь адеша (совет, инструкция) наших мастеров. Мастера учили нас, что в свапне (сне со сновидениями) реализованный йогин начинает видеть сон, но с момента начала сна он чувствует, что спит. Он знает, что не бодрствует. Осознанный сон — это сила, которую йог получает силой своей медитации. В состоянии сна он знает, что спит. И он знает, что не бодрствует. Он видит сны, разговаривает с вами во сне и знает, что это сон, игнорируя любого рода заблуждения. У него есть осознание в состоянии сна. Осознание должно быть обязательно. Это главный показатель реализации.
Йогин продолжает медитировать в свапне; в состоянии сна он также медитирует, как и в бодрствовании. Его медитация во сне продолжается из-за высокой интенсивности медитации во время бодрствования. Вот почему так происходит. Он медитирует и в состоянии сна, и полностью воспринимает все переживания возникающего мира сновидений. И в то же время он понимает, что спит. Но что ему нужно сделать, чтобы получить власть во сне? Что бы он ни захотел увидеть во сне, поскольку сила его медитации поддерживается и не исчезает в состоянии сна (пранаясья анати крамат), поскольку он никогда не теряет силу своей осознанности, ему снятся желаемые сны, абсолютно любые какие он хочет.
Если он хочет войти в самадхи, хорошо, он войдет. В состоянии сна он очень легко войдет в самадхи, это произойдет очень легко. Когда вы бдительны в состоянии сна и чувствуете, что спите, и если вы просто вдыхаете и выдыхаете с высоким осознаванием, то после десяти-двадцати циклов дыхания, вы без труда войдете в самадхи.
В состоянии сна вход самадхи происходит очень быстро, потому что там нет карма-малы; есть только анава-мала и майя-мала. В бодрствовании существуют все три малы; в бодрствовании есть карма-мала, майя-мала и анава-мала. В состоянии сна есть только майя-мала и анава-мала. Карма-мале пришел конец, хотя следы карма-малы остаются до тех пор, пока йогин не войдет полностью в состояние Сознания Господа Шивы. Итак, йогин в состоянии сна очень легко входит внутрь себя и пребывает в самадхи.
И ещё есть садьоджатабалака. Садьоджатабалака — это тот, кто только что родился. У него есть только одна анава-мала. Новорожденный ребенок не имеет карма-малы и майя-малы. Поэтому ему очень легко войти в самадхи. Вот почему, когда вам три или четыре года, очень легко осознанно войти в самадхи, потому что ещё нет двух мал; есть только одна мала — анава-мала. И по мере того, как вы растете, ваши малы (оболочки загрязнения) становятся сильнее, они тоже растут вместе с вами. Ваши малы становятся сильнее и легкий вход в самадхи становится недоступным. У вас появляются впечатления, мысли, различия, например: «Это хорошо», «Это плохо», «Это лучше всего», «Это дерево», «Это машина», «Это моё, а это твоё», «Это...». Ваш ум входит в мир дифференцированных понятий. Но маленький ребенок не имеет дифференцированного восприятия. В отсутствии майя-малы, если вы дадите ребенку кусок золота и в то же время вы дадите ему печенье, он бросит этот кусок золота и возьмет печенье. Ему понравится печенье, потому что у него нет чувства различия, которое проявляется на поверхности майя-малы.
[Свами Лакшманджу рассказывает о себе] Однажды, я сказал своему учителю, что «практикой я достиг осознанности в состоянии сна». Он сказал: «Я поверю, что ты достиг такой силы, только когда войдешь в состояние сна с намерением: «Я хочу увидеть Господа Шиву в Его полной славе, в виде тела, в сакаре (физической форме), с тришулой (трезубцем) и с чандрикой (полумесяцем в волосах)». И вы тоже попробуйте это. Если такой сон произойдет, если он сбудется, значит вы достигли совершенной свапна сватантрии (полной славы Господа Шивы). Я много раз пытался увидеть Господа Шиву в виде тела, но не мог. Мой учитель сказал: «Нет, это не совершенная свапна сватантрия. Совершенная свапна сватантрия — это когда ты видишь Господа Шиву, существующего перед тобой». Но вы должны понимать, что это происходит очень редко. Господь Шива не является всем в физическом обличии. Это дорогого стоит, это очень драгоценно.
anyathā tu svatantrā syātsṛṣṭistaddharmakatvataḥ / satataṁ laukikasyeva jāgratsvapnapadadvaye //3//
Если ваша медитация, сила медитации ослабевает в повседневной деятельности, если она становится меньше, тогда сватантра сьят сриштис тат дхармакатва, — естественное творение побеждает вас, побеждает такого садхаку. Что подразумевается под «победой естественного творения»? Природа не позволяет ему войти в состояние сна с осознанием. Природа не позволяет ему бодрствовать с осознанием. Природа вырывает у него состояние осознанности. Когда вы медитируете не с экстремальным рвением, не в полной мере непрерывно, когда вы не медитируете, бодрствуя в абсолютной непрерывности, которую вы должны были бы удерживать, тогда сватантра сьят, — царство природы будет править вами. И тогда нет никакой надежды получить свапна сватантрию, силу такого рода: «Я буду мечтать следующим образом, я буду мечтать об этом, я буду…». Ничего не сбудется. Вы просто не йог!
Васугупта говорит: «Он не йог (сататам лаукикасьева). Он такой же, как обычный человек. Я не назову йогом того, у кого нет этой способности, кто не достиг способности входить в сон с полной осознанностью».
Поэтому природа бросает его туда-сюда во всех состояниях, он живет в соответствии с волнениями природы, а не по своей воле, он ничего не контролирует в своей жизни. Настоящий йогин входит в состояние сна и не ощущает различий, спит он или бодрствует. Он чувствует, что находится в бодрствовании во время своего сна. Вот его состояние.
yathā hyartho’sphuṭo dṛṣṭaḥ sāvadhāne’pi cetasi / bhūyaḥ sphuṭataro madhye bhāti svabalodyogabhāvitaḥ //4 tathā yatparmārthena yena yatra yathā sthitam / tattathā balamākramya na cirātsaṁpravartate //5//
Если вами управляет материальная природа, если вы не управляете этой природой, а она вами управляет, если эта пракрити властвует над вами, если царство пракрити преобладает, и если ваше собственное сознание очень низкого уровня, тогда в вашей жизни одно беспокойство. Ничего не получается, так как вы хотели бы. Ваши желания не исполняются, вы ничего не контролируете. Понимаете?
Пэтому для начала не беспокойтесь, вам не следует беспокоиться. Если вы находитесь в состоянии сна и не знаете, что вы спите, тогда вам нужно много работать над своей осознанность. Но если вы начнете ощущать состояние сна, как если бы вы находились прежде в бодрствовании, то будет совсем другое дело.
Васугупта здесь приводит пример:
Есть вещь, которую я не могу относительно правильно воспринять, я не понимаю что она собой представляет. Передо мной что-то есть, и издалека я не могу понять, что это за вещь. Это горшок? Это… что? Что это такое?
В бодрствовании вы не воспринимаете какую-то вещь должным образом, не понимаете что это такое, её не видно отчетливо. Любой объект, который не виден отчетливо (ятха хьярто аспхуто дришта). Однако, когда вы направляете на этот объект всю силу своего внимания, тогда вы начинаете видеть его и осознаете: «О, это то, что нужно, теперь я увидел, я понял». Благодаря вашей собственной силе воли вы делаете этот объект ярко воспринятым в своем сознании (савадхане'пи четаси бхуйа спхуатаро бхати). Это пример. Таким же образом, независимо от того, оказались вы в состоянии сна или в состоянии бодрствования, материальная природа, царство пракрити правит вами, так что у вас ничего нет, у вас нет власти; вся сила ушла от вас. Вот что происходит, поэтому для начала не беспокойтесь.
Итак, что вы должны делать в этом положении?
Что бы ни происходило, всё это реальность вашей Самости, реальность Сознания Господа, она всегда здесь. Реальность Божественного Сознания никогда не уходит из вашего жизненного цикла, только вы не обращаете на Неё внимание. Поэтому вы пойманы, вы подавлены царством пракрити, царством материальной природы. Что вы должны делать?
Полностью соберитесь (таттата бала), укрепите свою силу воли, станьте сильным и продолжайте непрерывно медитировать, тренируйтесь, повышайте свою осознанность в каждый момент времени. Сила осознанности придет и проникнет в вас. На самом деле, она никуда не уходила от вас. Вы её не замечаете, поскольку потеряли бдительность, ваше внимание рассеяно. Но настоящий йогин обладает потрясающей силой однонаправленности своего внимания, он имеет огромную силу воли. Вы должны упорно тренироваться и стать настоящим йогом.
Теперь обсуждается ещё один наглядный пример:
durbalo’pi tadākramya yataḥ kārye pravartate / ācchādayedbubhukṣāṁ ca tathā yo’tibubhukṣitaḥ //6//
Например, есть физически слабый йог, его тело слабое (дурбало'пи). И этот немощный йог хочет подняться вверх на гору, на самую вершину высокой горы. Йог хочет проделать такой путь, однако он слаб, он немощен, в его теле есть какая-то физическая проблема, он в принципе не может много ходить, потому что он очень слаб, поэтому у него нет надежды подняться на вершину горы. Несмотря на то, что он так слаб, если он сумеет своей волей удержать силу Сознания Господа (тадакрамья), если он начнет просто вдыхать и выдыхать, как мы уже объясняли выше технику вдоха и выдоха после выхода из самадхи; он вдыхает и выдыхает, вдыхает и выдыхает, делает несколько циклов (тада карьйе правартате), затем он внезапно обретает необходимую силу, что может подняться на гору. Такова истинная йогическая сила.
Или, если у йога слишком большой аппетит, но еды нет, если он беден и не может позволить себе еду, однако у него появляется аппетит (аччхадайе-бубхукшам ча), тогда он просто входит в медитацию. Если он настоящий йог, он входит в медитацию и достигает самадхи. Затем он выйдет из самадхи, десять раз вдохнет и выдохнет, вдохнет и выдохнет с очень мощным, великим осознанием, и он будет полон; он почувствует что полностью сыт, чувства голода пропало. Вот так поступают йогины.
Таким образом, йог всегда полон сил. Или, например, если кто-то из его учеников принесет ему большое блюдо, богатое и вкусное блюдо (йо ати бубхукшитах), но у него не будет аппетита… Сначала мы привели пример йога с аппетитом, но ему нечего было есть, и он утолил свой аппетит силой Сознания Господа. А теперь у нас йог без аппетита и некоторые из его учеников приходят с очень щедрым подношением, они ставят вкусное блюдо перед ним, чтобы он съел его, но у йога нет аппетита. Такое может быть, и что он должен делать? Он должен медитировать на стремление к аппетиту, войти в самадхи, дать толчок своему дыханию десять-двадцать раз с полным осознанием, тогда он станет настолько голодным, что ему захочется съесть очень много блюд (татха йо’тибубхукшитах). Но всё это предназначено только для тех йогов, которые привязаны к своему телу, а не для тех йогов, которые преодолели цикл телесной привязанности.
Нужно отметить, что самадхи всегда одно, но способ его достижения разный. Мы обсуждаем только йогов с телесной привязанностью. Те йоги, у которых нет привязанности к телу, не станут делать ничего подобного! Они никогда не подумают о мирских вещах. Однако некоторые йоги имеют телесную привязанность и входят в самадхи, чтобы решать свои мирские проблемы. Но когда у вас есть полное самадхи, этого не произойдет. В полном самадхи вы абсолютно отстранены от телесной привязанности. Но для не полностью реализованных йогов существует некая разновидность низшего самадхи, помогающее им решать разного рода проблемы.
Если йог превзошел привязанность к телу, каким образом он может быть голоден? Для него Господь Шива предоставит блюдо! Ему не о чем беспокоиться. Если он не привязан к своему телу, Господь Шива будет служить ему во всём. Он будет заботиться о нём. Господь Шива пошлет какую-нибудь красивую девушку за ним ухаживать, потому что этот йогин предстанет для неё самым лучшим мужчиной в этом мире. Тот йог, который не привязан к своему телу — самый привлекательный для всех. Господь Шива сделает для него всё и обеспечит его всем.
В «Бхагавад-гите» также сказано: «Те, кто в этом мире привязаны только ко Мне, не нуждаются ни в чем другом. Я защищаю их, Я забочусь об их мирском положении, обо всех их нуждах». И также говорится: «Я забочусь о том, чтобы вор не проник в помещение моего преданного. Я делаю эту работу за него». Кто так говорит? Господь Кришна. Он говорит: «Я делаю всю работу за него, потому что он медитирует на Меня. Я обеспечиваю его повседневной едой и всеми вещами. Я должен это устроить. Я сделаю это. Ему не о чем беспокоиться».
anenādhiṣṭhite dehe yathā sarvajñatādayaḥ / tathā svātmanyadhiṣṭhānātsarvatraivaṁ bhaviṣyati //7//
Есть два существа: одно — индивидуальное существо, а другое — универсальное существо. Когда в вашу индивидуальность, в ваше тело (анена адхиштхите дехе), проникает Сознания Господа, тогда во всех органах восприятия вы чувствуете всепроникновение (сарваджнятадая). Вы становитесь способными видеть, трогать, пробовать на вкус, обонять всё, в то время как Сознание Господа пронизывает всё ваше тело. В этом сила саманья-спанды. Она пронизывает всё тело в цикле индивидуальности. И потом, когда вы внедряете своё Божественное Сознание во Вселенную (татха сватманьядхистханат), тогда по своей сладостной воле вы можете управлять всем в этой Вселенной точно так же, как вы управляете каждой частью своего тела.
Например, если вы хотите пошевелить пальцем, вы можете пошевелить пальцем без посторонней помощи. Вы можете двигать его вот так, просто по своей воле, лишь по своему желанию. Точно так же, если вы пронизываете Сознание Господа во всей Вселенной (и вы ясно видите это через медитацию), тогда вы можете осуществлять всё по своей воле, словно вы двигаете своим пальцем. Вы становитесь единым целым с Господом Шивой, поэтому для вас больше нет никаких проблем. Вот что говорится в этой шлоке.
Это пример индивидуальности, так как в индивидуальном теле вы чувствуете проникновение Сознания Господа во все части тела без каких-либо других дополнительных усилий. Например, вы можете двигать глазами только усилием воли, или вы можете даже пошевелить носом, — всепроникающее Cознание Господа полностью существует в теле, — точно так же, если вы пропитаете этим Божественным Сознанием всю Вселенную, вы сможете сдвинуть её с места, если захотите. Вы сможете взять эту гору и разрушить её лишь силой своей воли. Вы сможете сделать это, точно так же, как вы делаете все движения в своём теле.
glānirviluṇṭhikā dehe tasyāścājñānataḥ sṛtiḥ / tadunmeṣaviluptaṁ cetkutaḥ sā syādahetukā //8//
Единственным препятствием является глани, что буквально означает истощение, утомление тела, вялость, депрессия ума, слабость. В данном контексте глани — это отсутствие Сознания Господа, полное его отрицание. Когда Сознание Господа недоступно для вас, это вилунтика дехе; это мародерство, это мародерство и грабеж Сознания Господа. Все драгоценные сокровища в вашем теле теряются из-за отсутствия Сознания Господа. И это отсутствие Господа в вас происходит, когда игнорируется состояние Божественного Сознания (аджняната). Поэтому такое невежественное игнорирование Сознания Господа Шивы должно быть повержено (вилуптам), оно должно быть убито, должно быть раздавлено, должно быть справедливо устранено посредством унмеши (тад унмеша), возникновением саманья-спанды. Когда в вашей природе происходит подъем саманья-спанды, тогда отрицание Божественного Сознания становится невозможным. После реального обнаружения саманья-спанды Сознание Господа больше не исчезнет. Вы станете единым целым с Господом Шивой.
Теперь, каким же образом породить в себе саманья-спанду, объясняется в следующей шлоке:
ekacintāprasaktasya yataḥ syādaparodayaḥ / unmeṣa sa tu vijñeyaḥ svayaṁ tamupalakṣayet //9//
Всегда наблюдайте за движением своего ума. Будьте предельно внимательны к движениям в уме. Когда в уме возникает одна викальпа (двойственная мысль), оставайтесь в этой одной мысли! Не позволяйте этой мысли уйти из вашего ума. Будьте внимательны только к этой мысли, лишь к единственной мысли. И если вы будете постоянно внимательны к этой одной мысли, то через некоторое время что-то произойдет, возникнет нечто новое, и это будет саманья-спанда.
Спанда, то есть саманья-спанда, возникает, когда вы остаетесь внимательными только к одной мысли. Не позволяйте своему уму блуждать и рассеиваться на множество различных мыслей, разноплановых мыслей, например, «Это микрофон», «Это книга», «Это то», «Это другое», — это ошибка. А нужно вот так: «Это микрофон», «Это микрофон!», «Это микрофон!», «Это микрофон!», «Это микрофон!», — не отпускайте эту мысль никуда ни на мгновение. Сконцентрируйтесь в этой одной точке! Если приходят другие мысли, вы снова и снова направляете свой ум только на одну мысль. И через несколько минут или секунд, или через полчаса, если вы останетесь пребывать только в одной мысли, что произойдет? Эта мысль порождает саманья-спанду. С вами что-то произойдет, возникнет унмеша, то есть подъем саманья-спанды.
- Примечание: Если у вас есть мысль «Это микрофон!», вы пытаетесь её удерживать, а затем у вас появляется сбивающая мысль, и вы думаете: «О нет, я должен сосредоточить своё внимание на микрофоне…», — это есть прерывание однонаправленной мысли. Вы потеряли концентрацию. Любая другая мысль сбивает вашу практику. Это очень сложно, ваш ум должен стать очень мощным. Когда у вас есть сила, мужество, это станет возможным. Но это требует огромного мужества! С другой стороны, если у вас есть смелость однонаправленно играть в бадминтон от всего сердца, почему бы и нет? От всего сердца смело удерживайте одну мысль.
Именно так вы должны поддерживать своё осознавание и наблюдать этот подъем спанды, тогда вы станете едины с Господом. Вот как рождается саманья-спанда. И со временем, когда вы порождаете саманья-спанду всё с меньшим усилием, когда вы без труда устанавливаете однонаправленность на одну мысль, и ваше внимание более не расплывается во множестве мыслей, то что произойдет после того, как эта очень концентрированная мысль достигнет своего конца?
ato vindurato nādo rūpamasmādato rasaḥ / pravartante’cireṇaiva kṣobhakatvena dehinaḥ //10//
Вы войдете в Сознание Господа Шивы, но в этом Божественном Сознании вы обнаружите внутренний мир сил. Вы обнаружите и почувствуете подъем света бинду в своем уме, вы почувствуете подъем нада (нада — это божественный звук), вы почувствуете подъем рупы (божественных форм), вы почувствуете божественный вкус на вашем языке и всё это вы обнаружите сразу после того, как останетесь во внимании лишь к одной единственной мысли.
Итак, возникает два случая, о которых здесь пойдет речь. Первый, когда вы действительно остаетесь внимательны к одной мысли и возникает унмеша, и второй случай, если вы не достаточно внимательны к этой своей мысли, тогда в конце своей мысли вы тоже соскальзываете в Сознание Господа, но это более низкое Сознание. Другими словами, при недостаточной концентрации и однонаправленности вы входите в низшее Сознание Господа. Утечка внимательности ведет вас к соскальзыванию в низшие состояния. Поэтому мы можем говорить здесь о двух видах вхождения.
Утечка внимательности возможна только тогда, когда вы не полностью внимательны. Вы должны от всего сердца, с большим усилием оставаться однонаправленным на одной мысли, тогда вы устремляетесь прямо в Cознание Господа Шивы. Это самый короткий, самый быстрый путь.
Второй, более медленный путь, когда вы постепенно и прочно укрепляете свою внимательность, тогда, после того как закончится ваша единственная мысль, вы войдете в турью, это будет низшее состояние турьи, и в низшем состояние турьи вы испытаете божественные танматры: божественный свет, божественный звук, божественую форму, божественный вкус и т.д. Но всё это препятствия. Это очень медленный путь. Божественные танматры — это препятствия на пути к реализации.
Самый быстрый путь — это шактопайя. И если эта шактопайя не выполняется с полным усилием, полным вниманием, тотальным осознаванием и концентрацией, тогда вы соскальзываете в низшее состояние Сознания Господа Шивы. И это состояние уже не имеет ничего общего с шактопайей. Вы падаете вниз. Именно тогда, когда ваше усилие уменьшается, когда его недостаточно, оно не такое сильное, оно не наполнено абсолютной силой воли, — тогда вы соскальзываете в низший водоворот Божественного Сознания, который сильно уступает высшему. И всё же это низшее Сознание Господа порождает божественные вещи: божественные звуки, божественные формы, божественные вкусы и т.д. И есть опасение застрять в этом увлекательном мире очень надолго. Потому что это очень вкусно! Вы не представляете, как это вкусно. Так что вы легко там застрянете и потеряете высший Божественный элемент Сознания Господа. Вы можете даже начать думать, что уже реализованы, однако это ошибка. И вы увлекаетесь этим низшим миром очень легко и быстро. Эти низшие божественные элементы очень захватывающие, поэтому вы попадаете в ловушку. Многих йогов они выбивают из Сознания Господа Шивы и ведут в ложном направлении.
Вы должны выйти из этой низшей реальности и подниматься выше. Просто выбросьте это из своего ума! Вы можете начать раздражаться, можете вызывать в себе возбуждение, делайте что-нибудь, но вы должны суметь выпасть оттуда, игнорируйте всё, поднимайтесь выше. Это значит сила духа. Вам нужна сила духа, сила мысли, сила ума. Сделать вас сильным поможет низший путь шиваизма — анавопайя.
didṛkṣayeva sarvārthānyadā vyāpyāvatiṣṭhate / tadā kiṁ bahunoktena svayamevāvabhotsyate //11//
Когда, всё же вы соскальзываете с однонаправленности, и та определенная точка соскальзывания, с которой вы свалились вниз, на самом деле она тоже едина с Сознанием Господа Шивы (сарвартхан). Куда бы вы ни пошли, куда бы ни путешествовал ваш ум, думайте, что эта точка наполнена Сознанием Господа Шивы. Такой способ очень полезен в процессе вашей дхараны.
Пусть ваш ум освободится на низших состояниях турьи, пусть он идет куда угодно, но будьте внимательны куда он идет, оставайтесь внимательны к тому, что чувствуете и понимайте, что «это тоже Сознание Господа», «это тоже Бог», «это тоже Сознание Бога». На самом деле Оно пронизываете всё. Направьтесь на Сознание Господа Шивы, тогда вам не о чем беспокоиться. Такой способ очень полезен. Вы можете почувствовать это сами. Вы сами почувствуете как это работает. Оно хорошо работает.
Это способ тоже быстрый, он не уступает другим, ибо если вы чувствуете Сознание Господа, его существование, присутствие Божественного Сознания повсюду, тогда позвольте ему быть свободным, позвольте вашему уму действовать в соответствии со своей собственной природой. И это тоже работает, это путь.
Итак, оставайтесь всегда только в Сознании Господа и чувствуйте, что: «Это божественно, то божественно, всё божественно». Вы не можете оставаться в стороне от Сознания Господа Шивы, поэтому такие утверждения не могут быть просто вашей фантазией, это не может быть вашим воображением. Насыщение всех ваших мыслей Сознанием Господа не может быть всего лишь воображением. Вы видите что «это Сознание Бога», и «то Сознание Бога», оно есть в начале, в конце и в центре, всегда и везде. С такой наполненностью Божественным Сознанием всегда оставайтесь внимательными между двумя вдохами, в промежутках между вдохом и выдохом. Если вы удерживаете своё сознание в промежутке двух дыханий, то не беспокойтесь. Если вы никогда, ни на один шаг не отступаете в сторону от Сознания Господа, то вам не о чем переживать. Ваша садхана будет успешна. Всё сработает.
Итак, что вы должны сделать? Следующая шлока:
prabuddhaḥ sarvadā tiṣṭhetjñānenālokya gocaram / ekatrāropayetsarvaṁ tato’nyena na pīḍyate //12//
Всегда оставайся бдительным (прабудда), бдительным в своей собственной природе. Гочарам означает, что весь цикл объективного мира вы должны воспринимать с помощью джняны (истинного знания). Например, когда вы играете в бадминтон с вашим другом, думайте, что вы играете с Богом. Если вы думаете, что играете всего лишь с вашим другом, тогда вы упали. Вы должны чувствовать Бога в себе и Бога во всём. Такая практика впоследствии превращается в реальность, и если вы практикуете это таким образом, то придете к успеху, вы реализуете Божественное Сознание.
Если вы встретились со своей подругой, то думайте что сейчас встретились Шива и Парвати. Это Шива и Парвати общаются между собой и гуляют вместе». Не беспокойтесь ни о чём — вы Шива и Парвати. Это отвлечение вашей мысли. При помощи такого отвлечения вы должны перейти от индивидуальности к универсальности. И об этом не надо рассказывать другим людям. Делайте подобную практику тайно внутри себя. Это полностью внутренняя садхана, работа с вашим воображением.
Воображение работает! Воображение потом трансформируется в реальность. Всегда оставайся внимательным, бдительным! Почувствуй всё как единое с Божественным Сознанием. Просто сосредоточься на каждой деятельности мира на волне Господа. Вы едины с Сознанием Господа, вы живете в мире Господа. Кшемараджа дает ссылку на Утпаластотравали здесь:
yo’vikalpamidamarthamaṇḍalaṁpaśyatīśa nikhilaṁ bhavadvapuḥ /svātmapakṣaparipūrite jagatyasya nityasukhinaḥ kuto bhayam //
Тот человек, который ощущает всю эту Вселенную, весь цикл Вселенной как единое с Сознанием Господа — сватмапакшапарипурите джагати, в этом мире он видит всё целым, что всё пребывает в глубине Бога, — тасья нитья сукхина, и он всегда в Сердце высшего блаженства. Куто бхайам, — для него нет страха ни перед чем, ни перед никакой субстанцией в этом мире. Что случится потом?
śabdarāśisamutthasya śaktivargasya bhogyatām / kalāviluptavibhavo gataḥ sansaḥ paśuḥ smṛtaḥ //13//
Есть самый большой круговорот энергий Сознания Господа Шивы — это шабдараши. Шабдараши — это круговорот звуков, круговорот слов, круговорот предложений. Он обладает большой силой.
Например, кто-нибудь скажет вам: «Кто-то из ваших родственников умер». «Кто-то из твоих родных умер», — вот эти слова, вот такое сочетание слов, и оно доведет вас до страданий. Услышав эти слова, вы будете мучаться, они скинут вас в яму печали, если вы реально подумаете, что какие-то ваши родственники мертвы. Вы слышите слова: «Такой-то родственник…», и вы сконцентрируетесь на значении этих слов. Это ошибка. Если вы сконцентрируетесь на самих словах, а не на их значении, тогда не будет никакого беспокойства, всё будет божественно.
Всегда концентрируйтесь только на словах, а не на их значении. «Такой-то человек умер», «у-м-е-р», что это? Это бессмысленно. Это всего-лишь такие слова. В действительности они ничего не означают. Такова сила шабдараши. Шабдараши означает звуки, буквы и предложения. Они умеют производить такую силу, которая сбрасывает вас в море страданий. Вы должны быть внимательными к самим словам, буквам, звукам, никогда не погружайтесь в значение этих слов, букв, звуков. Значение в слово всегда вставляется отдельно, это вложенное значение. Например, «у-м-е-р», это «у-м-е-р», не связывайте это слово со значением «мертвый». Мертвый он или умер, но это не значит, что в реальности это слово указывает на безжизненность. Это ошибка. Это всего лишь слово «у-м-е-р» и ничего больше. Оставайтесь в слове «у-м-е-р», а не в значении слова «умер». Это называется шакти варга, сила, которая производится звуками, буквами и словами.
Объект шабдараши подобен футбольному мячу, поэтому вы становитесь футбольным мячом шабдараши. Тот, кто стал его объектом, его будут пинать из стороны в сторону, он нигде не будете нормально существовать, он не будет знать покоя в жизни. Иногда вы будете блаженны, иногда счастливы, иногда грустны, иногда вы будете мучаться, иногда плакать, иногда кричать — всё это будет происходить с вами. Вы жертва шабдараши.
В результате слава вашего Божественного Сознания будет полностью уничтожена этими энергиями. Когда она разрушена, вы подобны пашу (человеку-животному), вы подобны зверю, и вы должны бесконечно проходить через цикл повторяющихся рождений и смертей. Так что не стоит совершать эту фатальную ошибку.
parāmṛtarasāpāyastasya yaḥ pratyayodbhavaḥ / tenāsvatantratāmeti sa ca tanmātragocaraḥ //14//
Вы должны видеть, что нет апаи, нет высшего нектара Сознания Господа, который мог бы быть уничтожен или потерян (апая — это «разрушение»).
В вашем сознании не должно происходить разрушение Высшей Божественности. Парамрита, высший нектар, высший нектар Сознания Господа, когда Он апая, когда Он разрушен, то после Его разрушения человек становится абсолютно зависимым в этом мире, зависимым от всего. Он становится рабом тех, кто уже является рабом в этом мире. И такое падение оставит вас путешествовать лишь по пути танматр (шабда, спарша, рупа, раса и гандха). Вы путешествуете только этим низшим путем, абсолютно пренебрегая высшим путем Сознания Господа. Вы не используете свой шанс подняться ваше.
svarūpāvaraṇe cāsya śaktayaḥ satatotthitāḥ / yataḥ śabdānuvedhena na binā pratyayodbhavaḥ //15//
Теперь вы должны обнаружить существующие энергии Сознания Господа, бесчисленные Божественные энергии, которые стремятся разрушить ваше восхождения в Сознание Господа. Они просто препятствуют вашему пути, они разрушают весь круговорот Сознания Господа в вас. Эти энергии всегда начеку, они всегда внимательны, чтобы прервать ваш путь. Это Его воля, это воля Господа, что Его бесчисленные энергии направлены на то, чтобы разрушить ваш путь, остановить вашу практику, увести вас от Сознания Господа.
Вигнаюто сахасрам… Так сказал Абхинавагупта в своей «Пратьябхиджня Вивритти Вимаршини», в большой книге «Брихат Пратьябхиджна», которую он составил:
vighnāyuto sahasraṁ tu parotsāha samanvitam praharatyaniśaṁ jantoḥ sadvastvabhimukhasya ca / viśeṣato bhavāmbodhi samuttaraṇakāriṇaḥ //
Что такое вигна? Это множество препятствий. У вас ни одно препятствие, ни два, ни три, ни сотня, ни тысяча, аюта сахасрам, 10 000 на 10 000, у вас возникнет так много препятствий. Столько препятствий… Они атакуют вас день и ночь. Они работают над этим человеком (сатвабхимукхасья), который хочет сделать что-то хорошее. Кто-то хочет сделать что-то хорошее, но он не сделает это, ему не позволят делать это добро. Почему? Это Его воля. Таков мир сансары. Если хочешь сделать что-то хорошее в этом мире, перед тобой 10 000 раз возникнут 10 000 препятствий. Они сами появятся, чтобы отвлечь вас от вашего намерения. И эти препятствия воздействуют с большим усилием (вишешато) на того человека, который хочет подняться от индивидуальности к Сознанию Господа. Они стараются изо всех сил. Для того, кто хочет изо всех подняться, они возникают и толкают его вниз, они пытаются толкать его вниз, вниз и вниз, так что эта хорошая мысль вскоре перестанет существовать в уме человека.
Однако, есть шанс справиться с таким количеством препятствий. Для этого необходимо мужество, вы должны развивать мужество, силу. Вот почему автор говорит: энергии всегда внимательны, они стремятся разрушить ваше Сознание Господа как только вы начнете медитировать. Когда вы не начинаете медитировать, когда вы не медитируете, когда вы работаете, вы в порядке, ваш ум однонаправлен на мирские дела и вещи. Однако когда вы делаете свой ум однонаправленным в медитации, внезапно на вас наваливаются всевозможные отвлечения, например: «О, я вспомнил кое-что, что я должен сделать, это то, что я должен сделать, мне нужно отвлечься», — подобные мысли будут иметь место. Всевозможные помехи будут возникать в медитации, множество отвлечений появляются в течении периода медитации.
Итак, медитация — это не шутка. Если вы медитируете, вы должны только медитировать, ничего другого. Как только у вас появится минутка, медитируйте! Не тратьте своё время напрасно. Продолжайте медитировать и знайте, что обязательно произойдет что-то абсурдное — это произойдет, оно обязательно должно произойти с целью отвлечь вас! Гарантировано! Энергии Господа Шивы внимательно следят за тем, чтобы вовремя разрушить вашу однонаправленность, поэтому какая-то мелочь (пратьяя) отвлечет вас. Например, если вы медитируете от всего сердца: «ом намах шивайа, ом намах шивайа, ом намах шивайа, ом намах шивайа», от всего сердца, если вы делаете это с большой силой, то в это время энергии Сознания Господа Шивы, которые стремятся разрушить ваше однонаправленное состояние, начинают беспокоить вас, они будут беспокоить вас по-своему.
Например, вы скажете: «ом намах шивайа, ом намах шивайа, я всегда должен делать ‘ом намах шивайа’». Пришла другая мысль: «Я всегда должен делать ‘ом намах шивайа’» или «очень хорошо делать ‘ом намах шивайа’». Подобная мысль — это отвлечение, которое обязательно произойдет. Не обращайте внимания на эти посторонние или дополнительные мысли. Будьте только в «ом намах шивайа, ом намах шивайа»…, вот так, а не «ом намах шивайа, это прекрасно», потому что такая мысль уничтожит вас в дружественном состоянии. Она станет вашим другом и уничтожит вас. Так бывает. Путь, по которому вы идете, очень трудный.
seyaṁ kriyātmikā śaktiḥ śivasya paśuvartinī / bandhayitrī svamārgasthā jñātā siddhyupapādikā //16//
Активная энергия Сознания Господа играет и действует в этом мироздании, как в мирском цикле, так и в духовном цикле, она функционирует везде. В мирском цикле она выполняет свою работу и точно так же в духовном цикле. И в духовном цикле она работает лишь для того, чтобы Шива трансформировался в индивидуальную пашу-бхаву, в состояние животного, просто стал зверем. Энергия хочет, чтобы Шива стал зверем. Энергии Господа пытаются превратить Шиву в зверя своей собственной силой. Это шакти, мощная активная энергия Господа Шивы. Вот что связывает человека (бандхайитри), этого Шиву, но когда вы полностью внимательны к одной точке (свамаргастха), когда вы абсолютно внимательны и не ведетесь на эти энергии, когда вы становитесь глухим, слепым и немым к этим энергиям, которые проявляются в форме таких мыслей, как например: «Нет, делай эту медитацию так, так она будет работать, а вот так она не будет работать» и т.п. Это дружественный обман, отвлечение. Подобного не следует допускать. Продолжайте однонаправленную медитацию, будьте внимательны только к одному моменту — не слушайте посторонние мысли, оставайтесь глухими ко всем внешним проявлениям энергий (джнята сиддхьюпападика), тогда вы подниметесь в Сознание Господа, и страха не останется.
Итак, в мирской повседневной жизни, если человек пытается делать добро, эти энергии работают против него. И если человек делает хорошее на духовном пути (выполняет садхану), эти энергии ещё больше испытывают человека, они становятся намного сильней.
tanmātrodayarūpeṇa mano’haṁ buddhivartinā / puryaṣṭakena saṁrūddhastadutthaṁ pratyayodbhavam //17 bhuṅkte paravaśo bhogaṁ tadbhāvātsaṁsaredataḥ / saṁsṛtipralayasyāsya kāraṇaṁ saṁpracakṣmahe //18//
Подъем танматр (танматродая рупена) — это точка отвлечения. Подъем танматр — это шабда, спарша, рупа, раса и гандха. Не обращайте внимания на них: на любой звук (шабда), любое прикосновение (спарша), возникновение любой формы (рупа), ощущения вкуса (раса) и запаха (гандха), — это танматры. Ум (манас), эго (ахамкара) и интеллект (буддхи) так же должны быть отброшены. Итак, всего восемь компонентов: шабда, спарша, рупа, раса, гандха (пять танматр); ум, интеллект и эго (антахкарана). И всё это называется пурьяштака — структура тонкого тела человека. Это тонкое тело, субстанция нашего тонкого тела.
Каков состав тонкого тела? Он восьмеричен: пять танматр и три внутренних психических органа. И человек застрял в них (самруддха). Именно этот единственный круговорот элементов (таттв) заставляет вас путешествовать в бесконечном цикле повторяющихся рождений и смертей этого мира. Однако, если вы удерживаете танматры и внутренние психические органы в своей собственной природе, если вы фиксируете их, фокусируете их в своём собственном Божественном Сознании, тогда страха нет. Иначе сущий страх и ужас со всех сторон.
Индивидуум должен столкнуться с круговоротом этой Вселенной и вдоволь насладиться им. Он наслаждается круговоротом Вселенной через эти восемь циклов, восемь компонентов пурьяштаки. Благодаря этой пурьяштаке, благодаря функционированию восьмеричного цикла пурьяштаки, самсаре, человек уходит в самсару — он приходит, уходит, он умирает, он рождается. Всё это происходит без остановки, всё крутится словно колесо.
Как остановить это колесо? Я скажу вам, как его остановить, как остановить бесконечный цикл путешествий в повторяющихся рождениях и смертях.
yadā tvekatra saṁrūḍhastadā tasya layodayau / niyacchanbhoktṛtāmeti tataścakreśvaro bhavet //19//
Будьте внимательны к однонаправленности, вот и всё (йада экатра самрудха). Смотрите, чтобы концентрация на одной мысли не разрушалась, не давайте множеству мыслей подниматься и падать, не допускайте их колебания. Развивайте однонаправленность, будьте всегда в центре. При этом вы не должны искать эту однонаправленность где-то. На самом деле она есть всегда, но наш ум привык двигаться, словно волны в океане. Необходимо следить, чтобы ваше сосредоточение на одну точку не падало и не поднималось, как качаются волны в океане, чтобы оно держалось на одном месте, на одной мысли, всегда в центре. В океане ума должен воцариться штиль, полный покой, тишина. Поддерживайте ум ровным, на одном уровне, без какого-либо волнения мыслей. Неподвижное пребывание уравновешенного ума в центре, его ровность, не допустит мерцания мыслей. Мощные усилия по концентрации, резкий подъем силы тоже может потревожить вашу однонаправленность. Не делайте концентрацию чрезмерно сильной, чтобы однонаправленность не нарушалась и всегда оставайтесь внимателены — это главное.
Итак, крепко зафиксируйте свой ум на одном векторе. Просто напросто сожмите руки, сожмите пальцы, стисните зубы, сожмите своё тело, но получите освобождение любой ценой. Тогда йогин становится бхоктой, наслаждающимся. Он становится чакрешварой, он управляет круговоротом бесчисленных энергий Господа Шивы. Бесчисленные энергии, это те самые энергии, которые причиняли ему столько вреда прежде, но теперь они становятся рабами йогина.
Заключение Васугупты
Эта последняя глава не является философией. Четвертая глава посвящена Гуру.
agādhasaṁśayāmbhodhi-samuttaraṇatāriṇīm / vande vicitrārthapadāṁ citrāṁ tāṁ gurubhāratīm //1//
Ради этого достижения, я склоняюсь, простираюсь перед бхарати мастера (бхарати означает слово, высшее слово мастера). Я простираюсь перед высшим словом мастера, которое порождает различные силы и высшие состояния — таково бхарати, слово Гуру.
Я преклоняюсь перед этим словом Гуру.
Васугупта сказал, что весь этот мир наполнен сомнениями и что круговорот сомнений, существующий в мире, есть великий океан, большой океан, но слово Гуру перенесет вас от индивидуального берега к Вселенскому берегу, уничтожив все сомнения, поэтому следует преклоняться перед словом вашего Гуру.
labdhvāpyalabhyametajjñānadhanaṁ hṛdguhāntakṛtanihiteḥ / vasuguptavacchivāya hi bhavati sadā sarvalokasya //2//
Когда вы однажды достигнете состояния Сознания Господа, вы не достигнете Его. Что за достижение такое?
Это сокровище знания (джнянадханам). Это сокровищница знания, которой йогин однажды завладев, сразу же опасается потерять своё огромное богатство.
Итак, я молю Господа, чтобы Господь Шива сделал это сокровище живущим вечно в уме Васугупты, и пусть это сокровище знания останется жить вечно во всей Вселенной.
Такова молитва Васугупты.