Последний раздел Ин. 6 завершает рассказ о публичном служении Иисуса в Галилее в книге Иоанна. В начале служения Иисуса за Ним следовало множество народа, привлечённого Его чудесами, особенно исцелением страдающих различными болезнями (как в 6:2). Находясь на пике Своей популярности, Он совершил потрясающее воображение чудо насыщения пяти тысяч (6:5–15). После того, как люди попытались сделать Его царём (6:15), Иисус ушёл на гору помолиться и позднее присоединился к Своим ученикам, придя к ним по воде (6:16–21). Затем Он пришёл в Капернаум. Толпа народа снова окружила Его в надежде получить бесплатный хлеб (6:26). Однако вместо этого Он начал разговор о «хлебе жизни» (6:27–59). Из этого разговора стало ясно, что Иисус не был ещё одним раввином; наоборот, Его заявления выходили за пределы простого учения. Он дал ясно понять, что вечная жизнь была доступна только тем, кто примут Его и уверуют в Него. Это было время, когда слушавшие Его должны были принять для себе решение. После этого разговора уже было невозможно просто следовать за Иисусом как за чудотворцем, игнорируя Его учение и призыв. Начиная с гл. 5, мы читаем о нарастании противления Иисусу со стороны религиозных начальников в Иерусалиме. К концу Его служения в Галилее подобные настроения распространились и в этой области с той разницей, что их разделяли не столько Его враги, сколько те, кто ранее считали себя Его учениками (6:60). Это было время принятия решений и для Его ближайших учеников, избранных Двенадцати. Были ли они оскорблены Его словами, как были оскорблены и разгневаны многие другие? Заставит ли услышанное разувериться в Нём?
“Многие из учеников Его, слыша то, говорили: «Какие странные слова! Кто может это слушать?» Но Иисус, зная в Себе, что ученики Его ропщут на то, сказал им: «Это ли соблазняет вас? Что, если увидите Сына Человеческого, восходящего туда, где был прежде? Дух животворит; плоть не приносит никакой пользы. Слова, которые говорю Я вам, — дух и жизнь. Но есть из вас некоторые неверующие». Ибо Иисус от начала знал, кто неверующие и кто предаст Его. И сказал: «Для того-то и говорил Я вам, что никто не может прийти ко Мне, если то не дано будет ему от Отца Моего». С того времени многие из учеников Его отошли от Него и уже не ходили за Ним. Тогда Иисус сказал двенадцати: «Не хотите ли и вы отойти?» Симон Пётр отвечал Ему: «Господи! К кому нам идти? Ты имеешь слова вечной жизни; и мы уверовали и познали, что Ты Христос, Сын Бога живого». Иисус отвечал им: «Не двенадцать ли вас избрал Я? Но один из вас дьявол». Это говорил Он об Иуде Симонове Искариоте, ибо этот хотел предать Его, будучи одним из двенадцати” (Ин. 6:60–71).
Стих 60. Помимо того, что иудеи сочли учение Иисуса неприемлемым (см. 6:42, 52), и многие из учеников Его не стали исключением. «Ученик» (матэтэс) означает того, кто учится, и не всегда это слово используется по отношению к истинному верующему. Гомер Кент пишет: «В большинстве из 264 [в Новом завете] случаев употребления этого слова оно относится к людям, которые были учениками Иисуса». И затем выделяет три основные категории людей, представленных под этим названием: (1) Двенадцать (Мф. 10:1; 11:1; 26:20); (2) все истинные верующие (Лк. 6:17; 14:26, 27, 33; 19:37); (3) временные последователи Иисуса, впечатлённые совершёнными Им чудесами (6:2, 66). По мнению этих учеников, учение Иисуса о том, чтобы есть Его плоть и пить Его кровь, было слишком странным («непонятным»; Международное Библейское Общество, «трудным»; Современный Перевод). Прилагательное склэрос, переведённое как «странное», скорее означает «неприятное», «грубое», «раздражающее» (Бауер). «Основной смысл этого слова не в непонятности. Этот разговор был резким, но достаточно внятным и вразумительным. Было сказано о необходимости полного подчинения, преданности и самоотверженности со стороны учеников» (Уесткотт). Вопрос был не в том, что учение Иисуса было сложно понять; оно тревожило именно потому, что его поняли. Хотя слушатели Иисуса здесь названы «учениками» (6:60, 66), они были не истинными верующими, а лишь временными учениками.
Этих учеников оскорбили следующие четыре момента в сказанном Иисусом о «хлебе жизни»: (1) Их больше интересовали физические вещи, такие как пища и политика, нежели духовные. (2) Они были не готовы отказаться от «своих высших прав» даже в религиозных вопросах. (3) Они были разгневаны словами Иисуса о том, что Он был больше Моисея. (4) Они отвергли Его приглашение вкусить от Его тела и испить от Его крови.
Стихи 61–63. В силу Своего сверхъестественного знания о том, что в человеке (2:25), Иисус знал, что некоторые Его ученики были недовольны Его учением. Он спросил их: «Это ли соблазняет вас?» (6:61). Стих 62 представляет собой незаконченную мысль, выражая лишь условие и не говоря о следствии. Ранее Иисус уже говорил о том, что сошёл с небес (6:38). Если их так беспокоила мысль о том, что Он мог сойти с небес, то как они отреагируют, если увидят Сына Человеческого, восходящего туда, где был прежде? (6:62). Изложенное условие может вызвать два вида реакции: вознесение Иисуса либо уменьшит, либо усилит их гнев. Леон Моррис так пишет об этом:
«[В первом случае] вознесение разрешит все сомнения для тех, кто его увидит. Когда они увидят восходящего Христа, они поймут, что еда и питьё являются духовными понятиями, которые следует толковать в свете божественного статуса Иисуса».
Во втором случае, их негодование лишь усилится. Восхождение было неразрывно связано с крестом, потому что благодаря кресту Иисус вознесётся туда, где Он был раньше. Если люди претыкались о Его учение о «вкушении плоти и питье крови», то насколько сильнее их оскорбит крест (см. 1 Кор. 1:23)? И далее Леон Моррис продолжает: «…впереди было ещё более суровое испытание, испытание крестом. Но крест не существует сам по себе. Распятие и воскресение, и вознесение неразрывно связаны между собой».
То, как человек отреагирует на «вознесение» Иисуса (3:14), определит его судьбу. Восхождение Иисуса туда, «где Он был прежде», подразумевает Его предвечное существование (см. 17:5). Тот, кто изначально был с Отцом и был послан Им на землю, чтобы стать плотью и обитать среди людей (1:1, 14), в назначенный час вернётся туда, где Он был раньше.
Пытаться понять слова Иисуса в сугубо физическом значении, не принимая их истинного духовного смысла, напрасное занятие; ибо «плоть не приносит никакой пользы». Однако, если «плоть не приносит никакой пользы», то что её приносит? Иисус сказал: «Дух животворит» (6:63; см. Быт. 1:2; 2:7; 2 Кор. 3:6). Хотя Святой Дух не был дан до того, как Иисус прославился (7:37–39) — то есть, до того, как Он был распят, воскрешён и вознесён, чтобы сесть по правую руку от Отца — Иисус уже имел «Духа… не мерой» (3:34). Его «слова… дух и жизнь». Его слова являются «духом», потому что «они — продукт животворящего Духа»; они также являются «жизнью», потому что «при правильном понимании и применении слова Иисуса производят жизнь» (Карсон). Здесь, как и в разговоре с Никодимом, следует различать две области: физическую и духовную. Вкушение плоти Сына Человеческого и питьё Его крови относятся к области духовного. Физическая пища не может дать духовной жизни (см. 6:49, 58); однако истинный «хлеб», то есть, Иисус, даёт духовную жизнь (см. 6:50, 58).
Слова Иисуса относятся к области духовного, и они производят духовную жизнь, если их правильно понимать и руководствоваться ими. Человек может жить духовной жизнью, вкусив от Христа, то есть, через принятие и повиновение Его словам. Если слышавшие то, что было сказано о «хлебе жизни», поймут открывающиеся в нём духовные истины и примут Иисуса как «хлеб живой» с небес, уверовав в Него, то даже после Его вознесения они будут радоваться вечной жизни.
Стихи 64, 65. Хотя слова Иисуса были словами жизни, они были жизнью лишь для тех, кто уверовали. Поэтому Иисус сказал: «Но [алла; очень сильное противопоставление] есть из вас некоторые неверующие». Иисуса не удивил тот факт, что среди учеников были неверующие, ибо Он от начала знал это. Последняя фраза может означать как от начала времён (см. 1:1), так и от начала личного служения Иисуса или с первого дня, когда эти ученики последовали за Ним. То, что Иисус знал, кто не поверит в Него, не означает, что Он (или другая ипостась Божества) предопределяет подобное неверие. Люди имеют свободу выбора, и Иисус лишь знал, как они распорядятся этой свободой.
«Для того-то и говорил Я вам» — Иисус не собирался дословно цитировать сказанное Им раньше, но лишь суть произнесённого в 6:37, 44. Итак, Он сказал: «Никто не может прийти ко Мне, если то не дано будет ему от Отца Моего». Иисус сообщил Своим слушателям благую весть о Божьей спасающей благодати, и теперь принять её или нет, поверить или нет было делом их личной ответственности. И те, чья вера возрастала, и те, чья вера угасала, стояли перед выбором.
Стих 66. Вне всяких сомнений, этот стих является поворотным моментом в служении Иисуса в целом, и в Галилее в частности. С того времени (эк тоутоу) или «После того» (Современный Перевод), многие из учеников Его оставили Иисуса. Оскорблённые Его «непонятным» или «трудным» учением, временные последователи больше не желали слушать Его. «Их постепенное отступление отражено в словах, которые описывают их действия [6:61, 66]: “они роптали”; “они отошли от Него и уже не ходили с Ним”» (Тенней). Говоря буквальным языком, «они отошли к тем вещам, которые [ранее] оставили», то есть, они вернулись к своему привычному образу жизни.
В начале служения Иисуса среди этих галилеян они охотно принимали Его (4:45), но после того, как Он не захотел стать их царём и назвал Себя «хлебом живым», который они должны есть, чтобы обрести духовную жизнь, они отвернулись от Него. По словам Ф. Брюса, «Того, чего желали они, Он не давал им; то, что предлагал им Он, не желали брать они». Подобно многим Его последователям в Иерусалиме, эти галилеяне не прошли проверку на истинное ученичество. Они видели чудеса, которые совершал Иисус, но не то, что они означали. Его чудеса не научили их той истине, что Иисус сошёл с небес, чтобы стать Спасителем мира. Они не желали вверять себя Иисусу и верить в Него.
Стих 67. Эта глава показала, что толпа народа и даже некоторые из учеников Иисуса с разочарованием восприняли Его предложение духовной жизни, потому что они ожидали Мессию, который принесёт им политическое освобождение. Когда временные ученики ушли, с Иисус[ом] остались двенадцать, личности которых Иоанн не называет. Предположительно, читатели Иоанна уже знали, кто были двенадцать апостолов Иисуса. Иисус обратился к этим двенадцати с вопросом, содержащим отрицательную частицу мэ и подразумевающим в ответ решительное «Нет». Он сказал: «Не хотите ли и вы [хумеис; усилительная форма] отойти?» Этот вопрос был задан не в отчаянии, а с уверенностью, ожидая в ответ верности этих учеников. Конечно же, Он знал, какое решение приняли для себя верные ученики. Этот вопрос был задан ради них самих. Они гораздо более, чем Иисус, нуждались в том, чтобы озвучить это решение.
Стихи 68, 69. Хотя этот вопрос был обращён ко всем двенадцати, никто не удивился тому, что Пётр ответил за всех. Пётр, будучи импульсивным и нетерпеливым, произнёс первое, что пришло ему в голову: «Господи! К кому нам идти? Ты имеешь слова вечной жизни». Если оставившие Иисуса ученики рассуждали исключительно на физическом уровне и отказались принять духовную ценность учения Иисуса, то Пётр схватил его суть и значение. Ранее Иисус говорил, что Его слова были «духом» и «жизнью» (6:63), и Пётр принял эту истину. Ни у кого больше не было «слов вечной жизни» — только у одного Иисуса.
Вторая часть ответа Петра была: «Мы [хемеис; усилительная форма] уверовали и познали, что Ты [су; усилительная форма] Христос, Сын Бога живого». Первые два глагола в этом предложении стоят в перфектной форме, подразумевающей, что ученики однажды поверили и узнали в прошлом и продолжают верить и хранить это знание доныне. Пётр выразил суть ученической веры: «Ты — Святой Божий» (Международное Библейское Общество, Современный Перевод, Новый Русский Перевод). Хотя свидетельств о том, что это выражение использовалось в мессианском значении, недостаточно, для Петра оно было равнозначно титулу Мессии (см. Деян. 3:14). «Святой Божий» также звучит как звание Мессии, когда его произносит человек, одержимый бесами в Мк. 1:24 и Лк. 4:34. В Ветхом завете это выражение встречается по отношению к людям, всецело преданным Богу, как например, Аарон (Пс. 105:16). Альтернативное прочтение в Textus Receptus: «Христос, Сын Бога живого» отражено в версии Синодальном Переводе и считается «проникшим в этот текст по аналогии» (Бернард) (см. Мф. 16:16). Эти слова Петра созвучны его исповеданию, сделанному в Кесарии Филипповой (Мф. 16:13–20; Мк. 8:27–30).
Многие желали видеть в Иисусе второго Моисея, который будет насыщать их физически, или царя, который прогонит с их земли римлян, но они были равнодушны к Нему как «хлебу живому», сошедшему с небес для спасения мира. Пётр назвал Иисуса именно так, как следовало: «святым», как «свят» Отец (17:11). Мессианские упования Андрея (1:41), Филиппа (1:45) и Нафанаила (1:49) ныне получили подтверждение.
Стихи 70, 71. В ответе Иисуса на сказанное Петром смешались удовлетворение и горечь, ибо Он знал, что один из Его избранных учеников был дьявол (диаболос). Это греческое слово означает «клеветник», «обвинитель» или «противник, враг». В некоторых отрывках из Нового завета (1 Тим. 3:11; 2 Тим. 3:3; Тит. 2:3) это слово стоит во множественном числе и переведено как «клеветники». Однако, как правило, это слово употребляется в единственном числе как самостоятельное понятие, означающее сатану. Слово «дьявол» встречается в Новом завете тридцать четыре раза. Пётр, несмотря на свои самые чистые мотивы, в Кесарии Филипповой оказался «противником» или «врагом» и был назван «сатаной», когда попытался отговорить Иисуса от страданий и смерти, как того желал Отец (Мф. 16:23; Мк. 8:33). В этом стихе слово диаболос относится к другому человеку из числа избранных, который в 6:71 назван по имени. Иуда назван «дьяволом», потому что, как и дьявол, стал лживым, злобным и коварным.
В предложении «Не… вас [ли] избрал Я?» «Я» (эго) стоит в сильной позиции, подразумевая резкое противопоставление: «Я избрал вас, и один из вас является дьяволом». В силу Своего сверхъестественного знания (6:64) Иисус знал, что Его предадут; но предавший Его сделает это страшное дело по своей собственной воле. Ни Иисус, «Святой Божий», ни кто-либо другой из триединого Божества не был ответственным за его злодеяние.
Иоанн, писавший свою книгу спустя годы после этих событий, объяснил, что тот, кого Иисус назвал «дьяволом», был Иуда Симонов Искариот. Хотя Иисус знал личность предателя (6:64), здесь впервые он назван по имени. Каждый раз, когда Иуда впервые упоминается в Синоптических Евангелиях, он назван предателем (Мф. 10:4; Мк. 3:19; Лк. 6:16); и здесь Иоанн также добавляет, говоря об Иуде, что тот хотел предать Его. Имя «Искариот», вероятно, является транслитерацией с иврита, что означает «человек из Кириафа». «Кириаф» — город на юге Иудеи, который упоминается в Иис. Н. 15:25. По мнению Рэймонда Брауна, «из этого следует, что Иуда был иудейским учеником Иисуса [см. 7:3], тогда как остальные из Двенадцати, насколько нам известно, были галилеянами».
