(с) Авторский текст Русского Буддиста на основе Саммадиттхи-сутты
Слышал я, что было это на окраине Столицы, в парке «Соколиная гора».
Встретились в этом парке знаток буддийской теории и практики Шурочкин и большой мастер красивого изложения буддийской премудрости Кочкин. И то ли Кочкин спросил Шурочкина, то ли Шурочкин Кочкина, но в общем пошёл у них разговор за то, что же такое правильный взгляд на вещи и что за люди с таким правильным взглядом. Их разговор собрались послушать многие, изучающие буддийскую премудрость, потому как очень интересный у них был разговор.
Увидев, как много людей собралось их послушать, Шурочкин сказал им:
- Друзья! Слушайте, что я вам скажу.
- Давай, говори уже, - воскликнули собравшиеся, - мы для этого и собрались, чтобы послушать и подумать над сказанным. Давай, говори уже на благо всех существ!
И вот что он им сказал.
Друзья, мне был задан вопрос, что это за правильный взгляд на вещи и что это за люди с таким правильным взглядом. Я отвечаю так: правильным взглядом обладает тот, кто понимает недоброе, вредное и понимает, откуда растут корни этого вреда; а также он понимает доброе, полезное и корни добра. Правильный взгляд на вещи — он такой, прямой и ясный, взгляд просвещённого человека, понимающего благородное учение Будды, постигшего его глубину.
И что же такое вредное и недоброе, которое вредно везде и всегда, в универсальном смысле, а не в смысле установленных людьми понятий и правил, которые у одних людей могут быть одни, а у других другие? А я вам скажу: убивать, лишать жизни живое существо — это всегда недобрый поступок; воровать, присваивать себе то, что тебе не было дано — это всегда вредный поступок; половая распущенность и половое насилие — это всегда зло; ложь, наговор и клевета — всегда причиняют вред; злобная речь, обидные слова и язвительные замечания — это всегда плохо; ругательства, оскорбления и матерщина — это всегда плохо; пошлые, хамские и неприличные разговоры — это всегда плохо; стяжательство и скаредность — всегда причиняет вред; злонамеренность и вредительство — всегда причиняет вред; а ещё суеверие, вера в колдунов и злых духов, зацикленность на ритуалах — это тоже всё не полезное, вредное в уме человека.
Вот это всё универсально вредные вещи, они никогда и нигде не приносят пользы и добра людям, вы ведь согласны с этим.
А каковы же корни этих вредных явлений? Откуда они растут? А я вам скажу: у всех у них три ядовитых корня — это жадность, жестокость и глупость. Из этих трёх ядовитых корней произрастает всякий вред и всё перечисленное мною.
А что же тогда доброе и полезное, спросите вы меня. И я отвечу — это всё, что противно этому вредному: не убивать и не участвовать в убийстве, не воровать и не участвовать в краже, не распутничать и не насиловать, не лгать и не клеветать, не говорить обидных и язвительных слов, не оскорблять и не материться, не затевать и не вступать в пошлые и хамские разговоры, не быть стяжателем и захватчиком, не иметь злонамеренных мыслей и не причинять вреда, и, наконец, не проводить и не участвовать в суевериях и бессмысленных ритуалах — вот что полезно, вот что принесёт добро каждому и всем вместе!
У этого тоже три корня — это чистые корни! Они чисты, потому что в них нет ни жадности, ни жестокости, ни глупости.
Имея такой правильный взгляд на вещи, благородный человек познаёт, что есть печать и страдание, и есть их причина, а также он познаёт, что есть прекращение печалей, освобождение от страданий, и есть путь, ведущий к этому освобождению. Понимая всё так, он очищается от бессознательных стремлений к получению плотских удовольствий, от бессознательного отвращения и животного страха, он очищается от глупых суеверий, от эгоизма и эгоцентризма. Очистившись от жадности и жестокости, он уничтожает в себе главный ядовитый корень — корень глупости и невежества, и пробуждается к возвышенному знанию Великого Закона Природы, уничтожая все печали страдания прямо здесь сейчас!
Вот к этому очищению приходит тот, у кого есть правильный взгляд на вещи — прямой и ясный, взгляд просвещённого человека, понимающего благородное учение Будды, постигшего его глубину.
Выслушав эту речь Шурчкина, Кочкин или кто-то ещё из присутствовавших сказал: это всё хорошо, это всё чудесно. Но это всё очень обобщённо как-то… Можешь ли ты предложить что-то поконкретнее?
И Шурочкин говорит: да, конечно, могу! Возьмём вот, например, пищу. Человек с правильным взглядом на вещи понимает — если есть пища, то она каким-то образом произведена или получена, и однажды эта пища закончится, и есть проверенный способ прикончить её.
Вот вы смеётесь, а надо понимать, что пища — это ведь не просто еда. Есть четыре вида пищи, которыми живые существа поддерживают свою жизнь и обеспечивают себе будущие жизни. Первый вид, самый простой — это натуральная еда, продукты питания для тела. Второй вид — это сенсорный контакт, ощущения цвета-звука-запаха-вкуса-текстуры, что является пищей для наших чувств. Третий вид — это наши вкусовые или кулинарные предпочтения, питающие наш образ мыслей. Четвёртый вид — это сами наши мысли и идеи о еде, которые служат пищей для самосознания, подпитывая наше самоопределение себя как вегетарианца или сладкоежку, любителя суши или шашлыков.
И ещё надо понимать, что представления о еде возникают в сознании, когда появляется желание есть, когда появляется голод. Некоторые так бывают голодны, что ни о чём, кроме еды, думать не могут… А когда голод удовлетворён, когда желание поесть иссякло, то и мыслей о еде больше нет. То есть, если нет желания пищи, нет и сознания, производящегося пищей. Сытый вегетарианец — не вегетарианец, как мясоед не мясоед, пока снова не захочет есть. Тот, кто обладает правильным взглядом на вещи, хорошо понимает и знает, что только с прекращением причины прекращается следствие. Это значит, что с прекращением причины вреда прекращается и сам вред, как с прекращением голода прекращаются и мысли о еде.
Тот, кто хорошо понимает, как возникает в уме пища, как возникает желание пищи и как оно прекращается, и кто знает правильный способ прекращения этого желания, тот понимает, как прекращаются невежество и глупость, и обретается знание и мудрость.
- Это хорошо, это чудесно, - сказал Кочкин, - но это как-то очень уж примитивно, приземлённо. Не мог бы ты привести другой пример правильного понимания? Что-то более возвышенное?
- Конечно могу! - ответил Шурочкин. - Что может быть возвышеннее Четырёх благородных истин?!
Тот, кто обладает правильным взглядом на вещи, видит — вот, есть нечто мучительное, нечто печальное, нечто плохое, вредное, не полезное. И он также понимает, откуда это выросло и как это можно прекратить, и знает чёткий способ прекращения. Потому, что у него правильный взгляд на вещи - прямой и ясный, взгляд просвещённого человека, понимающего благородное учение Будды, постигшего его глубину.
А что мучительно, друг мой? Роды — это муки, и в муках рождаемся мы. Болезни и старение — это мучения, которых никто из нас не может избежать. Это и мучительно, и печально. В конце концов все мы умрём — это и печально, и безусловно мучительно. А ещё множество поводов у каждого из нас есть для горя, плача, для боли, как телесной, так и душевной… мучительно расставание с милым нашему сердцу… мучительно терпеть немилое сердцу… куда не ткни в пять агрегатов нашей психоанатомии — везде будет больно. Всё это мучительно и печально, друг мой.
А почему это всё так? Потому, что всей нашей жизнью управляют желания, управляют страсти. Мы тщимся плотских наслаждений, тщимся чего-то лучшего в жизни или же тщимся прекратить то, что есть, чтобы было хоть что-то другое… Всё это не даёт нам покоя, лишает радости и счастья, ввергает в круговорот мучительного бытия…
А как же нам избавиться, освободиться от всего этого? Это, друг мой, достигается ослаблением хватки, которой мы цепляемся за нашу жизнь. Это достигается через отпускание, отцепление, отказ от тех страстных желаний, которые превращают нашу жизнь в карусель разочарования и боли. Ослабить хватку, отпустить, бросить и навсегда оставить все эти страсти, сорвать вуаль очарования и навсегда разочароваться — вот так можно остановить эту карусель и прекратить мучительную круговерть.
И что же нам поможет освободиться? Ты это знаешь, мой друг — это в первую очередь правильный взгляд на вещи, а вслед за ним и правильный образ мысли; затем правильная речь и правильные действия, а вместе с ними и правильный образ жизни; и, наконец, правильное усердие, правильная осознанность и правильная сосредоточенность — таков, мой друг, этот путь, ведущий к освобождению от всех печалей.
(конец 1-й части)