Эта статья представляет собой мою экзаменационную работу, представленную для получения сёдан (первый дан) в Дайто-рю Айки-дзюдзюцу в Такумакай (опубликована в мае 2013 года в выпуске № 86 информационного бюллетеня Такумакай). В ней рассматривается происхождение хакама в боевых искусствах и делается попытка отличить факты от вымысла в том, что касается её использования и значения. Что ещё более важно, он также пытается установить некоторые нити размышлений для юданся, которые носят её каждый день, и, надеюсь, придать смысл тому, почему мы носим этот культурный символ предков.
История хакама
Хакама (袴) - это традиционная японская одежда, которая первоначально надевалась поверх кимоно мужчинами из высших слоев общества. Ученые утверждают, что происхождение хакама уходит корнями в эпоху Хэйан (794-1185), когда женщины при императорском дворе носили кюлоты (юбка-штаны) в качестве основного слоя кимоно, которые завязывались способом, очень похожим на современную хакама. Впоследствии, в ту же эпоху, мужчины начали носить каригину и суйкан, которые включали в себя штаны, похожие на юбку. К началу периода Камакура (1185-1332) мужчины на лошадях, принадлежащие к классу воинов, обычно носили хакама. С тех пор хакама распространилась в высших слоях общества, приобретая различные формы, стили, цвета и ткани. Следовательно, фактическое количество складок в каждом конкретном типе хакама было весьма разнообразным. Позже ношение хакама распространилось среди низших классов армии, таких как пешие солдаты, которые носили момохики （股引, «то, что покрывает (или обтягивает) бёдра»), завязывавшиеся на ногах, а также среди гражданского населения, включая ученых и даже купцов. Люди, работавшие в поле, носили более узкие формы хакама, называемые нобакама (野袴, полевая хакама).
По мере того как Япония всё больше вестернизировалась, хакама стали носить только в официальных случаях (свадьбы и т.д.) и остались частью повседневной одежды только у синтоистских священников и практиков боевых искусств.
Хакама как знак ранга
В большинстве кобудо (古武道, традиционные боевые искусства, т.е. созданные в феодальный период Японии с 1192 по 1867 год), а также в гэндай-будо (現代武道, современные боевые искусства), таких как иайдо, кюдо и нагинатадо, хакама всегда носилась всеми с первого дня практики, и так происходит до сих пор. Учитывая тот факт, что во многих из этих искусств штаны доги не надеваются под хакама, было бы просто немыслимо прийти в додзё, не надев хакама. Существуют многочисленные свидетельства из первых рук уважаемых сиханов о том, что до Второй мировой войны ношение хакама было обязательным для всех учеников Дайто-рю и Айкидо, независимо от ранга (в то время эти две группы не различались).
Однако, в связи с суровостью периода после Второй мировой войны, некоторые школы, похоже, решили избавить нищих учеников от бремени поиска/покупки хакама в первые годы практики. Со временем эта услуга превратилась в обычай, а затем в правило, вплоть до того, что ношение хакама стала «необязательной до сёдана», а затем «только для ношения от сёдана и выше». Интересно, что некоторые школы, такие как Ёсинкан, продвинули эту идею еще дальше: хакама носится только от ёндана (четвёртый дан) и выше. В некоторых школах дзюдзюцу, как и в дзюдо, хакама носится только во время выполнения ката и тренировок с оружием, а для тренировок с пустыми руками и на земле от неё отказались.
Со временем, вполне понятно, что ношение хакама стала подсознательно ассоциироваться с рангом. Ранги дан - это довольно недавнее (1883) изобретение Кано Дзигоро (1860-1938), которое впоследствии было принято другими искусствами, включая Дайто-рю, Айкидо, Иайдо и многими другими, поэтому разумно предположить, что связь рангов с ношением хакама могла возникнуть примерно в то же время. Это хорошо задокументировано в Айкидо, а учитывая тесные связи, существовавшие в послевоенное время между Уэсибой Морихэем, Такума Хиса и Такэдой Токимунэ, кажется разумным предположить, что в Такумакай могли принять политику в отношении ношения хакамы, аналогичную политике других групп, хотя я не смог найти фактических доказательств этого в отношении Такумакай.
Независимо от исторической связи между одеждой и определенным рангом, есть многое, о чем может задуматься практикующий Дайто-рю Айки-дзюдзюцу, как только он или она получат возможность носить хакаму. Прежде всего, исторически хакама действительно была знаком статуса для высших самурайских классов, поэтому некоторые могут считать различие между практикующими с хакамой и без неё возвращением к норме. Одно из толкований, которое кажется мне более глубоким, заключается в том, что уровень сёдан (初段), отнюдь не являясь самоцелью, на самом деле переводится как «начальная степень». Таким образом, можно утверждать, что только после того, как практикующий сдал экзамен на сёдан, он действительно начинает изучать Дайто-рю. Клятва, которую человек подписывает при достижении этого ранга, имеет такое же значение. Как следствие, ношение хакама может рассматриваться как внешний признак того, что человек теперь стал единым целым со школой и встал на путь Айки. Поэтому хакама придаёт юданся чувство ответственности и принадлежность к группе, а не является знаком отличия.
Предполагается ли, что хакама скрывает движения ног?
Важно понимать, что во время боя, особенно во время дуэлей, самураи часто подвязывали свои хакама таким же образом, чтобы они не стесняли их движений, или, по крайней мере, затыкали их за пояс. Во время битвы на грязных полях, надевались доспехи, и свободно висящая хакама просто не подходила бы по очевидным практическим причинам. Следовательно, логический вывод состоит в том, что цель хакама, не в том, чтобы скрывать движения ног.
Форма и цвет хакамы
По очевидным практическим причинам хакама, которую в основном носят в боевых искусствах, - это уманори (馬乗り, хакама для верховой езды) с раздельными штанинами, хотя в некоторых корю (古流, традиционные школы) предпочитают нобакама, вероятно, из-за практического преимущества, которое дает более узкая часть штанины. Исключение составляют некоторые школы кюдо, где женщины носят безраздельные андон-бакама (行灯袴, «фонарь хакама»).
В руководстве Такумакай нет рекомендации по использованию какой-либо определённой формы, но уманори, похоже, наиболее широко используется в нашей школе, как и во многих других корю. Однако в руководстве Такумакай сказано, что сёдан и выше должны носить хакама синего цвета, а сихан (師範, наставник), кёдзю дайри (教授代理, инструкторы) и сибутё (директор филиала) - черного. Это специфика нашей школы, и другие корю имеют гораздо более свободный подход к цвету и даже форме. Например, в Тода-ха Буко-рю хакама в стиле уманори является нормой, но допустимыми цветами являются синий, черный и белый, в то время как в некоторых других корю, включая Синбукан Куроды сэнсэя, допустимы хакама любого цвета и стиля. По словам довоенного ученика Уэсибы Морихэя, Камады Хисао, использование белой хакамы было разрешено в додзё Кобукан. Говорят, что Накаяма Хакудо, основатель Мусо Синдэн-рю, требовал от своих учеников носить белые хакама, так как грязь было легче обнаружить на учениках, которые пренебрегали омовением. С исторической точки зрения следует предположить, что синий цвет был более распространен, чем черный. Для окраски многих традиционных предметов одежды, в том числе и хакама, использовался индиго Айдзома, в то время как черный цвет был очень дорогим и получил широкое распространение только с появлением синтетических красителей и тканей.
В справочнике Такумакай мне не удалось найти конкретного значения цвета хакамы, однако, определенный смысл можно найти в самом предмете и, возможно, даже в его цвете. В общем смысле хакама служит связующим звеном между современным практиком, иностранным или отечественным, и традиционной японской культурой. Ритуалы, связанные с хакама, имеют особое значение. Завязывание в начале практики служит воротами, которые позволяют практикующему войти в нужное состояние духа для изучения Дайто-рю, а сложное складывание хакама для сохранения его формы в конце каждой кэйко является мирным, почти медитативным моментом перед возвращением к мирской жизни. Косвенно связанная с замысловатой формой и цветом хакама, забота, с которой человек относится к своей хакама, и, следовательно, её внешний вид, могут многое рассказать о душевном состоянии практикующего, и любой уважающий себя будока должен быть очень внимателен при их демонстрации, чтобы создать хорошее мнение о себе, своих учителях и своей школы.
Хакама, происходящая из знати, также несёт в себе чувство достоинства и ответственности. Совершенно ясно, что как только человек надевает хакама, он двигается и даже стоит не так, как без неё, это называется хакама сабаки. Текучесть ткани способствует потоку движения, и существует интересная параллель между идеалом текучести ки и идеалом одежды. Интересно, что я иногда слышал, как инструкторы отчитывали студентов за грязные хакама после тренировки, говоря, что если их хакама развязалась, это означало, что движения их тела были неправильными.
Значение складок хакамы
Некоторые боевые искусства разделяют общее понимание того, что каждая складка хакама представляет собой моральную ценность, которая в целом формирует этические рамки воина.
Происхождение моральных ценностей японского воина.
Эта система ценностей, вероятно, проникла в общество японских воинов как побочный продукт внедрения китайского конфуцианства, в частности У-чан (пять постоянств), которые представляют собой пять главных добродетелей, составляющих основу общества:
Жэнь - человеколюбие;
И – чувство долга;
Ли - чувство меры, благочестие;
Чжи - проницательность, мудрость;
Синь – верность, искренность, вера.
Позже знаменитый японский фехтовальщик Мусаси Миямото (宮本 武蔵, 1584-1645) перенял эти ценности и написал о них в своей «Книге пяти колец» (Го Рин-но Сё), перечислив их как:
Дзин - доброжелательность;
Ги - истина и справедливость;
Рэй - вежливость;
Ти - мудрость;
Син - вера.
Похоже, с тех пор эти ценности нашли широкое применение классом воинов на протяжении всей эпохи Токугава (徳川幕府 1600-1868) и до реставрации Мэйдзи. Однако, похоже, что эта система мышления пришла в упадок вместе с исчезновением класса воинов. Перед лицом растущего влияния Запада и его культуры возрождение этих ценностей наблюдалось в эпоху Мэйдзи, прежде всего благодаря книге японского учёного Нитобэ Инадзо (新渡戸 稲造) «Бусидо: Душа Японии». Именно эта книга, изначально написанная на английском языке, впервые представила эти понятия западной аудитории. Видимо с тех пор, эти ценности вновь проникли в школы боевых искусств, в частности, в гэндай-будо.
Происхождение ассоциации между конфуцианскими ценностями и складками хакама
Хотя принятие конфуцианских ценностей классом воинов хорошо документировано, точный момент, когда складкам хакама были приписаны эти ценности, неясен, и некоторые ученые утверждают, что это произошло совсем недавно, в эпоху Мэйдзи. Помня о том, что происхождение хакама частично связано с аристократией, частично с синто, ассоциация конфуцианских (буддийских) ценностей с синтоистским предметом одежды представляет собой интересную иллюстрацию синкретизма, возникшего в Японии между двумя системами мышления.
Независимо от происхождения этой ассоциации, некоторые выдающиеся современные инструкторы много писали на эту тему, например, Саотомэ Мицуги, в своей книге «Принципы Айкидо», перечисляет их как:
Дзин (仁) – доброжелательность;
Ги (義) - честь или справедливость;
Рэй (礼) - вежливость и этикет;
Ти (智) - мудрость, знания;
Син (信) – искренность;
Тю (忠) – преданность;
Ко (孝) – благочестие.
Это одна из многих вариаций на эту тему. Учитывая сложность поиска исторических свидетельств и изменчивость количества значений и складок хакамы, мы должны с осторожностью относиться к любой из этих версий. Действительно, существует несколько альтернативных вариантов этого списка с разным количеством складок, например, тот, который используется в кэндо и о котором сообщает Масатака Иноуэ в своей книге «Кэн-но Коэ» («Голос Меча»):
Тю (忠) - преданность
Ко (孝) - справедливость
Дзин (仁) - человечность; сострадание
Ги (義) - честь
Рэй (礼) – уважение
Значение складок хакамы в Дайто-рю Айки-дзюдзюцу
В справочнике Такумакай говорится, что значения, приписываемые складкам хакама, включают 5 вышеупомянутых ценностей, основанных на конфуцианстве, плюс складка сзади, представляющая дополнительную ценность - путь искренности, которым идёт человек.
Даже если связь между складками и ценностями не ясна, хорошо задокументировано, что эти ценности действительно были приняты классами воинов, и поэтому, как практикующие кобудо, люди, тренирующиеся в Дайто-рю Айки-дзюдзюцу, также должны принять эти идеалы. Вот интерпретация, которую можно дать каждой из этих добродетелей:
Дзин (仁) - доброта, щедрость. Это требует отношения полного внимания к другим людям, независимо от происхождения, возраста, пола, мнения или инвалидности. Необходимо следить за тем, чтобы не причинять лишних неприятностей или боли, как себе, так и другим.
Ги (义) - честь, справедливость. Чувство чести не должно использоваться как оправдание негативных действий, включая дуэль. Оно требует уважения к себе и другим. Оно подразумевает верность своему слову, обещаниям и идеалам. Значение Ги – «иметь чувство долга, поступать честно».
Рэй (礼) - этикет, вежливость. Вежливость - это выражение искреннего интереса к другим людям, независимо от их социального положения, посредством жестов и взглядов, выражающих уважение. Церемониал и этикет являются частью проявления вежливости. Они используются для обеспечения рамок, в которых мы можем приятно и гармонично взаимодействовать с другими людьми и со своим учителем в додзё.
Ти (智) - мудрость, понимание, в смысле проницательности. Мудрость - это способность придавать вещам и событиям только то значение, которое они действительно имеют, не позволяя страстям затуманивать суждения. Спокойствие, которое возникает в результате, помогает различать положительное и отрицательное во всех вещах и событиях. Это одна из форм интеллекта.
Син (信) - доверие, честность. Это основополагающий принцип в боевых искусствах. Без этого практика - лишь имитация или даже бесполезная жестикуляция. Если человек не искренен в своей работе, в своём уважении к другим, в своих атаках, он лжет себе и мешает другим прогрессировать. Приверженность должна быть полной, постоянной, безоговорочной, потому что все мы знаем, что иллюзия не может долго продержаться перед требованиями и образом жизни, и в глазах других.
Заключение: Хакама как физическое воплощение нашего долга и нашего происхождения.
Ранее мы узнали, что хакама — это исчезающий вид одежды, относящийся к эпохе Хэйан, которая на самом деле в значительной степени современна в новаторской работе Синра Сабуро Минамото-но Ёсимицу (1045–1127), мастера, которому приписывают открытие концепции Айки и начало передачи Дайто-рю из поколения в поколение. Таким образом, практикующие Дайто-рю могли рассматривать хакама как символ этой линии передачи и драгоценных знаний, передаваемых им от старших. Таким образом, это вызывает чувство благоговения и уважения к непрерывной линии обучения, которая привела к тому, что мы, недавние юданся, смогли изучить Дайто-рю Айки-дзюдзюцу.
Для других это также явный знак того, что мы, практикующие кобудо, проявляем интерес и уважение к обычаям прошлого. Не стоит забывать, что в современной Японии ношение хакама становится довольно редким явлением, и поэтому кобудо, и особенно практикующие Дайто-рю, сделали выбор в пользу продолжения этой традиции и взяли на себя ответственность за её передачу.
Наконец, для меня хакама, как и любая степень, имеет свою единственную истинную ценность в сердце того, кто её получает, и того, кто ею награждает. Это больше, чем признак статуса, это связь между учителем и учеником. Вот почему, несмотря на исторические свидетельства и нововведения в использовании, хакама по-прежнему несёт в себе сильное значение. Это признание способностей и важности идти по пути Айки.
Благодарности
Большое спасибо Эллису Амдуру, Джорди Делажу (который также написал статью на эту тему), Гранту Периотту и Стэнли Пранину за их ценные советы при подготовке этой статьи.
ГИЙОМ ЭРАР
ПЕРЕВОДЫ ПО ИСТОРИИ И ТЕХНИКЕ БОЕВЫХ ИСКУССТВ ЯПОНИИ
УЧЕБНЫЕ ВИДЕО, КНИГИ ПО БОЕВЫМ ИСКУССТВАМ