Чидакаша Гита. Бхагаван Нитьянанда. Часть 2

Бхагаван Нитьянанда

Первая часть (1-75):

• 76. Даже пятилетний ребенок знает, что Бог есть. Но ребенок не знает, где Бог. Солнце всё видит. Но очень немногие, один из лакхи или двух, смотрят на солнце. В этом мире три четверти людей любят сексуальные удовольствия, как звери. Даже те, кто достиг среднего состояния, составляют менее четверти людей. Добрых дел в этом мире очень мало. Злых дел много.

Комментарий: В этот век Кали-юги Бог был покинут, и большинство населения мира поклоняется невежеству. Маленький ребенок знает, что Бог существует, но не знает, где его найти. Бог существует во всех и во всём, но очень немногие ищут его. Это болезнь современности. Большинство людей ведут себя как звери, поклоняясь сексуальным удовольствиям и питая свою тягу к чувственным удовольствиям и мирским удовольствиям, как если бы они были голодными животными. Тех, кто достиг среднего состояния, где практикуется хотя бы немного равновесия и добродетели, очень мало. Добродетель уступила место пороку, и злые дела стали обычным явлением. Только принятие полного прибежища в Господе может обратить эту волну вспять.

• 77. Свами — это тот, кто соединил Чит с Сат. Упадхи означает дерево мира. Мы должны укрыться под этим «деревом мира».

Комментарий: Сат есть Бытие. Чит — это чистое воспринимающее осознавание. Когда эти двое навсегда соединяются, переживается Блаженство Нирвикальпа Самадхи. Осознание «Шиво'хам. Я Шива. Всё во мне, и я во всём», становится постоянным состоянием йога. Только когда это происходит, человек может называться Свами, независимо от того, носит он оранжевую одежду или нет, или обрил голову. Когда Сат сливается с Чит, переживаемое Блаженство достигает кульминации в состоянии возвышенного покоя. Искатели Истины должны найти там прибежище.

• 78. Те, кто всегда едины с Брахманом, — брахмачарьи. Такой человек может даже принадлежать к касте изгоев. Нельзя стать Свами, просто держа в руках аскетический жезл или экземпляр Бхагавад-гиты, надев красную одежду, беседуя о Боге с кем бы он ни встретился.

Комментарий: Те йоги, чей ум постоянно погружен в Атман (Высший Принцип) и чьё переживание Атмана непрерывно, являются истинными брахмачарьями, чистыми. Такой человек может даже принадлежать к низшей касте или классу или быть необразованным и изгоем. Такой человек может даже работать полный рабочий день и быть домохозяином. Нельзя стать Свами, просто приняв обеты, надев оранжевую или красную одежду и выучив наизусть Бхагавад-гиту или другие писания. Свами — это не тот, кто может дать хорошо подготовленную интеллектуальную речь о Боге. Тот, кого можно назвать Свами, — это тот, кто постоянно живет в состоянии нектара Самосознания Пурнахам Вимарша.

• 79. Если золото расплавить в огне, оно сияет блеском. Так же и следует очищать себя, убивая внутренне желание и гнев. Путем самоанализа он должен двигаться внутренне. Ум человека никогда не остается неподвижным.

Комментарий: По самой своей природе ум беспокоен и блуждает во многих направлениях одновременно из-за своих желаний того или иного и гнева, который он испытывает, когда эти желания не исполняются. Через медитацию человек должен испытать «внутреннее Я», Бога внутри. Затем во внутреннем огне Медитации ум плавится, становится чистым и сияет, как золото.

• 80. Каким бы злым ни был человек, в течение пяти минут его злоба может превратиться в добродетель. Пока есть облака, солнечных лучей не видно. Как только облака разбегаются во все стороны, становится видно солнце. ОМ «башня мира!» ОМ «форма мира!» ОМ! Приветствую ОМКАР!

Комментарий: Каким бы злым ни был человек, какими бы плохими ни были его/её кармы, в течение короткого периода времени его ограниченные, связывающие склонности могут быть очищены. Под руководством Гуру человек может искоренить гуны и малы. Если человек готов на пять минут отложить в сторону свои желания и пристрастия, и ощутить силу мантры, Бог станет видимым. Пранава-мантра Ом является такой мантрой. Это башня мира! Ом — это форма мира! Приветствую Омкар!

• 81. Не существует фиксированного правила приема пищи. Не сказано, что человек не должен принимать пищу. Умеренность! Умеренность – это правило. Половина желудка, еда; четверть воды. Не слишком люби спать.

Комментарий: На духовном пути нет фиксированных правил в отношении диеты и какой-то конкретной диеты, которой должен следовать йог. Ешьте сбалансированную, питательную и подходящую для вашего организма пищу. Нигде не предписывается, что пост лучше еды. Принимайте пищу в меру. Это правило. Когда вы едите, не ешьте, чтобы заполнить желудок. Когда вы закончите есть, ваш желудок должен быть наполовину заполнен пищей, на четверть – жидкостью, а на другую четверть – праной. Всегда оставляйте место для Праны и не спите слишком много.

• 82. Огонь поглощает всё и вся. Он не делает различий между хорошим и плохим. Точно так же те, кто совершает «карму», могут есть что угодно. Те, кто не знают, что такое «карма», не знают, что им следует делать. Такой человек страдает от несварения желудка. Тот, у кого пищеварение в порядке, может есть всё, что захочет. Это будет переварено. Сон необходим. Умеренный сон. Не ешьте, когда желудок полон. Будьте всегда регулярны в еде.

Комментарий: Внутри каждого живого существа есть Яджна, или священный огонь. Этот огонь есть Шакти и также отвечает за ваше пищеварение. Он не различает, какая пища должна быть переварена, а какая нет. Если вы заняты бескорыстным служением (карма-йога) и предлагаете свою пищу Богу перед тем, как съесть её, вы можете есть всё, что угодно, если вы делаете это с пониманием того, что это Бог кормит Бога. Те, кто не предлагает пищу таким образом, не соблюдают правильную диету и страдают несварением желудка. Сон необходим, но не спите слишком много, так как это сделает вас вялым. Спите умеренно. Если вы сыты, не ешьте больше, но ешьте регулярно и принимайте их примерно в одно и то же время каждый день.

• 83. Золотые цепочки на шее, золотые украшения в ушах, золотые кольца на пальцах. Это причины страха быть ограбленным, когда они находятся на теле. Деньги — причина страха.

Комментарий: Те, кто гонятся за имуществом, стремясь увеличить свою долю день ото дня; те, кто считает, что они являются их собственностью и привязаны к объектам (людям, местам и вещам); такие люди живут в постоянном страхе потерять то, чем, по их ошибочному мнению, они владеют. Привязанность к объектам — это порок, ведущий к страху. Когда вы живете с пониманием того, что все объекты принадлежат Богу и взяты у него взаймы, вы перестаете жить в страхе.

• 84. То, что называют «страхом», есть создание ума. Для внутреннего зрения нет страха. Страх существует для человека, у которого нет внутреннего глаза (джняны). Слепому невозможно описать, что такое телега. Подобно человеку, у которого нет Гуру, нет места в мире.

Комментарий: Понятие страха — это мысленная конструкция, викальпа, созданная присутствием Мала в вашем Сознании. Атман, Шива-Шакти, этот Господь внутри вас, ничего не боится. На самом деле, только благодаря свету Атмана может возникнуть даже такое понятие, как «страх». Для человека, страдающего анава-малой, считающего себя несовершенным и отделенным от Бога, нет истинного знания. Это состояние автоматически порождает страх. Как слепой не может описать, как выглядит телега, потому что не видит ее, так и человек без Гуру, без духовного наставника не может осознать Бога и поистине бездомный. Нет места, куда такой человек может пойти, где он/она не испытает страха и двойственности.

• 85. Полная пища означает полную Прану. Пища означает Прану. Если мы храним наши деньги в коробке, не задумываясь об этом, они остаются в большом хранилище. Если мы тратим из него, то его становится все меньше и меньше. Деньги (богатство) - это жизнь. Ящик — это интеллект (буддхи). Коробка ничего не требует. Точно так же, если человек знает себя, он ничего не хочет. Если внутренним упражнением садханы (практики), мы направляем Прану в Брахмарандхру (верхний конец канала Сушумны), и там, если Прана и Шива соединяются, то нам ничего более не требуется. Удержание Манаса от спуска вниз и указание ему царской дороги «срединного пути» и есть то, что называется пищей.

Комментарий: Йог — это тот, кто всё приписывает силе Шивы-Шакти, Богу. Для такого существа переживание Дживанмукти — его пища. Человечество ошибочно полагает, что именно «мясо и картофель» создают и поддерживают жизнь. Тот, кто Освобожден, знает, что жизнь поддерживается движением жизненной силы, известной как Прана Шакти. Именно эта Прана Шакти, сокровищница сил Шивы, создает, поддерживает и забирает всю эту Вселенную. Прана Шакти принимает форму вашего дыхания. Жизнь возникает благодаря Пране. Именно Прана поддерживает работу сердца. Без праны не было бы физической формы. Прану, жизненную силу, следует рассматривать как деньги. Его не следует растрачивать впустую, изнуряя тело в погоне за чувственными мирскими удовольствиями. Йог должен жить умеренной жизнью. Буддхи, интеллект — это «коробка», в которой находится «Я» в теле. Когда прана поднимается и остается сосредоточенной в буддхи, все желания растворяются. Если вы знаете это, вы знаете всё, что нужно знать о себе. Шива, Изначальное Существо, обитает в тысячелепестковом лотосе в Сахасраре, чакре над макушкой головы. Когда прана поднимается по царской дороге или «срединному пути», известному как Сушумна Нади, и сливается с Сахасрарой, с Шивой, все ограничивающие желания удаляются. Затем, подобно тому, как вы довольны, наполнив желудок любимой едой и питьем, когда ограничивающее желание разрушается таким образом, вы становитесь полностью довольным внутри себя. вы знаете всё, что нужно знать о себе. Шива, Изначальное Существо, обитает в тысячелепестковом лотосе в Сахасраре, чакре над макушкой головы. Когда прана поднимается по царской дороге или «срединному пути», известному как Сушумна Нади, и сливается с Сахасрарой, с Шивой, все ограничивающие желания удаляются. Затем, подобно тому, как вы довольны, наполнив желудок любимой едой и питьем, когда ограничивающее желание разрушается таким образом, вы становитесь полностью довольным внутри себя. Вы знаете всё, что нужно знать о себе. Шива, Изначальное Существо, обитает в тысячелепестковом лотосе в Сахасраре, чакре над макушкой головы. Когда прана поднимается по царской дороге или «срединному пути», известному как Сушумна Нади, и сливается с Сахасрарой, с Шивой, все ограничивающие желания удаляются. Затем, подобно тому, как вы довольны, наполнив желудок любимой едой и питьем, то ограничивающее желание разрушается таким образом, вы становитесь полностью довольным внутри себя.

• 86. Повторение Рама — истинное наслаждение. Это вечный восторг Атмы, вечный истинный восторг, внутренний восторг Атмы, восторг величия Кундалини. Владыка ума — Рама. Рама означает Атман. То, что управляет десятью индриями (пятью кармендриями и пятью джнянендриями), есть Рама. Равана означает все злые качества в нас. Сита означает Читта. Лакшмана означает внимание (контроль над мыслями). Кришна означает самоанализ. Этот самоанализ — вечный восторг Атмы.

Комментарий: Божества, о которых мы читаем и переживаем в эпосах и священных писаниях нашей традиции, все представляют Бога и Его многочисленные аспекты. Например: Господь Рама был воплощением Вишну. Он также является еще одним выражением бесформенного Атмана, «внутреннего Я». Таким образом, он стал великим Святым. Даже сейчас повторение его имени приносит чистое наслаждение Атманом. Рама стал единым с Шивой, единым с Божественным Сознанием. Следовательно, он тот, кто управляет силами или энергиями, стоящими за чувствами, которые являются вместилищем чувств (кармендрии и джнянендрии).

Демон Равана, убитый Господом Рамой, олицетворяет все злые качества и ограничивающие/связывающие тенденции в каждом из нас. Равана представляет то, что нужно каждому из нас, чтобы подняться выше. Сита, жена Господа Рамы, похищенная Раваной, олицетворяет Читту, ум, а похищение Ситы демоном Раваной символизирует то, как ум похищается бедным и злым мышлением. Лакшмана символизирует осознание и способность концентрировать ум, чтобы он помнил о Боге. Он представляет эту силу. А Господь Кришна представляет медитацию на Боге. Каждый из этих святых, чья жизнь описана в таких великих эпосах, как Рамаяна и Махабхарата, является аспектом Божественного Сознания. На этих святых также можно медитировать, чтобы испытать Атман.

• 87. Все мужчины. Нет воплощения выше человека. Человек — величайшее из животных. Но лучшие из людей размышляют о тонком.

Комментарий: Нет более великого воплощения, чем человеческое существо. Только через человеческое тело можно стать Освобожденным. Это делает людей величайшими из мужчин, величайшими из животных. Лучшие из людей — это те ученики, чья цель — осознать Бога.

• 88. «Экадаши» означает поклонение «Единому». Для такого человека каждый день является экадаши. Тех, у кого есть такой экадаши, называют «мужчинами». Мужчина должен очень мало думать о грубом. Он должен проводить большую часть своего времени в медитации на тонком.

Комментарий: Экадаши означает первый или номер один. Но для йога это означает поклоняться Единому Богу, оставаясь поглощенным Богом внутри. Для того, кто испытывает постоянный, непрерывный восторг от Атмана, поклонение Господу происходит каждое мгновение каждого дня. Человек должен проводить мало времени, занимаясь мирской деятельностью в этом мире (достаточно, чтобы зарабатывать на достойную жизнь), и проводить большую часть своего времени в медитации и духовной практике.

• 89. Человек становится «лишенным желаний», когда видит горящее мертвое тело. Это отсутствие желаний временно. Это тайна тела. Не следует отказываться от отсутствия желания, переданного Гуру. От отсутствия желаний человек получает освобождение от рабства. Это отсутствие желаний самое лучшее. Гуру вторичен. Желание, чтобы человек был посвящен, относится к третьему классу. Получение Гуру относится ко второму классу. По практике: получение опыта для себя — это настоящее отсутствие желаний, которое является целью человеческой жизни. Когда один практикует и передает своё знание другому, это «отсутствие желаний Йогананды». Это нетленное и неделимое состояние. Это дерево мира. Восхождение на дерево мира, которое находится в голове, и единение с этим «деревом мира» — это настоящее нетленное отсутствие желаний. Отсечение первичного корня страсти и гнева есть нетленное отсутствие желаний. Пребывание в сансаре, наслаждение небольшим количеством её удовольствий, а затем отказ от неё — это второе отсутствие желаний. Отсутствие желаний — это освобождение от рабства в этой самой жизни.

Комментарий: Когда вы видите, как сжигают (кремируют) или хоронят мертвое тело, вы понимаете, насколько преходяща жизнь и насколько ограничено тело. Вам напоминают, что ваш день тоже придет. Но это осознание временно, потому что из-за страха собственной смерти вы снова начинаете цепляться за жизнь, преследуя свою привязанность к желанию и тяге к людям, местам и вещам. Истинное отсутствие желаний — это не страх перед тем, попадете ли вы на небеса после смерти. Истинное отсутствие желаний — это свобода от ограничивающих желаний людей, мест и вещей. Вы можете обрести это истинное отсутствие желаний, только следуя наставлениям истинного Гуру.

Никогда не следует отказываться от этого отсутствия желаний. Благодаря духовной практике, как наставлено живым Учителем, человек освобождается от привязанности к телу, идее эго, чувствам. Таким образом человек освобождается от желания чего-либо, кроме единения с Богом. Это состояние отсутствия желаний (отсутствие ограниченных желаний, известное как Карма) является высшим состоянием Освобождения. Освобождение от ограниченных желаний — это цель всей садханы, цель возвращения назад к Господу. Это наилучшее состояние и основная цель всей духовной практики. Физические отношения с Садгуру предназначены для развития этого состояния, и поэтому эти отношения не являются окончательным достижением. Конечным достижением является союз с тем, что лишено желаний. Это первично.

Опыт вечного покоя достигается через союз Шакти с Шивой в Сахасраре. Когда благодаря Милости живого Учителя и ежедневной духовной практике йог переживает этот союз, это состояние известно как отсутствие желаний. Нектар покоя истекает из этого состояния и подобен дереву, уходящим корнями в Бога, нетленному. Чтобы испытать это дерево мира, нужно отсечь корень невежества, то есть гнев и страсть. Пережить сансару, которая есть этот мир, оставаясь при этом непривязанным к нему, отказаться от идеи эго, ведя свою жизнь, — это стадия, ведущая человека к окончательной реализации Бога и Освобождению от рабства.

• 90. У тех, у кого нет «веры», нет отсутствия желаний. Точно так же у тех, кто уничтожил манас, нет васан. Так и те, у кого нет веры, не пожинают плодов. Мы покупаем бриллиант за пять-шесть тысяч рупий. Это всё бред с арендой. Если у нас нет ума купить алмаз, его стоимость не больше, чем стоимость комка земли.

Комментарий: Вера в Бога, вера в силу Шивы-Шакти, в этот внутренний Божественный принцип — самый важный ингредиент для ищущего. Без веры вы не можете достичь состояния отсутствия желаний. И если вы не можете достичь состояния отсутствия желаний, ваша карма будет привязывать вас к игре гун и мал. У тех, кто слил ум с Атманом посредством Медитации, больше нет скрытых склонностей или впечатлений. Их самскары сгорают в огне Йоги. Это «плод», который нужно пожинать.

Но его невозможно собрать без Веры. В этом кажущемся мире объекты имеют только ту ценность, которую мы придаем им, называя их. Тот факт, что бриллиант стоит пять или шесть тысяч рупий, на самом деле является иллюзией, созданной покупателями и продавцами. Эти вещи имеют только ту силу и ценность, которые мы им придаем. Мы проецируем эту силу на них. Настоящая сила и ценность существуют внутри нашего собственного существа в форме того Высшего Сознания, которое отражается в бриллианте и во всех других предметах вокруг нас. Цель применения подхода, который выведет вас за пределы ума и чувств, состоит в том, чтобы научиться постоянно обращаться к этому священному месту внутри, а не зацикливаться на отражениях этого источника.

• 91. Элементов не пять, а четыре. Земля, Вода, Огонь и Воздух. Пространство не стихия. Это одно неделимое. Земля расширена. Воздух находится над водой. Космос выше воздуха. Море – это граница. Земля – это кровать. Космос — это дом. Воздух выше. Земля внизу. Земля красная. Воздух белый. Земля, состоящая из четырех элементов, не круглая. Она треугольная. Между лунным нервом и солнечным нервом находится сушумна (звёздный нерв). Земля похожа на наше лицо.

Комментарий: Всё в этом мире содержится в теле Высшего Сознания, и это тело Высшего Сознания также содержится в человеческом существе. Элементы Земли, Воды и Огня также содержатся в нашем существе в виде Нади или тонких энергетических каналов. Сама Земля проявляется внутри как Шива-Шакти Трикона и состоит из трёх основных каналов (нервов) или Нади, известных как Ида, Пингала и Сушумна (центральный или звёздный нерв). Эти три нерва также образуют три вершины треугольника, известного как тройственное сердце Шивы (Шива-Шакти Трикона) или обитель истинного Сердца. Эта земля похожа на наше лицо. Воздух или пространство содержится в Сахасраре, представляя бесформенный Абсолют.

• 92. Ваю (воздух) непреходящ. Он един, неделим. Он существует во всём. Когда стеклянная труба лампы закрыта, света нет. Когда он не закрыт, лампа ярко светит. Если мы возьмем «землю» и представим её сахаром, то она будет сахаром только в мыслях. Природа земли не изменилась. Точно так же, даже если человек становится йогом или джняни, природа тела не покидает его. Манас становится единым с Брахманом, а не с телом. Джняни подвержены ограничениям тела. Поскольку их манас уничтожен, они не осознают своего телесного состояния. Человек во сне, если его укусит кобра, не осознает укуса кобры и на него не действует. Точно так же джняни не осознают своего тела, и, следовательно, телесные условия не влияют на них. Когда письмо, написанное на английском или любом другом языке, дается ребенку пяти-шести месяцев, ребенок выбрасывает это письмо и не может знать, что в нём содержится. Ребёнок шестимесячного возраста вообще не знает разницы между бриллиантом и комком земли. Такие дети не имеют понятия о теле. Они всегда в мыслях об Атме. Дети не имеют представления о двойственности. Когда их мозг развивается, они начинают осознавать различия. Когда мозг не развит, Прана у такого ребенка находится в Сушумне.

Комментарий: Вайю, воздух, которым мы дышим, вечен. Это то, что поддерживает Землю, и оно едино с Брахманом. Воздух существует во всем. Даже пламя не может гореть без Ваю. Сущность этой земли – Вайю. Точно так же, как представление этого мира как сахара не меняет того факта, что это земля, так и представление Земли как чего-то иного, чем жизненное дыхание Бога, не меняет ее сущности как Бога. Представление о том, что этот мир есть нечто иное, чем Бог, существует только в наших мыслях, а не в реальности. Эта земля является ограничением в Майе Шивы, божественным выражением «внутреннего Я». Его природа остается прежней. Точно так же джняни (знающий Истину), являющийся духовно совершенным существом, всё еще связан телом и законами природы (тремя гунами). Однако ум такого существа растворился в Брахмане, в абсолюте, Шиве.

Подобно тому, как человек в глубоком сне может быть укушен коброй и не осознавать этого, осознание джняни твердо установлено в Шиве, и это осознание никогда не изменяется и не ослабевает ни из-за колебаний тела, ни с течением времени. Точно так же, как маленький ребенок не может прочитать письмо и не видит в этом смысла, пяти- или шестимесячный ребенок не интересуется мирским миром или его деятельностью. В этом возрасте осознание ребенка всё еще укоренено в Боге. Дети 5-6 месяцев не различают объекты и не осознают собственного тела. Они полностью поглощены Атманом и не имеют представления о двойственности. До тех пор, пока дети не займутся развитием своего мозга мирскими знаниями об этом внешнем мире, у них не будет чувства обособленности, чувства различия и представления о двойственности. До изучения эмпирического знания Прана у такого ребенка всё еще сосредоточена в Сушумне. Состояние джняни похоже на состояние такого ребенка, за исключением того, что у джняни есть прямое, непрерывное знание о том, что он/она является Высшим Принципом.

• 93. По мере того, как ребенок растет месяц за месяцем, он получает знания о разных вещах. Предыдущие знания бесполезны. Когда человек знает всё, он должен быть подобен ребенку. Истинный джняни подобен шестимесячному ребенку. Такой ребенок не осознает собственных зовов природы. Он не различает два зова природы. Джняни похожи. Им не нравится одно и не нравится другое. Они понятия не имеют о яде. Об этом должен подумать администратор яда. Пожиратель никогда не заботится об этом. Точно так же джняни не говорит: «Я хочу обедать», «Я хочу это». Они всегда прочно укоренены во внутреннем Атмане.

Комментарий: По мере взросления ребенка его/её Свидетельское Осознание затуманивается эмпирическим знанием мирских вещей. Когда ребенок взрослеет, он начинает верить, что его прежний опыт общения с Абсолютом бесполезен в погоне за мирскими удовольствиями, и начинает отказываться от своей истинной природы. Умный человек, тот человек, который знает всё, что стоит знать, это тот, кто снова становится как ребенок, принимая тот факт, что Бог существует во всем и в каждом, везде. Истинный джняни подобен шестимесячному ребенку, который не осознает различий и двойственности. Эти великие существа подобны маленьким детям. Они видят во всём одного и того же ОДНОГО Бога и принимают всё, что приходит к ним непрошено. Хорошо утвердившись в Атмане, Джняни не гонятся за чувственными удовольствиями и мирскими удовольствиями. У них нет тяги к этому, устранив всю жажду в огне своей духовной практики. Поскольку это так, они способны трансмутировать «яд» трудностей, «яд» боли и удовольствия в само Божественное Сознание. Они поднялись над влиянием трёх гун, и три малы больше не существуют в их сознании. Таково их совершенное равновесие. Человек, стремящийся навредить или смутить такого джняни, должен сначала подумать об этом.

• 94. Наша голова похожа на плод кокоса. В кокосе есть вода и ядро. Точно так же в нашей голове есть вода и зерно. В голове Чидакаша. Это колодец Хридаякаша. Мы должны черпать воду из этого колодца и пить её. Нет смысла копать в земле колодец и пить из него воду.

Комментарий: Голова подобна кокосовому плоду. В коронной чакре головы находится восхитительный центр нектара. Через эту чакру можно получить доступ к Чидакаше, внутреннему пространству Божественного Сознания. Чидакаша — это самое Сердце Господа, Шивы. Это источник существования. Бесполезно пить «воду» из «колодца» невежества, которая представляет собой мирское знание и опыт этого кажущегося мира. Набери в себя воду из колодца Божьего и выпей эту воду. Это единственная Реальность.

• 95. У вас в руках есть определенная вещь. Если вы будете искать её где-то еще, вы не найдете её. Если вы сядете на верхнем этаже, зажжете там лампу и закроете двери, те, кто внизу, не увидят света. Увидьте масштаб! Смотрите драму! Всё это видно в голове. Всё должно быть видно с одного места. Вам не нужно ходить в несколько мест, чтобы увидеть несколько вещей. Отсюда и отсюда видно город Мадрас. Лучше смотреть с одного места. Мы должны «идеализировать» его в своем мозгу. То, что мы называем сердцем, не находится внизу. Это выше (на шее). Когда мы готовим, пламя поднимается вверх. Так и сердце вверх. В сердце есть свет. В нём нет темноты. Если человеку отрубить голову, мы не можем сказать, кто этот человек, просто взглянув на его туловище. Сердце видит глазами. У человека должен быть внутренний глаз. То, что называется «пространством сердца», — это лицо треугольной формы. Мы можем узнать определенного человека, взглянув на его лицо. Человек должен знать свою тайну. Человек должен знать себя.

Комментарий: Всё, что вы держите в руках, будет найдено в ваших руках. Если вы держите предмет в руке, все понимают глупость искать его где-то ещё, потому что он прямо у вас в руке. Драма жизни и противоречие нашего существования в том, что мы ищем вовне то, что уже имеем внутри себя. Вся радость и счастье, которые мы ищем через тело и чувства, на самом деле уже содержится в высшем духовном центре, к которому можно получить доступ через коронную чакру в голове. Но мы закрываем двери перед этим «верхним этажом» нашего существования и скрываем его даже от самого себя. Это парадокс жизни.

Вместо этого мы должны слиться со своей истинной природой внутри и иметь взгляд Шивы. Всё следует рассматривать с точки зрения Божественного. Всё, что нужно испытать в этом мире, можно испытать, войдя внутрь. Вам не нужно идти куда-то еще. Даже такой город, как Мадрас, можно увидеть внутренним взором знания, не путешествуя туда физически. Лучше всего смотреть на всё с точки зрения Бога внутри нашего собственного существа. Это Сознание Тождества должно быть нашим единственным идеалом. То, что известно как Сердце, на самом деле является силой Шивы-Шакти, исходящей из высшего духовного центра. В этом духовном центре есть великий свет. Это место, где обитает Высший Принцип. Там нет темноты. Если вы обезглавите человека, то без головы этот человек неузнаваем. Точно так же без Верховного Субъекта, этот мир не существует и не может быть познан или испытан. Это Бог видит глазами и переживает через тело и чувства. Это секрет, который должен осознать каждый. В этой высшей обители истинного Сердца есть треугольник. Это Шива-Шакти-Нара. Это лицо Господа, наше лицо. Человек должен это узнать. Человек должен знать Себя.

• 96. Мукти соответствует природе нашей Бхакти. Если будешь стараться, будешь получать хорошую зарплату. Если немного постараешься, получишь небольшую зарплату.

Комментарий: Точно так же, как получение хорошей зарплаты требует усилий и опыта, Освобождение от рабства невежества требует Бхакти (стремления/преданности живому Учителю и дисциплины на практике). Если ваша преданность Гуру и Господу слаба, если ваша преданность и любовь к практикам, которым учит ваш Гуру, слабы, вы не сможете достичь Освобождения, и ваше переживание Бога будет неустойчивым. Полная бхакти, совершенная сдача — это ключ к Освобождению.

Бхагаван Нитьянанда

• 97. Когда мы маленькие дети, мы не знаем, кто наш отец и кто наша мать. Когда мы вырастаем, мы узнаем своё происхождение. Когда петух ест, он загребает всё к себе ногами. Точно так же, когда интеллект человека развит, он становится эгоистичным. Ежедневно люди умирают. Ежедневно рождаются люди. Но редко они сжигают свой эгоизм. Эгоизм полностью исчезает, когда делимое становится единым с неделимым. Из риса готовят различные кушанья, такие как амбада и халва. Эти продукты не называются рисом.

Комментарий: Будучи маленькими детьми, когда нам всего пять или шесть месяцев, мы не ощущаем различий. Мы ощущаем все как одно и то же, и мы ещё не усвоили различия, представленные ярлыками «мать» и «отец». В этом возрасте мы трепетно ​​относимся ко всему и ко всем. Это состояние чистого чуда, которое является нашим Естественным, Свободным состоянием Бытия. Затем, когда мы становимся старше, мы становимся похожими на петуха, который хватается за всё, царапая предметы, как сумасшедший. Развиваясь на пути мира, мы становимся эгоистичными. Это происходит из-за ограниченности интеллекта, который считает, что должен заботиться о комфорте и безопасности, чтобы владеть объектами.

Люди рождаются и умирают каждый день. Наблюдая это, мы знаем, что то, чем можно обладать в этом мире, нельзя взять с собой. Мы также не рождаемся, принося с собой предметы в этот мир. Тем не менее, мы остаемся упрямыми, отказываясь от своего эгоизма. Когда эгоизм исчезает, когда мы сливаем наше индивидуальное сознание с Божественным Сознанием. Когда интеллект очищается таким образом, мы понимаем, что есть только Господь. Подобно тому, как рис, переплавляемый в халву и амбаду или другие блюда, остается, по сути, рисом, мы должны признать, что, хотя мы называем человека по имени и отличаем здание от его владельца, всё этоТого ЕДИНОГО, неделимого Господа.

• 98. Сосуд без воды бесполезен. Бхакти — это вода. Разум (Буддхи) — это сосуд. Тот, у кого нет тонкой бхакти — не человек. Это не работа Шакти, когда человек танцует пророческий танец. Этот танец — трюк. Трюки ведут вниз. Шакти следует срединному пути. Обман принадлежит телу. Шакти — это Атма. Обман бессилен перед огнём Шакти.

Комментарий: Чтобы быть сосудом для воды, сосуд должен быть полезен для сбора и удержания воды. Точно так же индивидуальный разум или Буддхи бесполезен, если он не поглощен Любовью и Преданностью Богу (Бхакти), поскольку человек обретает настоящий разум только путем слияния своего Буддхи со Всевышним. Привязанность к чувственным удовольствиям и боли — это не работа Шакти. Эта привязанность обусловлена ​​свободной волей человека. Это иллюзия, уловка, порожденная неверным пониманием. Эта иллюзия, известная как майя, имеет одну цель; держать человека в невежестве. Это известно как нисходящий путь. Шакти следует срединному пути, известному как центральный нерв или Сушумна. Обман принадлежит телу. Шакти — это сила Абсолюта. Это Божественное Сознание. Иллюзия этого мира-видимости бессильна, когда сжигается внутри огня Шакти. Цель медитаций и всех других духовных практик состоит в том, чтобы сжечь эту иллюзию в огне Кундалини Шакти.

• 99. Почти все фрукты имеют семена внутри. Но у яблока кешью семя снаружи. Наш ум, как семя яблока кешью, должен быть вне сансары. Нельзя оставлять сахар себе и раздавать песок другим. Тот, кто следует царской дорогой, не должен вести других по дороге, покрытой лесами. Осознав Атман, человек обязан вести других по царской дороге. Это нужно сделать сразу. Мы не уверены в будущем.

Комментарий: Для йога важно научиться быть в этом мире, не будучи от мира сего. Это цель принятия Садгуру и выполнения духовной практики. Однажды Освобожденный йог не должен скрывать своё знание от других. Достигнув совершенства в йоге и утвердившись в состоянии Пурнахам Вимарша, человек должен учить других и не должен вводить их в заблуждение. Обязанность просветленного — вести других к Господу. Этот долг должен быть принят и выполнен немедленно, поскольку будущее в лучшем случае неопределенно.

• 100. Когда поезд покидает станцию, следующая станция оповещается о приближении поезда звоном колоколов. То, что называется Бинду-Нада, есть колокол. Точно так же, как мы слышим звук, когда бросаем камень в колодец, мы слышим бинду-нада внутри головы.

Комментарий: Изначальное Существо, являющееся силой Шивы-Шакти, издает звук. Точно так же, как вы узнаете о приближении поезда по его звуку и звону колоколов на станции, когда вы направляете прану подниматься внутри Сушумна Нади, вас предупреждает о приближении к Сахасраре Бинду-Нада, множественная вибрация, слышимая в голове. Точно так же, как вы знаете, что камень упал в колодец по звуку, который он издает, вы знаете, что ваше осознание поглощается Атманом, когда вы слышите эту Бинду-Нада, вибрирующую внутри головы. Этот звук исходит от Света Шивы и поэтому может быть назван Бинду-Нада или точкой звука, исходящей от Света. Это сигнал того, что Прана Шакти входит в Сахасрару.

• 101. Когда мальчик сдал первую норму и переходит на вторую норму, книги первой нормы ему уже не требуются. Когда человек крепко спит, он не видит ни звёзд, ни Солнца, ни Луны. Он ничего не знает. Тогда ум пуст. Сон — тонкое состояние. Оно не грубо. В глубоком сне мы не осознаем тела. Тогда мы осознаем только Атму. У нас будет сон, когда Прана находится в фиксированном положении в теле. Когда эго полностью уничтожено, всё кажется лишь нашим «отражением». Заблуждение ума не является постоянным. Это не Шива.

Комментарий: Когда ученик заканчивает курс и переходит в другой, его больше не интересуют книги, которые он использовал в классе, который он только что закончил. Точно так же, когда вы переходите в звук во сне, вы больше не ощущаете объекты из бодрствующего состояния и больше не беспокоитесь о них. Вы ничего не осознаете в глубоком сне, потому что ум полностью остановился и слился с пустотой. По этой причине глубокий сон — тонкое состояние. Это иной план, чем бодрствование, и он очень близок к Господу. В глубоком сне вы полностью теряете телесное сознание и входите в Божественное Сознание. Это Атман, в котором вы плаваете в глубоком сне. Но вам нужно пробужденное осознание, чтобы полностью понять и испытать это таким, какое оно есть, а не проецировать на него ложные представления. В противном случае вы упустите возможность использовать этот опыт.

Окончательный сон наступает, когда Прана Шакти пронзает все остальные три состояния бытия (состояние бодрствования, состояние сна, глубокий сон) и становится сосредоточенной в Сахасраре. Когда это происходит, эго полностью уничтожается, и все объекты признаются простыми отражениями Господа, Шивы или Атмана. Заблуждение ума не является постоянным. Только То, что всегда было, всегда есть и всегда будет, только То является и причиной, и следствием, лишь То постоянно.

• 102. Когда мужчина получает высшее юридическое образование, он получает университетское платье. Этот халат закрывает тело с головы до ног. У него четыре руки (две руки и две ноги). Когда САТ и ЧИТ объединяются, у нас есть Ананда, Брахмананда, Парамананда, Шри Сатчидананда, Шри Йогананда. Когда мы отказываемся от мирских удовольствий, мы наслаждаемся божественными удовольствиями. Когда мы осознаем истину о Дживе, мы наслаждаемся Анандой.

Комментарий: Когда человек оканчивает университет, он с ног до головы облачен в шапку и мантию. Это покрытие весьма царственно, но также и иллюзорно, так как оно не имеет ничего общего с тем, что останется у выпускника и чем он будет пользоваться. Точно так же и тело, каким бы подтянутым и совершенным оно ни было, является фасадом, иллюзией, которая имеет мало общего с Реальностью. Когда Сат (существо) и Чит (осознание или Спанда Шакти) объединяются, вы испытываете Блаженство Абсолюта, и перед вами открывается Всеведение, Вездесущность и Всемогущество силы Шива-Шакти. Когда вы отворачиваетесь (путем разрыва своей привязанности) к мирским удовольствиям, вы наслаждаетесь этими Божественными удовольствиями. Когда вы осознаете Истину об ограничениях тела и чувств, вы наслаждаетесь Высшим Блаженством.

• 103. Те, у кого нет Гуру, не осознали истину. В этом мире нет следствия без причины. Когда тьма в этом мире проявляется как свет, это называется Джняна. Тьма — это невежество. Свет — это знание. Не будь лицемером и заработай славу.

Комментарий: Невозможно осознать свою истинную природу, чтобы разрешить кризис идентичности, если сначала не сдаться и не следовать наставлениям Гуру. Только тот, кто подчиняется, может командовать. В этом мире нет следствия без причины. То, что изучено хорошо, сначала преподается Мастером. Только Освобожденный Мудрец, совершенный Мастер духовной трансформации и окончательного Освобождения может пробудить в вас Кундалини Шакти и вывести вас из тьмы вашего собственного невежества в Свет Божественного Сознания, известный как Джняна.

Неведение о себе и привязанность к чувственным удовольствиям и мирским удовольствиям — это то, что мы называем тьмой. Переживание Бога внутри и акт слияния вашей индивидуальной идентичности с Высшим Я — это то, что мы называем Светом или Джняной. После того, как вы пришли к Этому с помощью своего Гуру и садханы, и ощутили всю свою ценность внутри, не будьте лицемером, пытаясь заслужить славу. Оставайтесь скромными и делитесь своим опытом с другими.

• 104. Говори, что делаешь, и делай, что говоришь.

Комментарий: Для йога, стремящегося к Освобождению, чрезвычайно важно привести свои действия в соответствие с Высшим Разумом. По мере вашего продвижения по духовному пути осознайте вибрацию, которую вы создаете своей речью, и приложите усилия, чтобы привести свою речь и действия в соответствие с Божественной Волей Господа. Это очень необходимо в поисках Истины и Мудрости.

• 105. Прежде чем умереть, сойдите с лесной тропы и следуйте по королевской дороге. Когда вы находитесь на смертном одре, вы можете страдать от агонии ада, поскольку ваша прана блокируется тремя дошами (ватха, питха и капха).

Комментарий: Вы можете стать Освобожденным от невежества, вы можете полностью осознать Господа, только живя в теле. Многие люди считают, что они должны есть, пить и веселиться до тех пор, пока они физически в состоянии это делать, откладывая стремление к постоянному духовному преобразованию до старости. Многие даже не думают о Боге, пока не окажутся на смертном одре. Но уже слишком поздно.

Будущее в лучшем случае неопределено. Прежде чем ты умрешь, перестань блуждать в лесу иллюзий, которыми является этот мир, и встань на царскую дорогу духовных достижений. Духовные наставления и практика не могут быть приняты, когда вы страдаете от агонии тела близкого к смерти. Если тонкое тело и канал Сушумна не очистились от всех скрытых впечатлений в момент смерти, невозможно отправиться к Господу. Итак, вам следует заняться духовной практикой под руководством Гуру уже сейчас. Святые говорят нам, чтобы делать это сейчас. Не теряйте больше времени.

• 106. В этом мире много людей, которые прошли разные курсы, но нет никого, кто бы беспокоился о пути к Божественности. Никто не может описать, что означает Блаженство Мукти и что это такое. Та религия, которой учил Шива с начала творения, одна и только одна.

Комментарий: Так много учителей, так мало мудрости! Многие учат и поощряют людей стремиться к комфорту, безопасности и вознаграждению. Есть духовные учителя, а есть Садгуру. В мире полно «экспертов» по ​​тому или иному вопросу, готовых дать вам совет на каждом шагу. Но мало тех, кто может привести вас к Богу.

Блаженство Освобождения невозможно описать. Это нужно испытать. Чтобы испытать это, вам нужна свобода воли. Это средство — Милость, а Милость исходит от Мастера. Искусство внутренней трансформации — это тот путь, которому Господь Шива учил с незапамятных времен. Это путь, по которому Кундалини Шакти движется в Сушумна Нади к союзу с Шивой в Сахасраре. Это легкий путь, указанный Садгуру. Это единственный путь к Самореализации.

• 107. Невзгоды, данные Шивой, не являются невзгодами. Печаль, дарованная Шивой, не является печалью. Это ваше умственное заблуждение. Во время нашего рождения на этой земле есть некоторые трудности. Так и в конце. Когда человек выходит из чрева матери, слезы текут из глаз ребенка.

Комментарий: Мы все подчиняемся закону кармы. Прошлые действия будут страдать в настоящей жизни. Карма включает в себя восприятие эго как страдания, так и удовольствия, удовольствия и боли. Следовательно, эта идея эго должна уйти. Тогда всё воспринимается как Радость, даже посреди столкновения со своей кармой.

То, что вы испытываете в этой жизни, является прямым результатом ваших прошлых действий. Следовательно, вы несете ответственность. Цель духовного пути — привести вас к пониманию, которое заставит вас перестать создавать для себя новую карму, независимо от того, воспринимается ли она как «хорошая» или «плохая».

Вы родились благодаря карме. Ваша нынешняя жизнь существует для того, чтобы вы отрабатывали кармы, созданные вами в прошлых жизнях. Вот почему вы здесь. Вот почему первое действие новорожденного при рождении — плач. Он знает, что внезапно вошел в царство ограничений, где приходится страдать от всех последствий своих действий. На духовном пути Бог создает препятствия, чтобы испытать вас, стереть ваше эго и убрать всё, что мешает вам реализовать своё Я. Этот тип невзгод на самом деле не является бедствием вообще. Это Божья Милость, Божье благословение на ваше существование здесь.

Как только вы Освобождаются, не создаются новые кармы, и после вашей смерти вы не перерождаетесь. Это цель Садханы, чтобы предотвратить будущие рождения, устраняя ваше невежество Истины. Вы не всегда можете воспринимать Благодать как нечто приятное. Но это также происходит из-за вашей идеи эго, которая рождена вашим ложным представлением об индивидуальности, вашим собственным сопротивлением. Когда вы полностью отдаетесь Божьей Милости, ваш разум становится настолько позитивным, что вы воспринимаете все обстоятельства, хорошие или плохие, как дар от Бога. Таким образом, вы становитесь непобедимым, еще находясь в теле.

• 108. Всё есть Шива. Справедливость и её противоположность — это Шива. О Разум! Оставьте несправедливость и будьте едины со справедливостью.

Комментарий: Этот кажущийся мир является результатом Майи Шивы (иллюзорного аспекта этого кажущегося мира). Благодаря Майе мы переживаем двойственность. Однако эта двойственность, это разнообразие есть восприятие, созданное Господом Шивой. Следовательно, и справедливость, и несправедливость принадлежат Шиве. Оба созданы Тем, Атманом. Истинный йог выбирает справедливость вместо несправедливости, достигая саттва-гуны — это означает, что он/она предпочитает смотреть в лицо своим кармам, а не пытаться избегать их или делать их чьей-то ответственностью.

Столкновение с созданной вами кармой — это справедливость. Йог осознает, что его собственная сила существования — это сила Бога. Понимая это, йог становится очень внимательным к тому, как он/она вибрирует и что он излучает. Следовательно, обязанность йога также состоит в том, чтобы выбрать справедливость вместо несправедливости, чтобы распространять добродетели Бога в этом мире. Таким образом человек становится очень чистым.

• 109. ОМКАР — один без второго. Омкар является причиной как творения, так и разрушения. Омкар уничтожает Манас. Омкар — это действительно Атман в вас. Омкар неделим. Делимый объект никогда не может быть неделимым. С самого начала существует только одна религия, которой учит Шива. Если вы сидите в комнате, закрывая двери, вы ничего не видите снаружи. Когда двери закрыты, Джива общается с Шивой. Когда двери не закрыты, Джива отделяется от Шивы.

Комментарий: Мантра Ом — это звук силы Шивы-Шакти, Высшей Реальности или Причины. Он также известен как Высший Я-Принцип. Он создает и разрушает. Ом — это изначальная вибрация, из которой создается, а также растворяется Вселенная. Ом — это Атман, который есть вы. Поглощение его вибрации успокаивает ум. Ом неделим. Объекты (люди, места и вещи) являются лишь отражением этой вибрации ОМ. Следовательно, они делимы. С самого начала единственный путь к Освобождению — это подход, которому учил Шива. Целью является полное, непрерывное осознание этой силы Шива-Шакти, этого Высшего Разума.

Когда вы закрываете «двери» своего блуждающего ума и уводите всё своё внимание внутрь себя, мир исчезает, и вы общаетесь с Этим Высшим Принципом. Когда вы открываете двери своего ума и фокусируете свое внимание вне себя, мир создается снова, и вы отделяетесь от Шивы, потому что в этот момент он скрыт от вас. Такое затруднительное положение разрешается полным осознанием Этого.

• 110. ОМКАР неделим. Омкар — это созидание. Омкар — это Майя, действие, манас, Сознание, Свет Сознания. Читта является причиной желания.

Комментарий: Омкар, изначальная вибрация ОМ, неделима. Оно также известно как Ахам, Высшее Я-Сознание, которое вечно вибрирует. Именно нисхождение Чити отвечает за Проявление, Поддержание и Изъятие всей этой Вселенной. Ом становится Майей и Городом Восьми (ложное представление об индивидуальности, уме, идее эго и пяти чувствах). Оно сжимается, чтобы стать всеми объектами этого мира. Именно Шакти принимает все формы этого мироздания. Читта — это индивидуальное, маленькое «я», сокращенное представление о том, чтобы быть просто личностью, порождающее идею эго. Это джива, индивидуальная, связанная душа. Эта читта является причиной ограничивающих, связывающих желаний и страстных желаний.

• 111. САТ — это единое, неделимое. Это то «тонкое», что вечно. ЧИТ постоянно меняется.

Комментарий: Божественное Сознание имеет два аспекта: трансцендентное и имманентное. Сат также известен как трансцендентальный аспект или пассивный, наблюдающий аспект Сознания или Я, который является одновременно и Причиной, и Следствием. Чит (осознание) выражает себя как активный или имманентный аспект Этого Высшего Принципа или Я. Имманентная сторона этого явления мира всегда меняется, как пьеса, которую постоянно переписывают. По правде говоря, Сат, Высшее Я, или Высший Принцип, и его активный аспект, или Шакти, суть одно и то же. Одно является выражением другого. Действительно, неделимое Сат пронизывает всё, что кажется изменяющимся. Кажется, что меняется Шакти Всевышнего, Сат.

• 112. Когда «САТ» соединяется с «ЧИТ», результатом является Ананда. Эта Ананда есть Сатчитананда, Шри Нитьянанда, Шри Парамананда. Союз Дживы и Параматмы — это Ананда, Йогананда, Парамананда, Сатчитананда и Брахмананда.

Комментарий: Сат также относится к Существованию без начала и конца. Чит — это осознание того , что существует без начала и конца. Когда эти двое объединяются, результатом является переживание Блаженства Я. Это Блаженство есть Любовь. Это Бог, ОДИН без второго. Когда вы сливаете свою индивидуальную идентичность с Тем, возникает союз личности с Параматмой, бесформенным Абсолютом. Это опыт Единства со всем.

• 113. Вы должны видеть того Господа, который находится в пространстве Сердца. Да, вы должны увидеть Его. Вы должны увидеть того Кришну, который есть вечное Блаженство (Нитьянанду). Считать камень Богом — заблуждение. Боль смерти, данная Шивой, не является болью. Всякая печаль есть умственное заблуждение. Славьте Бога внутри себя. Славьте Его в своей голове! Вы должны знать секрет Парабрахмы, вечной радости. Да, вы должны знать этот секрет. Ищите Его в Сердце. Смотрите на Него своим внутренним взором, а не внешним. Увидьте царскую дорогу внутренним взором. Покиньте нисходящий путь и подойдите к центральному пути. Нисходящий путь — это путь тех, кто украшает внешнее тело, не зная тайны Бога.

Комментарий: Для искателей Истины, для тех, кто искренне желает Освобождения, необходимо взращивать желание увидеть Господа, испытать Атман в его самом возвышенном состоянии. Вы должны найти Бога не в каменной статуе, а внутри себя. Через духовную практику, предлагая все свои желания этому Высшему Разуму, Богу, смерть привязанности к чувствам, смерть идеи эго, смерть вашего ограниченного отождествления с телом приходит легко.

В этом состоянии для йога умирает даже Вселенная и виден только Господь. В этой смерти нет боли. На самом деле это Нитьянанда, несравненное вечное Блаженство. Секрет восхваления Бога, секрет всех пудж (подношений, поклонений), секрет совершения жертвоприношений, секрет служения Господу, этот секрет заключается в практике слияния вашего осознания в пространстве между вдохами. Это тайна Хамсы, которая несет Прану к голове, через которую она входит в Сахасрару, высший духовный центр, известный также как Обитель Сердца. Таким образом, заглянув внутрь, вы найдете Бога.

Отвернись от погони за чувственными удовольствиями и мирскими удовольствиями и погрузись в своё собственное Я. Нисходящий путь — это тот путь, который уводит вас от Бога через ложное представление о том, что вы — тело, просто личность, только ум и чувства, и что этот телесный механизм — это всё, что существует.

• 114. В этом мире нет сумасшедших.

Комментарий: Нет человека более или менее разумного, чем другой. Ни один человек не выше другого. Все люди есть Бог. Когда-то все были мудры, каждый знал свою истинную, изначальную природу. В конце концов, каждый пойдет духовным путем обратно к Господу. Рано или поздно вам придется вернуться к своей истинной личности как Самости. По этой причине все одинаковы.

• 115. Оставьте грубые удовольствия и наслаждайтесь тонкими удовольствиями. Оставьте физический сон и наслаждайтесь тонким сном. Наслаждайтесь этим сном, который вечен. Этим сном наслаждаются только в нашем тонком состоянии. Сжечь дотла заблуждения ума.

Комментарий: Если с помощью Шактипата и собственной духовной практики вы отвернетесь от мирских удовольствий, вы сможете насладиться вечным, тонким наслаждением своего собственного Божественного состояния. Блаженство этого состояния ни с чем не сравнимо. Именно тонкий сон приносит больше удовлетворения, чем даже физический сон. Оставьте чувственные удовольствия тела и станьте единым со своим вечным Блаженством! Это Высшее состояние можно испытать только тогда, когда ум растворяется от момента к моменту, когда растворяются все мысли, представления и представления о том или ином. Они сгорают дотла в огне истинной Медитации.

• 116. Тот брахман, кто совершил церемонию Упанаяны. Установи в себе то, что называется «упадхи». Будучи лишенным желаний, загляни внутрь своего Сердца. Смотри глазами отсутствия желаний. Отбрось различия. Сожги дотла идею «ты» и «я». Да, ты сожжешь всё дотла.

Комментарий: Тот, кто совершает священную церемонию и получает священный шнур, известен как брамин. Во времена кастовой системы в Индии (это было также во время пребывания здесь Бхагавана Нитьянанды) каста браминов была единственной группой людей в Индии, которые могли заниматься тем духовным подходом или путем, которым мы имеем честь свободно следовать сейчас. Таким образом, брахманы автоматически почитались как духовные авторитеты. Люди этой касты считались единственными, кто мог знать Бога.

Бхагаван Нитьянанда опроверг это ложное мнение. Здесь он утверждает, что настоящее посвящение не происходит в такой церемонии или касте. Настоящее посвящение и инициация должны утвердиться в силе и безмолвии Самости, внутри вашего собственного существа, что может сделать каждый, независимо от касты или класса. Установите в себе упадхи (тишину), убрав свои ожидания чувственных удовольствий и мирских удовольствий. Избавьтесь от желаний с помощью медитации на Боге, который является самой вашей природой. Таким образом, со временем вы сожжете все представления о двойственности дотла и увидите ЕДИНОГО Господа, ЕДИНУЮ силу Шива-Шакти, вибрирующую внутри вашего собственного существа, во всём и во всех, везде. Это состояние называется отсутствием желаний, и когда вы достигли этого состояния, это и есть настоящая церемония Упанаяны. Тогда никакой ритуал не нужен.

• 117. В начале существовала только одна религия, проповедуемая Шивой. Вначале между людьми не было разницы, как между «мужчиной» и «женщиной». Это различие было только в грубой природе. В тонкой природе все было едино. Тонкое не имеет качеств. Тонкое повсюду получает только вечную Ананду. Иметь и видеть — все это умственное заблуждение. Видимый мир преходящ.

Комментарий: В Сатья-югу, первую из четырех эпох, составляющих один мировой цикл, на планете существовала только одна религия, которую проповедовал сам Господь Шива, существовавший здесь в физической форме. В Сатья-югу господствовало Сознание Тождества. Люди видели друг друга абсолютно равными в Боге, независимо от пола или этнического происхождения.

Вот почему Сатья-югу называют Золотым веком. В своей высшей форме Божественное Сознание, Высший Субъект или Высшее Я-Сознание не имеет ни качеств, ни разделений. Оно ощущает свою истинную природу как Блаженство повсюду. Этот мир — иллюзия, потому что он и всё в нем преходяще. Только ОДИН Господь вечен.

• 118. Хари не Господь. Шива — Господь. То, что называется Хари, — это заблуждение. Нас не должна обманывать тень (отражение). То, что называется майей, есть заблуждение. Различать тонкое и грубое — заблуждение. Заблуждение, вызванное тонким и грубым, одно и то же. Заблуждения, вызванные грубым, многочисленны.

Комментарий: Того, кто поддерживает Вселенную такой, какой мы её знаем, называют Хари. По правде говоря, Господь Хари — это проявление Шивы, Абсолюта. Хари — это Майя Шакти, тот аспект Шивы, который создает творение для развлечения Шивы. Майя Шакти — это сокрытие Шивы. Это иллюзия существования отдельной от него Вселенной, иллюзия существования Вселенной на самом деле. Говорят, что источником этой иллюзии является Хари, также известный как Вишну. Всё это просто названия аспектов или выражений Единого Бога.

С безграничным пониманием, достигнутым благодаря полной реализации Бога, Хари рассматривается как игра, творение Шивы. Говорить, что Шива и эта Майя различны, что они разделены, рассматривать космос таким образом — само по себе заблуждение. Восприятие объектов (людей, мест и вещей) как отдельных и обособленных от Шивы — заблуждение. Говорить, что Бог отделен от этого мира, не имеет с ним ничего общего, и поклоняться Богу таким образом — это то же самое заблуждение, которое испытывается, как если бы кто-то верил, что Бога нет. Ничто, кроме Шивы, не может существовать нигде, поскольку Тот Высший Принцип (Шива) пронизывает все и везде. Говорить, что есть что-то кроме Шивы — заблуждение.

• 119. Осознайте своё Я. Когда вы видите другого и себя разными, это заблуждение. Отождествляйте себя с другим. Осознайте тайну, которая находится в вас самих. Недостаточно, если вы говорите об этой идентичности, вы должны действовать в соответствии с ней. То, что вы видите внешним глазом, бесполезно. Чувство отличия будет причиной неприятностей в момент смерти.

Комментарий: Осознайте Господа. Видеть различия и двойственность в этом мире — заблуждение. Вы едины со всем и всеми, потому что все есть Бог. Идентифицируйте себя таким же образом, как и другие. Осознайте секрет своей истинной природы. Бог обитает внутри вас, как вы. Поклоняйтесь Богу, становясь Богом. Недостаточно обладать интеллектуальным знанием Атмана. Вы должны стать Тем и действовать соответственно. Вложить себя в объекты этого мира бесполезно. Видение двойственности и различий между объектами, между собой и другими — это причина смерти, которая вызывает перерождение.

• 120. Видение тождества — это «Ордхва Шваса» (задыхаясь вверх) в момент смерти. Одинаковость неделима. Это высшее блаженство. Оно тонкое. Оно вечное. При восходящем дыхании нет каркающего звука. О Шива! По Твоей милости позволь нам гармонично вдыхать и выдыхать. Медитировать надо головой. Нужно медитировать на океан вечного блаженства. Медитируйте на Иду, Пингалу и Сушумну. Ананда-Кундалини! Поднимись! Спичка находится в спичечном коробке. Свет так же. Потрите спичку и разожгите огонь. Аджняна — это тьма. Джняна — это свет. Кундалини — это вечное блаженство. Да, это так. Вечное блаженство в Сердце. Бесконечный свет — это Кундалини! Кундалини — это Свет Брахмы. Солнечный свет — это тонкий свет. Солнечный нерв — это Пингала. Лунный нерв — это Ида, а звёздный нерв — это Сушумна. Нерв третьего глаза является местопребыванием Джняны. В этом нерве находится Джняна.
• В этом нерве находится сон, Сушупти. Во сне нет бодрствования. Наслаждайтесь этим сном. Гармонизируя Прану и Апану, наслаждайтесь тонким сном. Гармонизируя Прану и Апану, наслаждайтесь вечным блаженством. Место дыхания — это истина. Это внутреннее пространство (Чидакаша). В вечном пространстве находится башня вечного блаженства. Эта башня — место вечного покоя. В «бессознательном сне» наслаждайтесь «сознательным сном» блаженства. Это не сон зверей и не «сон человека». Наслаждайтесь этим сном, который должен быть целью и концом человечества. Спите сном «духовного ока» (Упанаяна).
• Когда разговариваешь, когда сидишь, без всяких желаний, без всяких мыслей, спи этим духовным сном. Фиксация вашего внимания на дыхании, сон. Выполняйте естественную джапу внутреннего и внешнего дыхания. Имейте ментальную (тонкую) Бхакти. Достигните освобождения от рабства. Имейте постоянную Бхакти. Никогда не прерывайтесь. Дышите вверх и вниз без каких-либо ограничений. Потягивание дыхания вверх — это пурака. Остановка дыхания — это кумбхака. Кумбхака — это ваше настоящее место. Выдох — это речака.
• Вдох должен быть похож на черпание воды из колодца. Направьте дыхание к Брахмарандхе в мозгу. Таким дыханием зажгите огонь Джняны. Очистити нервы. Сожгите в этом огне три доши (Ватху, Питху и Капху). То, что называется различением, является таким огнем. Это огонь йоги. Это переваривающий пищу огонь в желудке. Различение — это солнечный свет. Бог пронизывает Вселенную в форме тонкой энергии. Творение вызвано сомнениями ума. Творчество — это чисто умственная привязанность. Когда вы достигнете такой же точки зрения, не станет творения.

Комментарий: Тождество — это состояние Пурнахам Вимарши. Это возвышенное состояние Освобождения, состояние сиддха, который видит Бога во всём и во всех, везде. Во время смерти это одинаковое зрение есть Урдхва Кундалини, которая поднимается в Сахасрару в последний раз и остается там, а не покидает тело. Это называется Махасамадхи и является местом последнего упокоения того, кто осознал Господа.

При выдохе (праны) дыхание движется вверх. Когда Прана сосредоточена в Сушумне, она очень тонкая и мощная. Она очищает всё, включая все чакры и 72 000 нади или энергетических точек в физическом и тонком телах. Это состояние вечного Блаженства, которое является самой нашей природой. О Шива! Позвольте нам дышать ровно и беспрепятственно, обращая пристальное внимание на промежутки между вдохами и выдохами. Позволь нам реализовать Тебя таким образом!

Долг йога — узнать этот секрет от Гуру, научиться направлять Прану по трём основным каналам; Ида, пингала и сушумна и, в конечном счете, направлять прану исключительно в сушумна-нади, заставляя её подниматься в голову и оставаться там. Поступая так, человек приходит к Медитации на океан вечного Блаженства, которым является Шива.

Вверх! О Кундалини, проснись! Спичка в коробке, как и огонь. Притягивая к себе силу Гуру через Шактипат, пробудите дремлющую Кундалини и начните свой путь обратно к Господу! Сон невежества (аджняна) — тьма. Знание и переживание Бога внутри (джняна) — это Свет. Внутренняя энергия, которая пробуждается через Шактипат, известна как Кундалини Шакти. Эта Кундалини есть вечное Блаженство, потому что, когда она сливается с Шивой в Сахасраре, она освобождает йога от оков невежества. Это вечное Блаженство переживается в сердце Шивы. Когда Кундалини трансформируется обратно в свой трансцендентный аспект, Чити, она переживается как бесконечный свет Господа. Это Свет Божественного Сознания.

Этот Свет тоньше света Солнца и гораздо мощнее. Он существует в центральных каналах, Иде, Пингале и Сушумне. Третий глаз называется Аджна-чакра или шестая чакра. Это тонкий духовный центр в середине лба, прямо над бровями. Это командный центр. Как только Кундалини полностью пронизывает этот центр, йог становится на свой собственный путь, и Освобождение очень близко. Именно из этой чакры Кундалини направляется в Сахасрару, соединяясь с Шивой. Вот почему его называют местом мудрости, местом Джняны. В этой Чакре находится сон вечного Блаженства. Когда Прана и Апана (выдох и вдох) гармонизированы и сосредоточены в Сушумна Нади, вы наслаждаетесь тонким сном Божественного Сознания, которое является вечным Блаженством, вечным Счастьем, вечной Радостью.

Вместилище дыхания — Шива. Это место Истины. Это внутреннее пространство Божественного Сознания, известное как Чидакаша. Это место вечного покоя. Когда вы отводите все своё сознание в это место, вы наслаждаетесь «сознательным сном» Блаженства. Это не глубокий сон или сон непросветленного. Это не физический сон, которым спят все. Это Высшее Осознание Шива-Шакти. Это состояние турьятита духовно совершенных существ.

Это состояние должно быть целью всех людей. Когда вы достигаете мировоззрения Шивы, у вас есть духовное око знания. Оставайтесь поглощенными Шивой-Шакти, оставайтесь поглощенными внутренним Богом, даже когда вы говорите, сидите и действуете. Оставайтесь в этом свободном от мыслей состоянии и спите духовным сном. Выполняйте аджапа-джапу, естественное повторение мантры, которое происходит само по себе, когда вы поддерживаете осознание своего дыхания и пространства между вдохами. Это Хамса. Клянусь Хамсой, имейте ментальную Бхакти. Славьте Бога таким образом, становясь Богом!

Посредством такого рода устойчивой преданности достигните Освобождения от рабства невежества. Достигните непрерывного состояния Пурнахам Вимарша. Дышите вверх и вниз без каких-либо ограничений и задерживайте дыхание в центральном нерве (сушумне). Это ваше настоящее место. Выдох — это речака или прана. Вдох — это пурака или апана. Когда вы вдыхаете, это должно быть похоже на то, как вы черпаете воду из колодца. Направьте дыхание вверх в пространство Сердца в голове. Сосредоточив дыхание на Сушумна Нади, как наставлено Садгуру, зажгите огонь Мудрости. Дыхание таким образом — мощная техника, очищающая все нервы и функции вашего тела.

Это дыхание сушумны есть внутренняя ягья, внутренний огонь йоги. Это огонь различения. Он переваривает вашу пищу и очищает ваше существо. Бог пронизывает Вселенную в форме тонкой энергии, называемой Спанда или Спанда Шакти. Мир, который мы узнали, является грубым проявлением этой тонкой энергии, вызванной колебаниями и сомнениями ума. То, что мы называем этим миром, на самом деле является наложением в Майе, созданным нашими собственными ментальными представлениями. Когда вы сольете свою индивидуальную личность с Шивой, это творение исчезнет, ​​и останется только Господь.

• 121. Тонкое состояние свойственно как подвижным, так и неподвижным существам. Разница в повседневности (пракрити). Отличие есть заблуждение. Отличия в телах. Тела преходящи. Пракрити мимолетна. Когда вы осознаете тонкое в грубом, это состояние называется мокшей. Мукти неделимо. Мукти находится в пространстве Сердца. В пространстве Сердца находится Шива Лингам. Это самосуществование. Это также называется «Принц-Прана». Это восходящее дыхание. Это известно в йоге как Прана. Прана — это ЕДИНОЕ. Прана ЕДИНСТВЕННА во всём. Прана есть существование.
• Это известно только тем, кто практиковал йогу. Те, кто не практиковал йогу, не осознают этого факта, они связаны желаниями. Итак, разруби оковы желаний и таким образом обрети спасение. Осознайте единую Татву — Параматман. Осознайте его «внутренним глазом». Это человек, который осознал Бога «внутренним оком». Такой человек чувствует, что Вселенная в нём и он во Вселенной. Ум, поглощенный миром, неустойчив. Шива, обитающий в пространстве Сердца, ЕДИН, вечен. Шива — это ОМКАР. ОМКАР — это Пранава. В соединении с формами это Пранава. Омкар — это «неосознавание» телесного существования.

Комментарий: Господь и сила Шивы-Шакти существуют во всех разумных и неразумных существах. Разница между ними заключается в Пракрити. Пракрити — это Город Восьми или Вишеша Спанда. Пракрити — это сокращение Чити, которое становится индивидуальной волей, эго, умом и чувствами. По правде говоря, это не реальное различие, поскольку Пракрити лишь позволяет человеку заниматься майей Шивы, которая сама по себе является иллюзией.

Пракрити существует для того, чтобы Шива мог принять физическое тело. Это единственная разница между человеком и камнем. Физическое тело преходяще, но основополагающий принцип Пракрити, то есть Шакти, вечен. Когда вы полностью осознаете, что Высший Субъект существует во всех объектах чувств, ваше состояние станет состоянием чистого Блаженства и осознания Бога. Вы становитесь Освобожденными, и это Освобождение неделимо.

Это пространство Сердца, где находится Шива-лингам, символ Абсолюта. Это состояние называется «Принц Прана», потому что оно достигается постоянной практикой направления Праны в Сушумна Нади и задержкой дыхания внутри таким образом. Этот тип выдоха называется Праной. Прана есть существование и небытие. Это обитель Шивы, и её может испытать только тот, кто практиковал йогу под руководством Садгуру. Это единственный способ разорвать оковы желания и тяги к удовольствию и боли.

Осознайте принцип Шива-Шакти, царство Параматмана, направив своё внимание внутрь. Это внутренний глаз Джняны. Независимо от физического пола тот, кто познал Истину, осознал Бога этим внутренним оком. Тогда такой человек чувствует, что Вселенная содержится внутри него самого и что он содержится во всей Вселенной и един со ней.

Если вы позволите своему уму погрузиться в материальный мир объектов, он не станет устойчивым. Способ навсегда успокоить ум — это медитировать с убеждением, что вы — Господь. Повторение этого снова и снова со временем приносит Освобождение. Шива вечен. Шива — это пранава-мантра Ом. Шива является и причиной, и следствием. Он ваш гид, Атман, является причиной всего сотворенного и несотворенного в этой Вселенной. Когда Атман принимает все формы этого мира, это всё еще Пранава. Природа Абсолюта не меняется от того факта, что она кажется связанной формой. Омкар и есть это осознание.

• 122. ОМКАР — это элита всех. Омкар подобен рассвету Солнца. Омкар — свидетель всего. Омкар — самая страшная из всех форм. Омкар — огонь. В этой Вселенной нет большей вещи, чем огонь. Огонь проникает как внутрь, так и наружу. Посередине земля. Земля внизу. Воздух выше. Воздух пронизывает Вселенную. Вселенная находится в воздухе. Первый — воздух. Второй — огонь. Первое — это распознавание. Второе — звук.
• Беззвучность имеет форму воздуха. Беззвучие — это вечное блаженство. Это существование, знание, блаженство. Атман должен раствориться в беззвучности. Видимый мир находится в Атмане. Когда САТ соединяется с ЧИТ, реализуется Ананда. Эта Ананда — Вивекананда, Чайтаньянанда, Шри Брахмананда, Парамананда, Шри Нитьянанда и Сатчитананда. Что такое мужественность, так это реализация этой Ананды. Это брахма-джняна, йога-джняна, кала-джняна. Эта Трикала Джняна находится в Сердце. В Сердце Мукти. Нитьянанда Мукти находится в Сердце.

Комментарий: Постоянное состояние восторга, в котором Ом слышен и переживается без перерыва, является элитарным состоянием для всех. Это похоже на восход Солнца. Это Сознание Свидетеля. Этот внутренний свидетель — тот, кто свидетельствует обо всем. Это самая плодотворная из форм. Этот внутренний свидетель — Шива. Шива есть огонь, Свет Сознания. В этом мире нет большей вещи. Этот Свет пронизывает все внутренние и внешние сферы.

В середине этого Света находится земля. Так же, как воздух пронизывает эту Вселенную, эта Пракаша Шивы пронизывает всё существование и небытие. Подобно тому, как перед огнём есть воздух, а огню нужен воздух, чтобы гореть, сначала есть Пракаша, Свет Шивы, а затем есть Вимарша, который сначала проявляется как звук. Свет Шивы подобен бесшумной пульсации, подобно тому как воздух не издает звука, когда нет ветра. Эта Пракаша есть вечное Блаженство.

Шива обладает качествами существования без начала и конца, чистым знанием и полным блаженством. Это также называется Бытием-Осознанием и Блаженством (Сат-Чит-Ананда). Ваше индивидуальное сознание должно раствориться в безмолвии Сатчидананды. Видимый мир на самом деле содержится в Шиве. Когда Сат соединяется с Читом, Блаженство становится переживанием. Это Блаженство есть состояние, в честь которого по-разному названы все божества. То, что называется «мужественностью» — есть реализация Бога. Эта реализация есть мудрость, знание, йога и чистое сознание. Это знание Трики, Шивы-Шакти-Нары, и содержится в Сердце. В Сердце Освобождение. Вечное Блаженство Я находится в Сердечном центре, доступ к которому осуществляется через голову.

• 123. Бхакти — это према (любовь). Кормить людей едой — это не Бхакти. Это заблуждение ума. Это относится к телу. Должна быть «тонкая» еда и питье. Нужно пить воду различения. Мир — это вода. Йогананда сидит на воде мира. О Разум! Оставьте мирские удовольствия и наслаждайтесь вечным блаженством! О Разум! Оставь мирские радости и наслаждайся вечной радостью!
• Войди в вечное, о Разум! Бегите в Сердце. Настоящее удовольствие находится в Сердце. Наслаждайтесь этим удовольствием, которое называется Мукти. Живите в нём. Войдите во внутреннее, оставив внешнее. О Разум! Откройте третий (божественный) глаз. Не думайте ни о чем другом. Смотрите на мир одинаково.

Комментарий: Бхакти — это Любовь и преданность Богу. Еда, питье и обмен потребностями из-за эмоциональной жажды — это не любовь, а просто заблуждение ума. Чувственные удовольствия относятся только к телу. Должна быть тонкая еда и питье, которые являются приемом пищи, которую мы называем Джняной, мудростью и знанием, возникающими из контакта с Атманом. Пейте воду такого рода различения. Мир – это вода. Блаженство йоги — это то, что переживается сидя в этой «воде» покоя.

О Разум! Оставь мирские удовольствия и наслаждайся вечным блаженством! О Разум! Оставь мирские радости и наслаждайся вечной радостью! Войди в вечное, о Разум! Беги в Сердце. Настоящее наслаждение находится в пространстве Сердца, то есть в Чидакаше, расположенном в голове. Наслаждайтесь тем наслаждением, которое называется Освобождением от рабства. Живите в нём. Войдите в Шиву, оставив Дживу. О Разум! Потеряйте себя в божественном оке мудрости. Сосредоточьтесь на Шиве, внутри, и не думайте ни о чем другом. Увидьте весь мир как раскрытие Сознания Шивы. Увидьте Господа во всём и во всех.

• 124. Джапу нельзя выполнять кончиками пальцев. Джапу нельзя совершать языком. Шива не может быть достигнут Манасом. Карму нельзя сделать руками. Карму нельзя делать ногами. О Разум! Выполняй карму без привязанности. Не имея желаний, смотри на мир.

Комментарий: Повторение мантры (джапа) не достигается прикосновением к четкам джапа-мала. Джапа не выполняется даже путем повторения мантры вслух. Хотя это полезно, истинная джапа — это осознание мантры Хамса (аджапа джапа), которую повторяет внутри вас сам Господь. Это истинная джапа.

Шиву нельзя обрести, занимая ум (манас). Шиву можно достичь, лишь успокоив ум. Карма-йога — это бескорыстное служение (сева) или акт выполнения своей работы с памятованием только о Боге, без заботы о том, что вы приобретете сами. Карма-йога — это не работа. Это не вовлечение себя в тяжелую работу. Это акт работы без привязанности к своей работе, без вовлечения в работу своего эго , без заблуждения, что ты и есть твоя работа. Это акт работы при сохранении понимания того, что все действия и их плоды принадлежат Ему, что это Бог действует и Бог получает в результате действия. Это переживание отсутствия желаний. Увидеть мир через него.

• 125. Низкие положения ума суть бессмысленность. Эта бессмысленность есть изгой (отверженный). Шутки и насмешки над другими, лицемерие, гордыня и зависть и т.д. — черты изгоя. Тот, чья кожа черная, чья одежда черная, не изгой. Человек, у которого на голове тюрбан, на запястье наручные часы, — изгой, если он не признает равенства во всём.
• Тот, кто нищий, не изгой, но тот, кто эгоистичен и полон разногласий, — изгой. Он не тот человек, который осознал истину Веданты. Освобождение в течение жизни — это Веданта, подобная дрессированной лошади. Но Веданта, подобная дикому слону, — это не мукти, а заблуждение.

Комментарий: Иметь злой нрав бессмысленно. Иметь предрассудки бессмысленно. Такой характер является изгоем. Шутки и насмешки над другими, лицемерие, гордыня и зависть — вот характеристики человека низкого происхождения. Тот, чья кожа черная, чья одежда черная, не низкорожденный. Человек, который имеет большое состояние, красивую одежду, прекрасный дом, дорогую машину, роскошную женщину или мужчину, недвижимость, — всё равно низкорожден, если не признает тождества во всём.

Тот, кто нищий, не изгой, но тот, кто эгоистичен и полон разногласий, является изгоем. Только тот, кто реализует Сознание Тождества, практикует истинную Веданту. Только такой человек является настоящим человеком. Дисциплина в практике йоги для достижения Освобождения в течение жизни — это та Веданта, которая подобна дрессированной лошади. Все остальные пути — самозаблуждение.

• 126. Эгоистичный ум неустойчив (твёрд). Тонкое различение устойчиво. Что есть творение, так это мир. Что такое творение, так это «свидетельствование». Что такое творение, так это тонкое различение. Тонкое различение дает нам благотворное удовлетворение. Тонкое различение — это семя Мукти. Обман (Юкти) не выше Шакти. Обман подчиняется Шакти. Обман — это заблуждение ума. Шакти происходит от Атмана. Тонкое различение — это настоящий Буддхи. На самом деле Шакти называется тонким различением.

Комментарий: Эгоистичный ум подвержен морю страстей и желаний. Такой ум полностью находится под влиянием принуждения, легко поддается колебаниям из-за собственной непостоянности. По этой причине путь йоги учит нас проницательности, которая является своего рода тонкой проницательностью, позволяющая вам действовать с точки зрения Божественного Сознания. Для этого требуется духовная практика, включающая медитацию, чтобы разум можно было поставить под контроль Атмана. Этот Я есть внутренний Свидетель, принцип Шива-Шакти, который является одновременно и причиной, и следствием. Этот Божественный принцип является силой, стоящей за всеми проявлениями мысли, включая Обман. Когда ум обращен внутрь, он теряет свою хитрость и сливается с тонким различением Абсолюта. Это становится так.

• 127. То, что вы видите физическим глазом, есть грубый интеллект. То, что вы видите снаружи, — это грубый интеллект. То, что вы видите внутри, не Хари. То, что видимо, не является Шивой. То, что вы видите внутри, — это не Вселенная. В Шиве есть Хари; в Хари это не Шива.

Комментарий: То, что мы видим в физической сфере существования, которую мы называем этим миром, является восприятием, созданным Хари, Господом Вишну, энергетическим аспектом Абсолюта. То, что вы видите физическим глазом, воспринимается вашим Буддхи, вашим индивидуальным интеллектом. Это грубый интеллект. То, что видно в Чидакаше, то, что видно во внутреннем пространстве Высшего Сознания, в Сердце, есть Шива, а не Хари. Хари, Господь Вишну, поддерживает майю, то, что воспринимается органами чувств. Это наш видимый мир. То, что видно внутри в медитации, — это Чидакаша. Это не физическая Вселенная. Это самое Сердце Сердца Шивы. Шива является причиной Хари, создав его. Хари не является причиной Шивы.

• 128. Тонкий интеллект — это Буддхи или Джняна. Внутренняя концентрация одноточечная. Грубый интеллект подобен лошади, которую не контролируют поводьями. Интеллект, полученный от других, непостоянен. Это не Хари. Это не Шива. То, что сообщает гуру, есть тонкий разум. Он никогда не груб. Грубый разум звериный. Человек не тот, кто не возвращает то, что получил.

Комментарий: Тонкий интеллект есть Воля Бога. Это Джняна или прямое знание Атмана. Когда индивидуальное Буддхи сливается с Высшим Сознанием, оно очищается в огне Джняны, прямого переживания силы Шива-Шакти. Это энергетический субстрат всего воспринимаемого и невоспринимаемого. Затем эта сила Шива-Шакти становится тонким интеллектом. Эта трансформация происходит посредством однонаправленной внутренней концентрации, которая есть Медитация на «внутреннем Я». Грубый интеллект — это нечистый Буддхи, или индивидуальная воля, подобная дикой лошади, которую невозможно контролировать.

Воля отдельной связанной души поглощается мирским знанием, полученным от других связанных душ. Это знание непостоянно и не может привести к Освобождению, потому что оно порождено невежеством, отсутствием осознания своей истинной природы и Единства всех людей, мест и вещей. Это преходящее мирское знание, духовно несостоятельное.

Тот разум, который вы приобретаете, находясь в обществе сиддха-гуру, является тонким разумом Атмана. Его не следует путать с грубым разумом, испытываемым в мирских делах и чувственных удовольствиях. Грубый разум является животным, потому что он основан на духовных недостатках. Как только вы испытаете эту Истину в полной мере, вы обязаны вернуть Божий дар прямого знания и переживания Я, поделившись им с другими.

• 129. Тот, кто не знает истинной цели жизни, — зверь. Эта цель — отсутствие желаний. Тот, кто не знает этого факта, не человек. Человек, являющийся венцом и кульминацией творения Божия, не должен быть подобен лягушке, которая тонет под водой и неоднократно поднимается над водой. Эта человеческая жизнь не идет ни в какое сравнение с жизнью лягушки. Эта жизнь не всегда может быть достигнута. Достигнув её, мы должны прилагать усилия для достижения цели жизни. Нельзя есть до приготовления пищи. Различение — это огонь. Интеллект — это сосуд. Мукти — это цель жизни.

Комментарий: Истинный Человек — это человек, а человек — это тот человек (мужчина или женщина), который полностью поглощен Господом, будучи Освобожденным своей собственной духовной практикой и Милостью Гуру. Цель человеческого рождения — Освобождение от рабства невежества, которое скрывает Бога. Это цель жизни. Люди, которые не знают об этом факте, подобны зверям, разбросанным наугад в игре на выживание сильнейших.

Человеческая форма — это величайшее сокровище в Майе Шивы, потому что только через человеческую форму можно познать Господа и достичь Самореализации. Эта человеческая форма является кульминацией Божьего творения. Это предпоследнее положение в цикле карм, цикле рождения и смерти.

Не всегда возможно обрести человеческое тело после смерти. Много раз ваша карма в момент смерти диктовала вам принять более низкую форму жизни. По этой причине крайне важно не тратить всю жизнь в человеческом теле, погруженном в мирские удовольствия и чувственные удовольствия. Важно не стать бхогом, который использует духовный контакт с Атманом только для того, чтобы стать лучше или выше в игре мирского.

Приложите усилия, чтобы достичь цели осознания Бога, пока у вас есть тело, и задолго до того, как приблизится ваша смерть. Большую часть еды нужно приготовить, прежде чем вы сможете её съесть. Точно так же ваш ум, эго, интеллект и чувства должны быть приготовлены в огне джняны, в огне наставленной духовной практики, прежде чем вы сможете по-настоящему обрести мукти. Мукти, Освобождение, это цель жизни.

• 130. Единый — жилище. Единый — вечное жилище (Мукти). Это жилище ОМКАР. Это жилище бесформенно, неизменно, неделимо. Будущее не радостное. Сегодня счастливый день. Завтра нет, послезавтра нет. Девять часов, десять часов не время. Сейчас самое время. Неделимое время, которое вы осознаете с помощью различения, — это «время». Время, которое вы тратите на то, чтобы забыть о цели жизни, ничтожно.

Комментарий: Пурнахам Вимарша, состояние постоянного восторга в непрерывном осознании Сознания Шивы, является местом обитания или домом всех истинных человеческих существ. Это состояние есть Мукти или Освобождение. Это постоянное, непрерывное осознание ОМ. Это конечное состояние Освобождения бесформенно, неизменно и неделимо. Это состояние и опыт безвременья.

Нет счастья жить ради будущего. Ваше счастье не в будущем, которого не существует. Это в настоящий момент. В настоящий момент вы можете испытать собственную Божественность. Прямо сейчас вы можете увидеть Бога и стать Тем.

Итак, выполняйте практики в соответствии с указаниями живого Садгуру. Делайте это каждый день. Выполните их сейчас. Сейчас самое время! Не откладывайте это до девяти или десяти часов или завтра. Доставьте обе ноги в дом Гуру. Вспомни Бога прямо сейчас, в этот и каждый настоящий момент! Ибо трансформация может произойти только в настоящий момент, в момент выбора, когда вы полностью присутствуете со своей истинной природой.

Станьте той безвременностью, которая является вашим собственным обитателем! Забвение этого как цели вашей жизни делает вас нищим, подвергая вас воздействию элементов боли и удовольствия, ограничивая желание и тягу. Таким образом, вы становитесь ограниченным и связанным, запертым в тюрьме, которую вы сами создали. Вы должны хотеть большего.

• 131. Местопребывание Мукти — «Гокул Нандан», «Говардхана», «Гокул». Третий глаз — это «Гокул». Внутренний глаз — «Гокул». Это Матхура. Это Вриндаван.

Комментарий: Настоящее место паломничества находится внутри человека. Ваша церковь там, внутри. Местом Освобождения является этот Гокул Нандан, этот храм и место поклонения, которые находятся в Чидакаше, тройственном Сердце Шивы. Все места паломничества начинаются и заканчиваются там, внутри. Поглощение Сознанием Шивы — это внутренний глаз. Это настоящее поклонение Господу. При этом никакого другого паломничества не требуется.

• 132. Ищите всепроникающего Бога в голове! Воистину взгляните Ему в голову! Поэтому наслаждайтесь вечным блаженством! Увидьте это творение в Сердце.

Комментарий: Чтобы испытать всепроникающего Господа, вам сначала нужно войти внутрь себя, в то место, где Он обитает внутри вас. Посмотрите на Шива-Шакти, погрузившись в Пространство Сердца, Чидакашу, в голову. Это пространство, где отражается все проявление. Это пространство является порогом в Сахасрару, этот высший духовный центр. Непосредственное знание и опыт этого раскрывает живой Садгуру. Наслаждайтесь вечным Блаженством, отправившись в это место. Поезжайте на поезде Прана Шакти, который доставит вас прямо туда! Никаких очередей, никакого ожидания!

• 133. Реализация ОМКАР есть уничтожение мира. Реализация ОМКАР есть уничтожение Манаса. Когда честь и бесчестье становятся для человека одним целым, он достигает Ананды, вечной радости, неистощимой радости, настоящей радости. Тогда всё, что появляется, становится ничем иным, как радостью.

Комментарий: Когда вы достигаете Мукти (Избавления или Освобождения), это ОМКАР. Это осознание происходит, когда ум разрушается, когда он растворяется в пространстве Сердца в Сахасраре. Когда это происходит, нет желания удовольствия или страдания, нет желания или принуждения к чести или бесчестию. Это место чистой, безграничной и бесконечной Радости. Из этого состояния человек видит всё и всех повсюду как Рай Радости, Абсолютного Блаженства. Эта Радость неописуема и всепроникающа.

• 134. Шива из Каши». Пространство Сердца — это Каши. Манас — это Каши. Всё есть Каши. Вечный Атман — это Каши. Что такое Каши в голове. Десять нада (звуков) вечны. Тонкая Каши — это Нирвикальпа Каши. Что такое Харидвар, так это девять ворот в теле. Это пространство Сердца. Это место мира. Яджня (жертвоприношение) — это бессмертная джняна (мудрость).

Комментарий: Чтобы испытать Шиву, не обязательно совершать паломничество в Каши (город в Индии, считающийся обителью Господа Шивы). Чтобы испытать Шиву, не нужно идти ни в один из великих храмов или пещеру Шивы. Не нужно ехать в Харидвар, чтобы омыться там в водах, и испытать Бога.

Все эти святые места паломничества содержатся внутри вас. Атман, Шива-Шакти находятся внутри вас. Что является истинным храмом Каши, так это Шива Лингам в Сахасраре (высший духовный центр, расположенный на расстоянии 12 пальцев над головой). Истинное место поклонения, настоящий храм — это то место, где десять Нада (звуковые вибрации, из которых формируются мантры) и девять ворот (тонкие духовные энергетические центры в теле) сливаются в Чидакаше. Непосредственное знание и переживание этого Сердечного пространства Шивы в Сахасраре и есть настоящая яджня, истинное ритуальное жертвоприношение.

• 135. «Юкти» (навык) подобен ходьбе пешком. Шакти — это то, что входит в Сердце. Саньяса подобна поездке на поезде. Кто идет пешком, тот скиталец. (Манас непостоянен). Тело — это поезд. Пассажир в поезде Манас. Если нет пассажиров (Манаса), поезд не поедет. Билеты выдаваться не будут. Люди не соберутся. Тогда нет ни первого класса, ни второго, ни третьего. Манас — это класс мира. Хозяин колесницы — Буддхи. Двигатель — это голова. Нервы и кровеносные сосуды — это винты. То, что движется в нервах и кровеносных сосудах, есть Вайю.

Комментарий: Стремление и борьба за совершенствование различных асан хатха-йоги и стремление стать совершенным в знании священных писаний подобны прогулке до места пешком, когда вы можете сесть на поезд до того же места за гораздо меньшее время. Поезд — это Прана Шакти, который движется внутри Сушумна Нади.

Истинная саньяса — это акт посадки на этот поезд и его перенос в Сахасрару, конечную цель всех путешествий. Ум — пассажир в этом поезде Прана Шакти. Когда он растворяется в этой пране, все различия и различия уничтожаются, и человек переживает чистый буддхи, высший разум, которым является сам Господь. Прана Шакти — это то, что заставляет тело и все органы функционировать. Именно Вайю, дыхание или жизненная сила, направленная в Сушумна Нади, постоянно раскрывает Бога.

• 136. Тот, кто спасает вас в момент смерти, — это Шива. Это не Хари. Шакти находится в Шиве. Майя (заблуждение) находится в Хари. Тела земные. Все телесные чувства смотрят вовне. Шива находится внутри. Он Брахма-Рандра. То, чему учат другие, не является настоящим знанием. То, что пришло к вашему опыту, есть настоящее знание.

Комментарий: Чтобы стать полностью Освобожденным, чтобы освободиться от оков колеса рождения и смерти, вы должны слиться с принципом Гуру, с той силой Шивы-Шакти, которая является энергетическим субстратом всего сущего. Только Шива, Высшая Реальность, спасает вас от сансары этого мира, а не Хари (поддерживающий мирское, которого также называют Вишну).

Шива и Шакти едины. Они являются причиной всего сотворенного и несотворенного повсюду. То, что известно как Хари, или поддерживающее, на самом деле является Майя Шакти или Майей Шивы, ответственной за иллюзию Вселенной всех миров.

Итак, зачем привязываться к отражениям (объектам) Шивы, Высшего Субъекта, если вы можете направить свои чувства внутрь и непосредственно испытать Высший Субъект? Шива — это Чидакаша. Шива — это Сахасрара, тройственное Сердце (Шива-Шакти-Нара). Вы не можете понять это просто из речи другого. Вы должны испытать это на себе, в лаборатории собственного существования, по наставлению Садгуру.

• 137. Когда вы достигли совершенного покоя, нет необходимости никуда идти. Нет необходимости что-либо видеть. Нет необходимости ехать в Каши, Рамешвару, Гокарну и другие святые места. Всё видно в уме. Идти и приходить — заблуждения ума. Когда мир достигнут, ВСЁ кажется ЕДИНЫМ. Освобождение от рабства — это видение ЕДИНОГО во ВСЁМ и ВСЕХ в ОДНОМ. Это отсутствие желаний. Вещь в руке надо видеть в самой руке. Вы не можете найти его больше нигде. Так и всё должно быть испытано в собственном мышлении.

Комментарий: Совершенный мир осознания Господа заставляет вас становиться местом паломничества. Господь существует внутри вас, как вы. Когда вы полностью осознаете это, когда вы сольетесь с Атманом в великом внутреннем пространстве Чидакаши, вам не нужно будет идти в Рамешвару или другие святые храмы, чтобы испытать Бога. Когда вы Освобождаетесь, ум снова становится Чити, и все места паломничества и поклонения содержатся в этом состоянии.

Чтобы испытать Высшее Я, не нужно никуда идти. Видеть Бога везде, во всём и в каждом, — это Освобождение. Это отсутствие желаний. Точно так же, как вы не ищете в другом месте то, что у вас уже есть, не ищите Радость, Счастье и Покой там, где их нет. Идите туда, где они есть, внутрь себя. Это можно проверить, направив свой разум и свои мысли обратно к источнику, «внутреннему Я», внутри вашего собственного существа.

• 138. Настоящий восход солнца можно увидеть в небе Сознания. Это самый прекрасный рассвет. Всю Вселенную следует видеть в пространстве Сердца своего Я, подобно тому, как Солнце отражается в воде, помещенной в небольшой глиняный сосуд. Когда мы путешествуем на телеге, кажется, что весь мир движется. Точно так же всю Вселенную можно познать в себе.

Комментарий: Настоящий восход можно увидеть только в Чидакаше, Небе Божественного Сознания, которое является пространством Сердца в голове. Внутри можно увидеть тысячи великих Солнц (адитьи). Они превосходны и намного ярче, чем солнце в нашей Солнечной системе.

Точно так же, как вы можете видеть отражение Солнца в воде, то, что вы воспринимаете как этот мир, эту Вселенную, на самом деле является отражением того, что можно испытать в пространстве Сердца внутри вашего собственного существа. Когда садишься в движущуюся тележку, кажется, что весь мир движется. Но на самом деле двигаешься только ты.

Точно так же деятельность в этом мире есть восприятие, созданное силой Господа внутри вас. Вся Вселенная содержится внутри вас. Ваша собственная Спанда Шакти создает ощущение активности там, где её на самом деле нет. Вы испытываете это восприятие внутри себя и больше нигде. Милостью Гуру и вашими усилиями в Садхане вся Вселенная может быть познана внутри вас самих.

• 139. Кто голоден, тот знает, что такое голод. Точно так же всё известно Атману. Когда поезд покидает станцию, телеграф отправляется на следующую станцию. Когда бросаешь камень в колодец, раздается звук. Точно так же, когда Вайю движется в нервах, становятся слышны «десять видов звуков».

Комментарий: Вы знаете, что такое голод, потому что испытали его. Точно так же Атман, Атман, является единственным переживающим – Универсальным переживающим. Всё известно Богу, что есть и причина и следствие.

Когда поезд покидает станцию, телеграф отправляется на следующую станцию. Когда бросаешь камень в колодец, раздается звук. Точно так же, когда прана (вайю) движется по 72 000 нади в теле, послание раздается по всему телу, воплощенное в десяти видах звуков.

Это послание похоже на эхо, которое слышно, когда бросаешь камень в колодец. Эта реверберация создает «волновой эффект», который посылает Шакти по нервам и трем каналам, очищая все вокруг. Когда Прана движется по 72 000 Нади, можно услышать все десять видов небесных звуков. Они слышны в одной точке, известной как Бинду Нада.

• 140. Предположим, что в сосуде с закрытым горлышком кипятят воду. Тогда вся тепловая энергия концентрируется в самом сосуде. Когда из насоса льется вода, мы слышим звук Омкара. Мы должны отказаться от лесной тропы и идти по царской дороге. Энергия, движущаяся вниз, должна двигаться вверх. Разум должен знать место ума.

Комментарий: Люди должны направить всё свое внимание внутрь себя и удерживать его там. Точно так же, как вы концентрируете тепловую энергию в кастрюле с кипящей водой, когда кастрюля закрыта, точно так же, когда вы закрываете внешний фокус и погружаетесь в Атман, Шакти накапливается в вашем существе и очищает его.

Господь Шива существует во всём. Нигде не существует ничего, что не было бы Шивой. Вот почему даже вода издает звук, восходящий к Изначальному ОМ. Лесная тропа — это путь мирского и чувственных удовольствий. Мы должны отказаться от этого пути в пользу царской дороги, пути сиддхов Сушумна Нади, который ведет нас к Господу.

Этого можно достичь, научившись у сиддха тому, как направлять прана-шакти вверх внутри Сушумна Нади для слияния с Сахасрарой. Это также истинное место ума для слияния с Чидакашей.

• 141. Лодка не плывет там, где нет воды. Точно так же, если Вайю не двигается, кровообращение отсутствует. Когда циркуляция прекращается, тепло перестает выделяться. Когда выделение тепла прекращается, переваривания пищи не происходит. Так же и поезд не может двигаться без огня.

Комментарий: Лодке нужна вода, чтобы плыть. Поезд не может двигаться без энергии, вырабатываемой его двигателем. Точно так же тело не может функционировать без Вайю, которая есть Прана (дыхание и сила, присущая дыханию).

Именно Прана заставляет сердце биться и циркулировать кровь. Без праны тело — труп. Эта прана также отвечает за переваривание пищи, необходимой для поддержания тела. Следовательно, тело — это не жизнь. Прана — это жизнь. Прана — это сам Господь.

• 142. Без веревки воду из колодца не набрать. В теле дыхание — это веревка. Гармоничное втягивание внутреннего дыхания подобно черпанию воды из колодца.

Комментарий: Чтобы набрать воды из колодца, нужно опустить в колодец ведро и вытащить его обратно с помощью веревки. В Садхане (ежедневной духовной практике) колодец — это Сушумна Нади, ведро — Кундалини Шакти, а веревка — дыхание (Прана). Поднятие Кундалини Шакти вверх в Сахасрару путем направления Праны в Сушумну является ключом к переживанию нектара Самосознания. Это как черпать воду из колодца.

• 143. Для того, чтобы сделать доски из деревянного бруса, его следует распилить вдоль и поперек. Точно так же дыхание должно двигаться вверх и вниз по телу. Его следует привести в Буддхи и заставить всегда двигаться вверх. Чтобы поднять камень в гору, требуется большое усилие, но спустить его тем же путём нетрудно. Так же и подниматься трудно, но спускаться легко. Пране трудно покинуть тело. Получить вещь легко, а вернуть сложно. Те люди, которые не возвращают того, что получили, недостойны называться «людьми». Они просто животные. У них нет добродетели.

Комментарий: Деревянные доски должны быть распилены равномерно, чтобы они правильно подходили при изготовлении балки. Точно так же прана должна втягиваться и выходить из тела равномерно, чтобы испытать Блаженство Высшего Сознания.

Буддхи — это Шива, обитающий в Сахасраре. Во время выдоха дыхание должно быть направлено вверх и в Сушумна Нади, чтобы оно могло коснуться тысячелепесткового Лотоса в Сахасраре и продвинуться к Вьяпини или Турьятите в духовном центре над головой. Это требует усилий, дисциплины и практики под руководством сиддха-гуру.

Легко быть ленивым и разрушить нашу невозмутимость, вовлекаясь в дурные привычки чувственных удовольствий, которые заставляют нас забыть о Боге. Обратиться к Богу труднее, потому что у нас нет привычки делать это. Тем не менее, Бог дал нам жизнь, чтобы мы могли достичь Его. Мы должны вернуть то, что получили от Бога, выполнив цель всей Жизни, Освобождение, чтобы после смерти мы могли вернуться к Богу, разорвав круговорот рождений и смертей.

• 144. Невозможно описать муки смерти. Джняна достигается тонким размышлением. Поэтому дыхание следует контролировать. Ум должен раствориться в звуке.

Комментарий: Смерть — это сон невежества. Идти по жизни без полного осознания силы Шива-Шакти, Высшего Я, — это невежество. Когда вы несете это невежество с собой в последний момент смерти, вы действительно страдаете от мук смерти.

Эта смерть — неописуемый ужас. Ибо вам не только нужно путешествовать в другие миры, чтобы отрабатывать кармы, которые нельзя испытать в теле, но затем вы должны вернуться сюда в другой форме, чтобы заново пережить своё невежество.

Джняна достигается тонким мышлением, полученным из Сознания Шивы. Через садхану (ежедневную духовную практику) в соответствии с указаниями Гуру ваш ум становится очень тонким и, в конце концов, погружается в бинду-нада, постоянное отражение Спанды, переживаемое в Чидакаше. Когда это происходит, и вы постоянно остаетесь в этом состоянии, вы не умираете. Вы в последний раз отбрасываете это тело и сливаетесь с Бесконечным Сознанием. Для такого человека смерти не существует.

• 145. Тот, у кого на голове ноша, обращает внимание на ношу. Кто играет роль короля в полевой драме, сосредоточивает своё внимание на короне. Точно так же внимание джняни сосредоточено на Буддхи.

Комментарий: Вы становитесь тем, о чём больше всего думаете. Во что бы вы ни вложили свой разум, вы становитесь этим. Вы получаете то, на что медитируете. Вы становитесь тем, чему подчиняетесь. Подобно тому, как тот, кто печален или подавлен, чувствует себя так, потому что он/она был поглощен своим бременем или страданием, точно так же актер, играющий роль Царя, погружает свой ум в образ Царя, Джняни, истинно мудрого, удерживая своё внимание на Атмане. Таким образом, он поклоняется Богу, становясь Богом.

• 146. Манас (ум) ниже Буддхи. Буддхи — король. Манас — премьер-министр. Премьер-министр должен часто бывать во дворце, чтобы увидеться с королем. Так же и Манас — царь тела.

Комментарий: Ум — это сокращенная форма Чити, тонкого интеллекта, также известного как Буддхи. Этот Буддхи есть место Всеведения. Таким образом, он выше ума. Подобно тому, как работа премьер-министра состоит в том, чтобы управлять Царством так, как повелевает Царь, работа ума состоит в том, чтобы управлять телом и чувствами и управлять ими так, как указывает Буддхи, Бог. Для этого, подобно тому, как премьер-министру необходимо часто бывать во дворце, чтобы посоветоваться с королем, так и ум должен путешествовать во дворец «внутреннего Я», чтобы всё время советоваться с Господом.

• 147. Газовый свет не имеет блеска перед полуденным солнечным светом. Свет полезен только тогда, когда темно. Когда человек голоден, он не считается с различием каст. Точно так же в крепком сне нет чувства голода. Тогда Манас отсутствует. Точно так же человек должен спать сном йоги. Только такие люди являются Джняни.

Комментарий: В прямом солнечном свете весь остальной свет растворяется, и видно только Солнце. Точно так же там, где нет тьмы, даже не требуется свет. Точно так же, как когда вы голодны и идете в ресторан, вы едите пищу, не спрашивая расы или происхождения повара, точно так же, когда ваше сознание сливается с Господом, различия растворяются и больше нет никакой двойственности. Существует только Господь.

Точно так же, как нет чувства голода, когда вы крепко спите, потому что ум отсутствует в глубоком сне, точно так же вы должны спать сном Йоги и позволить своему уму раствориться в Сознании Шивы. В непрерывном состоянии постоянного восторга, которое есть Мукти, ум растворяется, мир растворяется, Вселенная растворяется, и остается только Шива, Бог. Те, кто находится в этом совершенном состоянии Сознания Тождества, повсюду ощущают только Гсопода. Такие люди — джняни.

• 148. Возьми десять человек; их Бхакти не одинаковой природы. Когда десять человек отправляются в путь, если один из них сядет отдохнуть, остальные девять тоже сделают то же самое. Точно так же один человек вдохновляется бхакти, другие люди, видя или слыша его, также становятся бхактами.

Комментарий: Люди любят Бога и желают познать Бога в разной степени, а некоторые вовсе не желают. Но так же, как люди в походе держатся вместе и вместе останавливаются для отдыха, когда руководитель укажет, те, чья любовь к Богу слаба или отсутствует, могут быть поощрены к увеличению своей веры и преданности, просто примером, поданным одним человеком, который любит Бога полностью.

Поэтому держите хорошую компанию. Держите компанию тех святых, которые осознали Бога, кто был поглощен целью пути. Поступая так, вы будете поражены своей Любовью и Преданностью к таким Сиддхам. Просто находясь в их обществе, вы можете превратиться в любящего Бога.

• 149. Вы не чувствуете запаха цветка, который находится в вашей собственной руке. Цветы, находящиеся далеко, сладко пахнут. Младенцы, чей мозг не развит, не видят разницы в вещах мира. Когда их мозг развит, они видят разницу в вещах. Пока ребенку не исполнится шесть месяцев, он не чувствует различий. Йог первого класса подобен такому ребенку. Если дать бриллиант ребенку, он его бросит. Для таких малышей камешки и бриллианты одно и то же. Подобным образом, для истинных джняни комок земли и деньги — одно и то же. У них нет никаких желаний. Они везде видят единого Атмана. Всё видно в Атмане и Атман во всём. Это видение внутреннее. То, что называется внутренним зрением, есть «тонкое различение». Тонкое различение есть Шива-Шакти. Шива-Шакти — неделимая Шакти Пара-Брахмы. То, что есть Пара-Брахма-Шакти, есть Атман. Это ЕДИНСТВЕННАЯ реальность.

Комментарий: По мере того, как мы становимся старше и всё больше и больше привязываемся к блужданиям собственного ума в погоне за мирскими удовольствиями, мы считаем себя более зрелыми и разумными. Настолько умны, что начинаем принимать многие вещи как должное. Подобно тому, как мы чувствуем запах цветка на расстоянии, но не можем ощутить запах цветка в руке, с годами мы учимся делать различия, которые мешают нам видеть Единое во множестве.

Мозг ребенка шести месяцев или меньше не имеет «развитого» мозга, способного различать подобные вещи. В этом возрасте мы не видим различий. Бриллиант для нас в этом возрасте все равно, что рука, полная грязи. Мы еще не усвоили таких различий, как «моё» и «твоё», и просто пребываем в состоянии постоянного удивления, когда повсюду видим отражение нашей собственной простой природы. Это состояние ребенка до полугода.

Йог первого класса подобен младенцу этого возраста. Такой йог живет в состоянии отсутствия желаний, видя все и всех как ту же самую силу Шивы-Шакти, того же неделимого Парабрахмана, который есть Абсолют. Для такого человека существует только Бог, и ничто другое не имеет ценности, кроме этого Единого Бога.

• 150. Реальность — это Прана в человеке. Это человек, который думает (размышляет) правильно. Это правильное мышление (правильное различение) и есть истинная цель человека. Всё достижимо практикой. На практике всё становится известно.

Комментарий: Сознание Шивы — это Реальность. Эта Реальность принимает форму Праны в человеческом существе. Тот человек — Бог, который постоянно созерцает свою истинную природу, переживая Бога внутри. Этот опыт является правильным мышлением. Это правильное различение и настоящая цель жизни. Через садхану под непосредственным руководством живого Садгуру всё это становится известно из первых уст. Практикуя, вы становитесь Тем — Я, которым вы уже являетесь.

Продолжение: