Чидакаша Гита. Бхагаван Нитьянанда. Часть 4

Бхагаван Нитьянанда. Шактипат

Первая часть (1-75):

Вторая часть (75-150):

Третья часть (150-225):

• 226. Тот брахман, кто пережил Брахмананду. Майя (заблуждение) преходяща. О Хари! Сожги эго! Тот, кто разрушил Манас, уничтожил Майю. Хари (Майя) не господин. Шива — Господь. Все знают, что сливочное масло скрыто в молоке. Когда мы кипятим молоко, должно получиться сливочное масло. Тех, кто ест сливочное масло, очень мало. Молоко — это Бхакти. Подогрев молока на огне — это сила различения. Сосуд для различения — это Буддхи. Огонь различения — это огонь йоги. С помощью этого огня Вивеки уничтожаются шесть врагов тела: гнев, желание, зависть, страсть, жадность и заблуждение, и получается сливочное масло.

Комментарий: Тот, кто испытал Блаженство Я, — брамин. Майя Шивы преходяща. Этот мир форм преходящ. О Хари! Пусть эго сгорит и очистится в огне садханы. Как только ум растворяется в Шиве, Майя растворяется. Хари (Господь Вишну) — это Майя. Хари — это не высшее достижение, которое освобождает вас. Шива — Господь. Шива — высшее достижение, освобождающее вас. Подобно тому, как сливочное масло скрыто в молоке, Шива содержится в каждом живом существе. И всё же немногие ищут Его всерьез.

Большинство безнадежно привязываются к телу, к чувственным удовольствиям и мирским удовольствиям. Бхакти — это преданность Гуру и Богу. Когда эта бхакти нагревается в огне садханы, вивеки, результатом становится тонкое различение, ведущее человека к Богу. Сосуд, через который эта Вивека может сиять, — это очищенный Буддхи, очищенный интеллект. По мере того, как вы развиваете вивеку (способность различать, что реально, а что нет), уничтожаются шесть врагов: гнев, желание, зависть, страсть, жадность и заблуждение. Тогда получается Шива.

• 227. Без масла лампа не может гореть. Так же и без дыхания тело не может двигаться. Без руля лодку нельзя направить к месту назначения. Пароход управляется энергией пара и интеллектом капитана. Лодка не может идти как пароход. Точно так же саньясин подобен пароходу. Тот, кто имеет в себе весь мир, подобен пароходу. Тот, кто в мире, подобен лодке. Путеводная лампочка парохода находится сверху. Точно так же Брахмарандра относится к саньясину. Ум в Саньяси сливается с сердечным пространством. Что есть свет, то и есть саньяси. Корова не может бегать как лошадь. Тот, чей ум слился с Атманом, подобен лошади. Тот, чей ум в мире, подобен корове. Все не могут стать королями одновременно. Все не могут быть торговцами одновременно. Покупатели тоже нужны.

Комментарий: Без масла не может гореть светильник, а без дыхания тело не может выжить. Без руля лодку нельзя направить к месту назначения. Пароход является более эффективным типом лодки. Он работает лучше, потому что полагается на лучший источник энергии. Точно так же саньясин, тот, кто испытал Шиву, ведет жизнь более возвышенным образом. Тот, кто не испытал Шиву, подобен низшей лодке и не ведет жизнь возвышенным образом.

Путеводный свет парохода находится на вершине корабля. Точно так же путеводной звездой для саньясина является Сахасрара. Саньяси — это тот, кто слил свой ум с этим сердечным пространством в голове. Такой человек всё время видит Божественный Свет Сознания. Корова не может бегать как лошадь. Тот, чей ум погружен в мирское и жаждет того или иного, подобен корове. Тот, кто объединил свой интеллект и эго в Шиве, подобен лошади. Все не поднимаются к сознанию Шивы одинаково и одновременно. Только тот, кто первым подчиняется, может командовать. Точно так же только тот, кто стал учеником сиддха и следует наставлениям Гуру, может осознать Господа. Этот ученик со временем тоже становится сиддхом и становится достойным вести за собой других.

• 228. Когда вы ходите во тьме, вы испытываете страх. Но в свете нет страха. Невежество — это тьма. Знание есть свет. Гуру — это такой свет. Свет — это гуру.

Комментарий: Незнание Истины подобно блужданию во тьме. Одним из недугов, сопровождающих тягу к чувственным удовольствиям и мирским удовольствиям, является страх. Когда вы не знаете своей истинной природы, когда вы не осознаете, что вы Бог, вы также боитесь смерти, считая себя несовершенным и ограниченным. Когда ваш ум поглощен Сознанием Шивы и вы видите Бога во всём и во всех, у вас нет страха. Незнание Истины о том, что вы на самом деле являетесь Шивой, — это тьма. Прямое знание своей истинной природы, поскольку Шива-Шакти есть Свет. Сиддха Гуру, который учит вас, также является этим Светом Божественного Сознания. Этот Свет есть Гуру.

• 229. В идеальном сне мужчины забывают обо всём. Предположим, вы проходите десять миль, а затем спите. Вы совершенно не осознаете своего существования в этом мире. Точно так же, когда вы голодны, вы должны утолить свой голод, принимая пищу самостоятельно.

Комментарий: Когда вы погружаетесь в глубокий сон, вы всё забываете, и этого мира не существует. Кроме того, вы совершенно не осознаете даже своё тело, когда находитесь в глубоком сне. Точно так же, когда вы голодны, вы принимаете пищу, чтобы утолить голод. Если вы хотите узнать настоящую Истину своего существования, вы должны пойти внутрь себя и испытать Бога там для себя.

• 230. Точно так же, как по обеим сторонам дороги есть желоба (ливневые стоки), чтобы вода могла свободно течь, так и вы должны позволять дыханию свободно подниматься вверх. Требуется большое усилие, чтобы поднять камень вверх. Но без малейших усилий с нашей стороны он внезапно падает. Так же и концентрация. Легко принять рождение. Но покинуть это тело очень трудно. Мы должны обнаружить исток реки. После того, как она впадает в море, нет смысла смотреть на реку. Для дерева важнее всего его материнский корень. Все остальные корни являются дочерними. Когда мы поднимаем стул, наше дыхание идет вверх. Это место Праны. Когда мы готовим, языки пламени устремляются вверх. Так же и дым поднимается вверх. В освещенном дымоходе ход нагретого воздуха направлен вверх. Точно так же и в сердечном пространстве, ход дыхания восходящий. Наша радость вызвана движением воздуха (вайю). Без этого движения воздуха нет кровообращения. Когда водный канал запруживается, движение воды прекращается. Также и в этом теле такой плотиной являются Вата, Питха и Капха (три доши).

Комментарий: Подобно тому, как по обеим сторонам дороги есть водосточные желоба, по которым вода может свободно течь, в человеческом теле есть три канала или нерва, по которым дыхание может свободно течь в теле и психическом аппарате. Важно направить дыхание в Сушумна Нади, чтобы оно могло поддерживать восходящий курс, неся Шакти к Сахасраре в голове. Вначале это требует надлежащего обучения и значительной концентрации на практике. В начале этой практики легко облениться. Поэтому вы должны быть бдительны.

Легко привязаться к телу и остаться в неведении об Истине. Таким образом, вы продолжаете попадать в водоворот сансары, в цикл рождений и смертей. Более трудной является садхана, необходимая для того, чтобы разорвать цепи этого невежества, чтобы вы могли стать Освобожденными от цикла рождений и смертей. Однако, благодаря Милости Мастера и вашим собственным усилиям, садхана становится радостным событием, которого вы постоянно с нетерпением ждете.

Если вы хотите найти исток реки, не ищите его в море. Точно так же, чтобы испытать Бога и слиться с источником всего существования, вы не можете искать этот источник в чувственных удовольствиях и мирском существовании. Вы не найдете там источник. Вы должны выполнять садхану (духовную практику), чтобы испытать Бога внутри, и эту садхану нужно выполнить до того, как вы приблизитесь к своей смерти.

Коренная причина этого явления мира есть самый главный корень. Все остальные «корни» вторичны. Чтобы найти источник своего существования, Прана должна быть направлена ​​вверх, в Сахасрару. Когда Кундалини Шакти поднимается таким образом, возникает Радость. Эта Радость и есть Блаженство, которое вы испытываете, когда Шакти сливается с Шивой в Сахасраре. Без дыхания сердце не будет работать, и кровь не будет циркулировать. Точно так же три доши (ватха, питха, капха), которые создают препятствия для свободного движения праны в теле (из-за ваших карм), не могут быть преодолены, если вы не научитесь дыханию Сушумны.

• 231. Голова — это место, где чувствуется запах мускуса, сандаловой пасты, концентрированной камфоры. Муравьи роятся в том месте, где есть сахар. Там, где ощущается звук Омкар, невежества нет. То, что видно духовным оком, есть истинное Сердце. То, что видно физическим глазом, не является настоящим сердцем. Самое большое это голова. Источником дыхания является истинная Ананда. Настоящая Ананда находится в полости Сердца. Дом дыхания — это жилище Кундалини. Это дом Шивы. Это наш настоящий счастливый дом мира. Это дом саттва-гуны. Тому, кто живет в этом доме, плевать на честь и бесчестие. Это дом йога, отрекшегося от всего. Это дом тех, кто обладает силой тонкого различения. Это дом Кундалини. Этот дом — дом Сердца.

Комментарий: Сердце всего сущего, сердце Йоги находится в голове, в чакре, известной как Коронная чакра. Именно здесь можно ощутить невероятные запахи и услышать звуки, когда Шакти сливается в союзе с Шивой. Именно отсюда, освещая всё существо, падает золотой нектар, о котором говорили столь многие cвятые. Как муравьи слетаются туда, где есть сахар, так и Шакти слетается туда, где обитает Шива.

Именно в сахасраре вечный звук ОМ ощущается без перерыва. В этом состоянии нет невежества. Однажды утвердившись в Сахасраре, вы видите духовным оком знания, которое есть Шива Дришти, мировоззрение Шивы. Источником дыхания является вечное Блаженство Шивы. Именно из этого Блаженства, этой чистой Радости возникает вся Вселенная.

Это Блаженство существует в пространстве Сердца в голове. Кундалини и Прана — одно и то же. Дом покоя переживается, когда Кундалини сливается с Сахасрарой. Это Дом Шивы. Когда происходит это слияние, ваши действия становятся незапятнанными, и вы хотите только быть чистыми и действовать из этого места чистоты (саттвы). Пребывая в Сознании Шивы, в этом непрерывном состоянии Пурнахам Вимарши, вы возвышаетесь как над честью, так и над бесчестием. Вы достигаете тонкого различения, видения и мировоззрения Бога.

• 232. У тех, кто не концентрируется на дыхании, нет ни цели, ни состояния, ни разума, ни удовлетворения. Итак, сконцентрируйтесь и подумайте. Сконцентрируйтесь на вдохе и выдохе. Вдохните правильно. Дышите, концентрируясь на звуке, который производит дыхание. Сконцентрируйтесь на звуке, который производится внутри, а не слышимый вовне. Верьте во внутренний звук и дышите. Вдохните. Дышите глубже и глубже. Вдохните так, чтобы внутренний звук был слышен ушам. Не думайте ни о чем другом. Еда и питье, ходьба или стояние — всё это не возвышает душу. Готовьте еду для себя. Не желайте есть то, что приготовили другие. О Разум! Делайте то, что вы делаете только с верой.

Комментарий: У тех, кто не концентрируется на дыхании, нет ни цели, ни состояния, ни разума, ни удовлетворения. Наука Хамсы, Со'Хам — это величайшая наука йоги, величайшая духовная практика. Итак, сконцентрируйтесь и подумайте. Сконцентрируйтесь на вдохе и выдохе. Сосредоточьтесь на пространстве между вдохами. Вдохните правильно. Дышите, концентрируясь на звуке, который производит внутреннее тонкое дыхание.

Этот звук — мантра Хамса, иначе известная как Со'Хам. Это единственная естественная мантра. Она повторяется, резонируя внутри вас 21 600 раз каждый день. Дышите глубже и глубже. Вдохните так, чтобы внутренний звук Хамсы был слышен ушам. Не думайте ни о чем другом. Сосредоточьтесь на Хамсе и пространстве между вдохами.

Испытайте это на себе. Не верьте просто на слово другим. Имейте свой собственный опыт Бог внутри, ищите знания о себе, от себя, а не от других!

• 233. Вокруг голого дерева напрасно дует ветер (нет ответа). В мертвом теле нет ни воздуха (праны), ни звука. Без воздуха животное никогда не сможет жить в этом мире.

Комментарий: Прана — это сама жизнь. У тела нет силы и нет жизни отдельно от праны. Без праны тело — просто кусок бесполезной плоти. Откуда берется эта Прана? Вы должны стремиться познать тайну этого прежде, чем вы приблизитесь к своей смерти.

• 234. Двигатель не двигается без пара. Кокосовая пальма не плодоносит. То, что говорят без опыта, напрасно. Судья и магистрат слушают, что говорят истец и ответчик, и формируют представление о деле. Но они не знают правды дела. Недостаточно, если у вас есть сахар в руке. Вы должны попробовать его, чтобы узнать его сладость. Хотя в недрах земли есть вода, мы должны выкопать колодец, чтобы получить воду. Главное — это внутренняя практика и соединение Праны с Парабрахмой в центре мозга. Это видеть Бога лицом к лицу. Это исполнение йоги. Это вечный покой.

Комментарий: Двигатель не работает без источника питания. Точно так же тело не может функционировать без Бога. Кокосовая пальма не плодоносит. Чтобы найти Истину, вы не идете к финансовому консультанту или к кому-то, кто, кажется, очень умный. Чтобы испытать Бога, вам нужна Милость и наставления Сиддхи. Только такой человек компетентен давать вам указания.

Недостаточно рассуждать о Боге. А формировать мнение о Божественном Сознании на основе слухов и споров бесполезно. Чтобы познать Бога, вы должны пойти туда, где Бог существует как источник Вселенной. Это место находится внутри вашего собственного существа. Практикуя медитацию и пранаяму в соответствии с указаниями Гуру, вы можете увидеть Бога лицом к лицу в Сахасраре. Это исполнение Йоги, которое приносит вечный мир.

• 235. Для неофитов нет предписанной пищи. Покой — это пища для практикующего. Высшим из всех искусств является брахмавидья (искусство, посредством которого познается Бог). Такое искусство нельзя купить за деньги. Это не достигается честью или бесчестием. Это не достигается внешней славой. Оно достигается только непоколебимой преданностью (бхакти). Без Бхакти нет освобождения от рабства. Мукти достигается человеком только посредством тонкой Бхакти. Брахмананда — это не пустая болтовня, а основательный опыт. Это то же самое, что и Сатчидананда. Это достигается непрекращающейся практикой. Всё есть Брахмананда для того, кто её реализовал.

Комментарий: правильный путь для вас тот, который принесет вам непоколебимый мир и тот, который приведет вас к осознанию Бога. Освобождение или осознание Бога нельзя купить, и его нельзя получить, просто ведя себя достойно и избегая бесчестного поведения. Освобождение достигается непоколебимой преданностью и любовью к Богу и Гуру. Без этой Бхакти не может быть Освобождения.

Ключевым элементом, привлекающим к вам Милость Бога через Гуру, является ваша преданность и ваше полное подчинение практикам и наставлениям Гуру. Именно эта Бхакти заставляет Бога искать вас. Это известно как благодать ученика. Это элемент, который позволяет Гуру учить вас и направлять вас. Если Бхакти нет, то каким бы могущественным существом ни был Гуру, он не сможет помочь вам. Чтобы сила Сиддхи действовала, также должна присутствовать ваша Милость, ваша Бхакти. Бог реализуется через твердый опыт, который приходит от непрекращающейся практики. Эта непрекращающаяся практика заставляет вас слиться с Шивой. Тогда вы везде видите только Господа.

• 236. О Разум! Отбрось идею двойственности. Имей тонкое различение. Отбросив идею двойственности, думай, что видимая Вселенная — это всё безупречный Шива. Сокрытия нет. Открой всё внутри себя. То, что постоянно, — это вера. О Разум! Контролируй дыхание. Имей внутреннюю жизнь. Открой истину с помощью тонкого различения. То, что связано с тонким различением, вечно. Сущность каждого творения — вечная радость. Обрети вечную радость. Вечная Ананда есть вечная Мукти. Ментальная асана (поза) — это трон короля. Вечное место — это вечная радость. Когда Сат и Чит объединены. То же самое и Парамананда. То же самое называется Чайтаньянанда.

Комментарий: Существует только Шива. Нигде не существует ничего, что не было бы Шивой. Имейте это тонкое различение и изгоните из своего ума все чувства двойственности и различий. Когда вы встречаете объект, скажите: «Привет, мой Шива!» Когда вы увидите какое-то место, скажите: «Ах, мой Шива». Когда вы взаимодействуете с человеком, думайте, что вы взаимодействуете с самим Господом. Имейте такое отношение.

По правде говоря, Шива не скрыт. Только ваше ограниченное восприятие, ваше ограниченное видение заставляет Его казаться таким. Имейте Веру в единую Реальность. Контролируйте вдох и выдох, чтобы удалить все мысли из ума и испытать Его там. Откройте эту истину с помощью тонкой практики и различения.

Практикуйте, практикуйте, практикуйте это и заставьте Его открыться в вашем собственном существе. Сущность каждого создания — чистая Ананда. Приобретите эту радость, войдя внутрь себя. Это Блаженство есть Блаженство Освобождения (Нитьянанды). Это умственное состояние видения Бога во всём и в каждом, и это есть трон, вечное место радости. Когда Сат (чистое Бытие) соединяется с Читом (осознанием или Сат), реализуется Шива.

• 237. Всё творение ментально. Тело — не что иное, как средство для достижения цели. Шакти принадлежит Атману. Самая высокая башня находится в голове. Это место Атмана. Это небо Сознания. Это самая большая поддержка. Аджна (шестая чакра тела) является опорой. Местонахождение Кундалини — небо Сердца. То, что едет в поезде, есть мысль Атмана. Почтовый поезд — это раджа-йог. Местный поезд — это хатха-йог. Разница только во времени. Хотя скорость одинакова, время разное. Это различие есть заблуждение ума.

Комментарий: Это творение является ментальным представлением Божественного Сознания. Это наложение в майе Шивы, иллюзия, созданная восприятиями, которые являются умственными настроениями. По правде говоря, это всё одна Шакти, и этот мир возникает из славы Чит Шакти. Тело — это просто средство для достижения цели, средство для раскрытия Бога и купания в Его вечной Радости.

Самая высокая башня — это местопребывание Шивы-Шакти в Сахасраре. Сахасрара — это небо сознания. Это место Шивы и величайшая поддержка, которую только можно получить. Это также местопребывание Кундалини Шакти в её расширенной форме. Она достигается посредством Аджна-чакры. Когда Аджна пронзается навсегда, Шива приходит искать вас, и Освобождение близко.

Раджа-йога, йога, фокусирующаяся на чакрах над шеей, является экспрессом или самым быстрым средством. Хатха-йога, йога, фокусирующаяся на чакрах от шеи и ниже, представляет собой местный поезд. Это более медленное средство. Когда вы осознаете Бога, время исчезает. Вы испытываете безвременье, и в результате заблуждение ума исчезает.

• 238. Рождение человека происходит от его родителей. Сначала он ребенок. Он взрослеет и сам становится родителем детей. Разница обусловлена ​​временем. Природа ребенка соответствует мысли, которую питают родители, когда они в союзе. Если родители проявляют преданность, озорство, гнев, активность, желание и т.д. во время союза, ребенок, родившийся у них, впитает те же качества. Создание вызвано входом Вайю в матку. Если родители во время союза имеют мирские или небесные наклонности, рожденный ребенок будет иметь те же склонности. Когда ребенок имеет последнюю склонность, он скоро станет просветленным. Первое существенное — это отсутствие желаний после рождения. Далее следует разрушение семени рождения и смерти. Когда человек подвергается повторяющимся скорбям, он должен увидеть свет после упражнения тонкого различения. То, что называется Прана Вайю, есть разрушение творения. Прана-вайю и апана-вайю должны быть слиты в Атмане. Когда эти двое объединяются, все условия уничтожаются. До истечения Праны нужно достичь Мукти. Тогда оно становится единым, неделимым, теряя свою двойственность.

Комментарий: Ваше рождение связано с вашими прошлыми кармами. Карма также заставляет вас выбирать своих родителей. Качества, с которыми вы вырастаете, отчасти являются производными от психического состояния ваших родителей во время вашего зачатия и во время вынашивания в утробе матери. Если в то время, когда вы зачаты в сексуальном союзе, ваши родители думают только о Боге и преданности Богу (Бхакти), вы родитесь с этими качествами и вскоре станете просветленным. В противном случае, если ваши родители думают о простом сексуальном удовлетворении или если они имеют гнев, жадность, желание или любые другие низшие качества в своём уме во время вашего зачатия, вы родитесь с этими качествами. Таким образом, родители являются первым Гуру.

Для того, чтобы стать Освобожденным в этой жизни, первым важным шагом является устранение ограниченных желаний и страстных желаний из своего существа. Следующий шаг — уничтожить семя рождения и смерти, выполняя садхану под непосредственным руководством сиддхи, пока не будет реализован Бог. Это цель жизни. Когда человек подвергается боли и наслаждению этого мироощущения, оба из которых приносят печаль, этот человек должен стремиться познать Бога. Это единственный способ подняться над страданиями.

Прана-вайю, восходящее дыхание, направленное в сушумна-нади, — это удаление творения. И выдох, и вдох должны быть слиты в Шиве в Сахасраре. Когда дыхание направлено в Сушумну, а вдохи и выдохи внутренние, все умственные состояния уничтожаются. Прежде чем приблизится ваша смерть, вы должны достичь Освобождения (Мукти). Тогда вы уничтожите всё чувство двойственности и испытаете только Сознание Тождества.

• 239. Упанаяна — это цель жизни. Дживатма должна раствориться в Параматме. Упанаяна внутренняя. Упанаяна — это тонкое. То, что называется упадхи, и есть третий глаз. Достигаемая цель — быть рядом с Богом. Что такое Упанаяна — это не идея тела. Это мысль Атмана. В этом мире тот, кто выполнил такую ​​упадхи, является брахманом. Упадхи — это нерв Сушумны. Это Брахма Нади, где обитают боги и богини.

Комментарий: Упанаяна — это практика памятования о Боге до тех пор, пока вы не растворитесь в Боге. Когда вы сливаете свою индивидуальность с Шивой, это и есть Упанаяна. Такое воспоминание о Боге внутреннее, тонкое. Именно практика медитации и созерцания приносит Упадхи, пересекающее Аджна-чакру (третий глаз) в Сахасраре.

Упанаяна не имеет ничего общего с телесным сознанием. Это высшая непривязанность к телу. Это бесстрастие. Это понимание и опыт того, что не существует ничего, кроме Шивы. Это постоянное, непрерывное видение и узнавание Бога. Человек, освоивший Упадхи, есть Шива. Такой человек является брахманом и достигает Освобождения ещё в теле.

• 240. Шабда (звук) генерируется в Акаше (пространстве). То, что генерируется в космосе, есть жизненная энергия. То, что называется Акашей (пространством), находится в голове. Акаша — это пространство сердца. Жизненная энергия одна. Как есть разница между рекой и морем, так же есть разница между Дживатманом и Параматманом. Это масштаб, а не внешний вид.
• Нельзя думать как «я» и «моё». Это причина следующего рождения. Малоразумен тот человек, который мыслит категориями «я» и «моё». Думая так, он нисходит в более низкое рождение.
• Энергия Солнца проявляется в виде света. Точно так же есть энергия в форме света в газовом фонаре. Для тех, кто потерял разницу между днем ​​и ночью, свет солнца и свет газового фонаря — одно и то же. Между ними нет никакой разницы.
• Вера — величайшая вещь. Над верой, Бога нет. В этом мире нет ничего выше веры. Человек с верой не может быть обманут злыми уловками других. Человек наслаждается тем, во что он верит. Внутренняя вера должна быть сосредоточена на дыхании. Те, у кого нет веры, ни о чем не думают. Те, у кого нет веры, не уважают садху и саньяси. Они думают (ошибочно), что в них слились тысячи садху.

Комментарий: Шабда — это изначальный звук, генерируемый в Акаше (пространстве). Эта Акаша, которая появляется снаружи, является отражением Чидакаши, внутреннего пространства или пространства Сердца Высшего Сознания. Жизненная энергия исходит из Чидакаши. Это пространство находится в Сахасраре. Жизненная энергия, вытекающая из Чидакаши, — это Чити или Спанда Шакти. Эта Спанда соглашается принять все формы существования. Эта Спанда становится отражением Шивы в этом проявлении мира.

Разница между рекой и морем заключается в масштабе. Река на самом деле проявляется из моря и, в конце концов, возвращается в него. Точно так же джива (индивидуальная связанная душа) является проявлением Бога и возвращается к Богу во времени. Следовательно, всё и каждый есть Бог. Йог должен стремиться к такому мировоззрению. Он не должен думать, что есть какая-то разница между Богом и этими объектами, а также между собой и всеми остальными вещами. Привыкание к понятию различий — это то, что снова и снова вызывает карму и перерождение. Для тех, кто погрузился в Сознание Шивы, для тех Сиддхов нет разницы между светом солнца, светом лампы и Светом Божественного Сознания. Это одно и то же для сиддхи.

Вера — величайшее достижение. Верой обретается Бог. Без Веры вы не можете осознать Бога. Поэтому нет ничего выше этой Веры в Бога. Вооружившись Верой, никто не сможет обмануть вас или отвратить от Господа. Величайшая вера — это вера в наставления сиддха. Величайшая практика Веры — это направление дыхания внутрь Сушумна Нади. Это называется внутренней Верой. У того, у кого есть такая Вера, нет мыслей и забот. У тех, у кого нет такой Веры, нет различения. Они не в состоянии отличить преступника от сиддха. Они не уважают Святых и ошибочно полагают, что они выше просветленных.

• 241. Для слепого нет разницы между днём ​​и ночью. Для него внешний свет бесполезен. В нём силен свет Джняны. Для слепых их телесная форма бесполезна. Поскольку их физические глаза не видят, их духовный глаз должен быть очень эффективным. Слепые не могут описать форму экипажа, осязая его.

Комментарий: Слепые ни в чем не видят различий. Однако тот факт, что они слепы, означает, что их другие чувства обострены. У слепых также более развита интуиция. Поскольку у них нет зрения, они не развили в себе тщеславия, которое заставило бы их привязываться к телу. Поскольку они не могут видеть формы, у них нет привязанности к этому кажущемуся миру.

Джняна сильнее у тех, кто слеп. Их духовное зрение более развито. Слепой человек может быть не в состоянии описать форму кареты, прикоснувшись к ней, но его интуиция все равно подскажет ему, как выглядит карета. Точно так же, как слепому человеку не нужна телесная форма, искатели Истины должны стать слепыми к чувственным удовольствиям и мирским удовольствиям, чтобы лишить их пользы для себя. Слепые к жажде и желанию, вы становитесь однонаправленным в достижении Господа.

• 242. Является ли звук генерируемым из мира или мир рождается из звука? Следствие от причины или причина от следствия? Мир рождается из звука. Из звука рождается форма и мир, имеющий форму. От причины следствие. Откуда причина? Причина и следствие исходят от Атмана. Причина и следствие должны быть рабами самого себя. Оба они исходят от Атмана. Это Я поглощает причину и следствие, и они становятся одним (неразделимым). Майя, которую создает Атман, уничтожается Атманом. Ложь есть ложь. Если вы верите лжи, вам придется солгать. Если вы верите в правду, вы должны говорить правду. Те, кто говорят ложь, не имеют правды о себе. Нет лжи отдельно от них, но она едина с ними. В чем причина лжи? Их ум привыкает ко лжи, и они не чувствуют, что это ложно. Они не чувствуют ложь как отдельную вещь. Если бы они знали, что это (ложь) есть зло, то их ум не склонялся бы ко лжи. Тогда они почувствуют, что есть отдельная вещь, называемая истиной. Тогда они достигнут добра. Они узнают правильный путь.

Комментарий: Что появилось раньше, курица или яйцо? Ответ таков: ни то, ни другое не было первым. Шива-Шакти есть и всегда была. Из Шива-Шакти пришел Свет, а затем Звук. На самом деле, Свет и Звук сначала находятся в неразличимом единстве. Затем они расходятся, когда Спанда Шакти сжимается. Затем есть только звук, а затем приходит мир форм (включая курицу и яйцо). Шива является и причиной, и следствием. Это очень важно осознать.

Шива имеет два аспекта: трансцендентный и имманентный (расширенный и сжатый). Шива является обоими этими аспектами. Все формы этой Вселенной исходят из Шива-Шакти и вновь поглощаются Шивой-Шакти. Чити Шакти является причиной Майи Шивы. Эта майя является иллюзией того, что Вселенная существует на самом деле. Это та самая Спанда, в которой растворяется Майя, когда Атман реализуется Атманом.

Подобно тому, как лжец убедил себя, что его ложь на самом деле является правдой, люди убедились, что эта видимость мира реальна и существует отдельно от Бога. Когда в уме вырабатывается привычка лгать, это вызывает убеждение, что ложь вовсе не ложь. Люди настолько привыкли оправдывать своё плохое поведение ложными представлениями, что убеждают себя якобы на самом деле говорят правду. Таким образом, ложь становится их «правдой».

Есть ваша правда и есть Истина. Как только лжец решает искать настоящую Истину, этот человек осознает, что он лгал. У хорошего человека это осознание заставляет попытаться изменить поведение. То же самое и с тем, кто ищет Бога. Как только вы осознаете, что есть сила, более могущественная, чем вы, которая вызвала существование этой Вселенной, вы развиваете желание хотеть познать Бога. Затем со временем иллюзия, ложь о том, что существует мир, отдельный от Бога, исчезает.

• 243. Как все реки впадают в океан, так и добро и зло входят в Атман. Оба приносятся в жертву Атману. И добро, и зло происходят от Атмана. Они входят в то, из чего пришли. Ум есть причина добрых и злых поступков. Разум есть сила Атмана (инструмент). Никто не может увеличить или уменьшить ее (силу души). Что произойдет, то произойдет. Это произойдет только одним способом, согласно вечному закону.

Комментарий: Добро и зло — это понятия, существующие только в Майе Шивы. Только в этой Игре Божественного Сознания, принимающей форму этого явления мира, разыгрываются добро и зло. Оба являются отражениями в Шиве, в Боге, которые существуют для его развлечения. Они воспринимаются как реальные из-за существования ума.

В Сознании Шивы нет ни добра, ни зла, только Блаженство Я. Ум является причиной хороших и плохих действий, и эти действия растворяются в Шиве, когда человек достигает Сознания Шивы. Таким образом, сиддха, существо, осознавшее Бога, поднялось над добродетелью и пороком. Ум является инструментом Шива-Шакти и действует по священному закону и воле Божества. Никто не может ни уменьшить его силу, ни изменить его функции. Ум является сокращенной формой Чит Шакти и существует благодаря силе Шакти.

• 244. Семя не от дерева. Семя есть начало. Семя падает с дерева, и из этого семени вырастает маленькое растение, из которого вырастает дерево. Снова и снова деревья вырастают из семян. Так же и творение. В семени есть начало, но нет конца. Куда бы вы ни посмотрели, вы видите одно и то же семя.

Комментарий: Бог принимает форму крошечного семени, из которого вырастает большое дерево. Это семя есть творение Бога и отражение Бога. Оно исходит от Бога. Следовательно, нам не нужно спорить о том, что появилось раньше, семя или дерево, потому что ни то, ни другое не существовало раньше. Первым и всегда является Шива и Его Шакти, создающая все объекты нашего восприятия.

Эта сила Шива-Шакти или принцип Бога не имеет ни начала, ни конца. Это вне времени, вечно. Понятие времени существует только в ограничении, в Майе Шивы, которое является иллюзией этого явления мира. В Сознании Шивы нет концепции времени. Вот почему говорят, что сиддхи, святые, — вневременные существа. Всё, что вы можете наблюдать в этом мире, является отражением Высшего Сознания. Семенем этого отражения является сила Шивы-Шакти.

• 245. Те, у кого нет сомнений, обнаруживают, что эта уверенность и есть путь к однонаправленности ума. Интеллект сомневающегося человека мал (ограничен). Куда бы они ни посмотрели, они не видят ничего, кроме сомнений. Каждый подчиняется своей природе. Нет причин для нахождения того качества, которого у человека нет.
• В беспокойной воде человек не может увидеть свою тень. В спокойной воде человек хорошо видит свою тень. Точно так же непостоянному человеку не видна его истинная природа. Уравновешенный человек, куда бы он ни посмотрел, видит ЕДИНОЕ, неделимое. Он видит себя в других. Если вы наденете красные очки, вы увидите всё красным. Вы не можете видеть зеленый цвет. Каждый видит так, как думает.

Комментарий: Мир таков, каким вы его видите. Тот, у кого есть сомнения и страх, испытывает их повсюду. Человек, который имеет Веру и устранил сомнения в Боге и духовной практике, становится однонаправленным на Бога и становится Богом. Каждый из нас зависит от того, как мы думаем. О чем бы мы ни думали, мы становимся. Гурудев Муктананда всегда говорил: «Возьмите другие очки». Если вы хотите обрести свою истинную природу, если вы хотите подняться над своим мирским жизненным опытом и осознать свою истинную сущность, вы должны погрузить свой ум в Шиву, в Бога. Тогда вы станете Шивой. В этом нет никаких сомнений.

• 246. Почему ты держишь зонт? Чтобы дождь не падал на тебя. Дождь — это Майя. Истина — это зонтик. Читта — это ручка. Во всём есть правда. Но очень немногие люди осознали эту истину. Майя происходит от Атмана. Но Атман не от Майи. Премьер-министр принадлежит королю. Премьер-министр не король. Ум не есть Атман. Ум есть отражение Атмана. Ум на две ступени ниже Атмана. Ум подвержен разрушению. Атман неразрушим. Ум обманывается различными объектами чувств. Атман не подвержен заблуждению, вызванному тремя качествами, тремя гунами. Ум подвержен трём качествам. Когда мы говорим, что ум — это частица Атмана, мы имеем в виду, что ум для Атмана — то же, что река для океана. Атман — это океан. Его воды безмерны и бесконечны. Сходным образом, Атман не имеет ни начала, ни конца. Атман не пришел ниоткуда и никуда не уходит. Атман везде. Нет ничего существующего, кроме Атмана. Внутреннее для вас и внешнее для вас — всё творение, факт которого вам неизвестен.

Комментарий: Подобно тому, как вы держите зонтик, чтобы не промокнуть, вы выполняете духовную практику под руководством сиддха-гуру, чтобы не быть поглощенным заблуждением и невежеством. Читта, индивидуальный ум, — это средство, с помощью которого вы познаете Бога внутри себя. Следовательно, ум нужно тренировать, чтобы он обращался внутрь себя, чтобы погрузиться в Бога. Бог существует везде, во всём и в каждом. Тем не менее, относительно немногие осознали такое в себе.

Истина внутри вас, но вы продолжаете искать её вне себя. Эта видимость мира — иллюзия, поддерживаемая Майей Шивы. Шива есть Атман. Майя от Шивы. Подобно тому, как премьер-министр служит и отчитывается перед королем, Майя не создает Шиву, но является слугой Шивы. Ум также является продуктом этой майя-шакти. Ум преходящ и подвержен контролю со стороны органов чувств и трёх гун (саттва, раджас и тамас). Эти гуны вводят человека в заблуждение. Шива им не подвержен. Шива вечен.

Ум для Шивы то же, что река для океана. Шива — это океан, он вне времени и не имеет никакого измерения. Господь Шива и Его Шакти не имеют ни начала, ни конца. Шива-Шакти повсюду, и ничего не существует, кроме этой силы Шива-Шакти, Единого, объединяющего Божественного принципа. Всё творение существует внутри вас и отражается вне вас. Но вы игнорируете этот факт. Устранение этого невежества требует изучения и практики под руководством Садгуру.

• 247. Когда жизненная энергия движется вовне, возникает желание к объектам чувств. Оно проявляется как ум, который делится и подразделяется на два, три и шесть. Так возникает то, что называется «миром». Из этого мира возникают все качества (хорошие и плохие). Пять органов действия связаны с землей. Пять главных чувств связаны с пространством. Говорят, что органы действия принадлежат Сат-гуне. Кто побеждает чувства, тот свободен. Для такого человека удовлетворение приходит от него самого.

Комментарий: Когда вы фокусируете свою Шакти вне себя, эта Чит Шакти становится умом, и возникает желание объектов чувств. Этот направленный наружу поток является первым из 5-кратного Акта Божественного Сознания, известного как акт проявления. Таким образом, Чити проявляется как ум (Читта), интеллект, эго, пять чувств и их потомство. Именно благодаря этому проявлению возникает то, что мы называем «миром».

Все качества, как хорошие, так и плохие, являются проявлениями майи Шивы, как и этот мир. Пять органов действия (кармендрии) являются частью вашего физического тела, а пять чувств и их производные — это силы, функционирующие через эти органы. Они являются аспектами Чити, которые принимают форму всего этого. Когда вы побеждаете свои чувства, вы становитесь по-настоящему свободными. Эта свобода есть внутреннее достижение.

• 248. Думай и думай о Брахмане. Ум, хотя и кажется другим, он один и только один. Ум, когда он однонаправлен, он действительно велик. Такой ум является вечным умом. Вечный ум есть высшая радость. Вечный ум называется Чидакаша. Чистый разум — чистое пространство. Чистое пространство — это Сиддхи. Это чистое пространство и есть йога (союз с Богом). Это чистое пространство и есть Сердце. Когда вы движетесь в этом чистом пространстве, это наполнение. Когда вы будете двигаться в этом чистом пространстве, разница между «вы» и «я» исчезнет. В этом чистом пространстве находятся Мукти, Бхакти, Шакти и подходящий путь. Это чистое пространство и есть Буддхи. Когда джива обитает в этом чистом пространстве, привязанность к объектам чувств сгорает. Это чистое пространство и есть Брахмарандра. То, что называется раджа-йогой, находится выше шеи. То, что называется «цветовой полостью», находится над шеей.

Комментарий: Держите свой ум поглощенным Абсолютом. Хотя разум может показаться другим, он не отличен от Бога. Ум, обращенный внутрь и поглощенный Богом, становится Богом. Тогда это вечный ум. Когда вы объединяете свою индивидуальную личность и свой ум в Сознании Шивы, вы испытываете Высшую Радость, Высший Покой и все, что стоит знать. Это пространство Сознания Шивы известно как Чидакаша.

Это пространство Сердца совершенно чисто. Это место полного удовлетворения в Боге (сиддхи). Когда вы пребываете в этом пространстве Чидакаши, понятие «вы» и «я» исчезает. Всё это один Шива там. В Чидакаше человек Освобождается и испытывает непрерывную Бхакти и Любовь к Богу. Чидакаша полон Спанда Шакти и является духовным путем. Это Божественный Разум Воли Бога (Буддхи). Это чистое пространство и есть Сахасрара.

Учения и практики пути сиддхов практикуются, чтобы достичь этого пространства. Путь сиддхи — это любой путь, который фокусируется на чакрах над шеей, достигаемый восходящим движением Прана Шакти (пробуждённой Кундалини) внутри Сушумна Нади. То, что известно как Голубая жемчужина (цветовая полость), находится над шеей.

• 249. Мантра и есть эта Брахмарандра. Мантра служит пране. Этот премьер-министр праны — Атма Бинду. Посреди этого вечная Мантра, посреди этого Чидакаша. Этот Чидакаша — Чит. Это высшая радость. Это высшее лекарство. Это высшее лекарство — высший Гуру, чья мантра — Татвамаси: Ты есть То.

Комментарий: Изначальная мантра звучит в Сахасраре и реверберирует вниз, в пространство Сердца в голове. Эта изначальная мантра содержится в этом пространстве Сердца, известном как Чидакаша, который исходит из точки, известной как Бинду, Бинду или Висарга, также называемая Бинду Нада. Чидакаша путешествует с праной, с дыханием, и звучит с каждым вашим вдохом. Чидакаша — это Чит Шакти в её трансцендентной форме (также называемой Чити). Эта Чити есть высшая радость и высшее лекарство. Эта Шакти Шивы — Гуру, чья мантра — изначальная мантра Татвамаси (Хамса), что означает «Я Есть То».

• 250. Почему человека называют человеком? Настоящий мужчина тот, кто размышляет. Если вы не знаете пути, ведущего к Брахману, вы будете рождаться снова и снова. Если вы не знаете пути, вы не будете удовлетворены. Это удовлетворение состоит в том, чтобы выполнять свой долг, не привязываясь к результатам. Эта непривязанность к результатам действия называется Мукти. Его также называют высшей радостью. Желание — это ад. Отсутствие желаний — это высшая радость. Высшее положение — Шива-Шакти. Шива-Шакти знает как видимое, так и невидимое.

Комментарий: Настоящий человек называется так потому, что он/она направляет свое внимание на Бога посредством медитации и созерцания. Здесь «размышляет» означает полное осознание Я, Бога, всегда, даже во время действия. Если вы не знаете пути, ведущего к Брахману, вы будете рождаться снова и снова. Если вы не знаете пути, вы не будете удовлетворены.

Эта удовлетворенность состоит в выполнении своего долга, занятии повседневными мирскими делами без привязанности к результатам. Эта непривязанность к результатам действия называется Мукти. Его также называют Высшей Радостью. Бескорыстное служение (Сева) — это занятие мирскими делами со знанием того, что через вас действует Бог. Когда премьер-министру велят доставить подарок королю, говорит ли он получателю, что сам преподносит подарок? Нет. Он говорит получателю, что действует от имени Короля, от которого получен подарок.

Точно так же действуйте с этим пониманием и без присвоения себе славы. Делайте все возможное, не беспокоясь о результате и предлагая результат Богу. Таким образом, вы всегда остаетесь лишенными желаний и поглощенными Богом. Это способ испытать Высшую Радость и Освобождение. Высшее положение — это Шива-Шакти. Шива-Шакти — знаток всего сотворенного и несотворенного. Слейтесь с Тем.

• 251. Атма не воспринимается органами чувств. Атма совершенно отлична от чувств. Она воспринимается Джняной. Атма свободна от идеи тела. Те йоги, которые знают истинную природу чувств и ведут себя в соответствии с этим знанием. Их называют Махатмами. То, что они произносят, является словом Вед. Они подобны семенам плода тамаринда. Мякоть тамаринда липкая на ощупь. Но семя совершенно чистое. Сердце Махатмы подобно совершенно чистому семени тамаринда. Эти Махатмы вечно молоды. Для джняни нет понятия возраста.

Комментарий: Атму, Высшее Я или Бога, нельзя постичь через чувства. Принцип Шива-Шакти, пребывающий в своей чистейшей форме как Высшее Я-Сознание Бога, находится за пределами чувств. Чтобы слиться с этим Сознанием Шивы, вы должны выйти за пределы чувств. Бог воспринимается через Джняну, то есть прямое знание и переживание Я, и мудрость, возникающую спонтанно.

Чтобы достичь этой Джняны, вы должны медитировать на Бога, чтобы стать Богом. Через медитацию, воспевание, бескорыстное служение и молитву/созерцание Джняна достигается путем выхода за пределы чувств к чистому Блаженству Шивы. Те, кто вышел за пределы чувств и стал единым с Абсолютом, — это Махатмы, Сиддхи. Хотя они и живут в мире, они не от мира. Они совершенно чисты. Поскольку у них нет представления о возрасте, они остаются вечно молодыми.

• 252. Наполните лампу маслом и зажгите фитиль. Когда масла становится меньше, фитиль опускается всё ниже и ниже, и света становится всё меньше и меньше. Если вы снова снабдите лампу маслом и зажжете фитиль, свет будет сиять, как прежде. Подобной является внутренняя жизнь джняни. Их умственная жизнь подобна сливочному маслу, растворенному в воде. Масло не тонет в воде. Оно плавает над водой. Тело подобно воде и маслу, душе. Тонкий разум должен быть сосредоточен в голове. Разум должен быть сосредоточен на вершине Сушумны. И ум, и Буддхи должны быть в голове. Ум должен быть в Буддхи, а Буддхи в уме. Различение исходит от Буддхи, а благодаря различению осуществляется союз Дживатмана и Параматмана.

Комментарий: Свет в масляной лампаде светит не силой фитиля, а силой масла в лампе. Точно так же Джняни, тот, кто слил свою личность с Шивой, всегда действует из этого Сознания Шивы. Джняни полагается на волю Бога и интуицию, которая приходит от погружения в Бога во всех своих потребностях.

Подобно фитилю в масляной лампе, Джняни понимает, что его индивидуальный разум не имеет собственной силы, а скорее должен быть слит с чистой Спанда Шакти, которая является единственным агентом этого мироздания. Джняни знает, что он не тело, а то, что превосходит тело, и действует соответственно.

Вы должны направить свой индивидуальный интеллект в Сахасрару посредством медитации. Позвольте вашему ограниченному интеллекту (буддхи) слиться с Божественным Разумом и Волей Бога, которые можно испытать на вершине центрального нерва (сушумны) в Сахасраре. Сконцентрируйте там свой ум и интеллект и позвольте им слиться с Буддхи Шивы. С помощью медитации направляйте свой ум в это место, пока оно не растворится. Тогда вы достигнете тонкого различения Я и станете Богом, растворив свою индивидуальную идентичность в Шиве, Параматмане.

• 253. Из одного кокоса получается много кокосов. Если срезать ствол кокосовой пальмы внизу, производство кокосов прекратится. Васана (привязанность), подобная стволу, должна быть срублена под корень топором различения. Затем наступает мир. Характеристики садху-гуны, саттва-гуны, умиротворения и всех подобных качеств исходят из непривязанности. Когда буддхи становится устойчивым, это называется саттва-гуна. Сат (истина) подобна буквам, выгравированным на камне. Разговоры мирские подобны буквам, выгравированным на меловой плите.

Комментарий: Подобно тому, как из семени одного кокосового ореха вырастает много других кокосов, из одной мысли, представления, страстного желания или желания вырастает множество других. Корень этой проблемы — ожидание мирских чувственных удовольствий, происходящих из привязанности к страстному желанию. Они подобны стволу дерева. Чтобы удалить их, вы должны выкорчевать это дерево невежества и уничтожить его корни.

Вы можете достичь этого только через тонкое различение, которое позволяет вам увидеть разницу между тем, что ограничивает и связывает, и тем, что является истинной Реальностью, Абсолютом. Тогда достигается покой. Когда вы сливаете свою волю с Абсолютным Единым Богом, она очищается и становится устойчивой. Это настоящая саттва-гуна. Истина постоянна. Мирское преходяще.

• 254. После того, как колодец освободят от воды, вся грязь должна быть удалена. Вода, которая потом поступает, чистейшая. Джняна подобна этой чистой воде. Как только вы сожжете мысль о «я» и «моё», тогда непривязанность к объектам чувств произойдёт сама собой.

Комментарий: Чтобы очистить колодец, вы должны удалить всю грязь и грязь из колодца. Тогда вы получите чистую воду. Точно так же, чтобы стать Освобожденным, вы должны очистить себя от нечистот эго, ума и интеллекта. Как только вы очистите эти три состояния духовной практикой в ​​соответствии с указаниями сиддха-гуру, вы испытаете «чистую воду» джняны. Как только ваше чувство различия и обособленности уничтожено, естественным образом возникает бесстрастие, когда растворяется ваша привязанность к объектам чувств.

• 255. Когда человек научился писать на бумаге, ему не нужно практиковаться в письме на песке, рассыпанном на земле. Точно так же, когда человек достиг Брахмана, лишенного качеств, он не спускается к Брахману с качествами. Когда молоко превратилось в пахту, может ли последняя снова превратиться в молоко?

Комментарий: После того, как пахта сбита из молока, её нельзя превратить обратно в молоко. Научившись писать на бумаге, человечество уже никогда не возвращалось к письму на земле или песке. Таким же образом, когда человек Освобождается, когда человек достигает состояния осознания Бога, известного как Пурнахам Вимарша, он становится Богом, он становится Шива-Шакти и не впадает обратно в невежество. Такой человек остается в непрерывном состоянии Сознания Шивы, даже занимаясь своими мирскими делами.

• 256. Те, кто пришел покупать молоко, не должны спрашивать, сколько стоит корова. Точно так же те, кто жаждет Атмы, не должны беспокоиться о теле. Человек, достигший Атмана, подобен сухому зернышку в кокосовом орехе, т.е. у него нет привязанности к телу. Когда веревка сгорает дотла, её нельзя снова сделать веревкой. Ни один человек не может причинить зло другому человеку. Атман будет добрым или злым в соответствии с его собственным мышлением. Когда мы говорим, что причиной является какой-то другой человек, это имеет тонкий смысл.
• Лодку нужно оттолкнуть рукой, чтобы она могла двигаться. Точно так же должен быть кто-то как Гуру для знания Атмы. Когда лодка достигла противоположного берега, помощь лодочника уже не нужна. Как лодка на воде, так же и Атман в теле.
• Предположим, что ноги испачканы грязью. Чтоб грязь смыть, мы должны пойти туда, где есть вода. Если вы боитесь прикоснуться к воде, как можно смыть грязь?
• Вы не можете производить звук только одной рукой. Когда обе руки соприкасаются друг с другом, вы осознаете энергию (издается звук).
• Хотя все пальцы не одинакового размера, когда вы едите, они становятся одного размера. Итак, когда ваш опыт созреет, вы увидите единое, неделимое.
• Вера в Гуру подобна крику шакала. Как крик всех шакалов одинаков, так и сердца всех садху одинаковы. Вода в колодце одинаковая на всех уровнях. В одном колодце не бывает двух вод. Так и жизненная энергия одинакова во всех подвижных и неподвижных существах. Точно так же энергия Солнца и Луны одинакова.
• Атма находится в пространстве, а пространство находится в Атме. Те, кто это осознал, будут петь от радости. Они знают Ананда Кундалини. Они попытаются обнаружить, где находится эта Кундалини. Они присоединятся к ней с помощью пранаямы после того, как узнают об этом. Они должны присоединиться к ней, многократно выполняя пранаяму. Они должны осознать Бхакти. Они должны осознать Мукти. Они должны победить и рождение, и смерть, и должны всё забыть. Нужно победить смерть и всё, что с ней связано.
• Нужно понять истинную природу Майи. Следует осознать Нитьянанду (вечную радость). О Разум! Стань единым целым с этой вечной радостью. Наслаждайтесь таким умом, который стал единым с вечной радостью. Станьте единым целым с Высшим Существом. О Разум! Внешний мир должен расплавиться и стать единым с Высшим Существом. Тот, кто стал единым со Всевышним, достиг цели своего рождения.
• Человек должен сосредоточить свой ум на Всевышнем. Человек должен стать единым со Всевышним. Бодрствование, состояния сна и глубокого сна должны раствориться в Высшем и стать единым.
• Сила различения (буддхи) — это ключ к самопознанию, и этот ключ всегда должен быть в руке. Как человек, владеющий сундуком с сокровищами, должен быть очень осторожен с ключом от сундука, так и Буддхи должен быть сосредоточен в мозге.
• Вода горячая только до тех пор, пока она держится на огне. Но когда сосуд стоит на земле, вода становится всё прохладнее и прохладнее. Наш Буддхи должен быть подобен воде, помещенной над огнем. Точно так же вера должна быть постоянной.
• Джива подобна теленку, привязанному в комнате. Теленок всегда очень хочет выйти из комнаты. Так же и Джива очень хочет пить Джняну, которая подобна Амрите (амброзии).

Комментарий: Те, кто ищет Истину своей собственной истинной природы, найдут её, разорвав свою привязанность к телу и слившись с тем, что находится внутри тела. У того, кто стал Освобожденным, нет привязанности к телу. Когда веревка сгорает дотла, её нельзя снова сделать веревкой. Точно так же, как только йог перешел границу и слил свою индивидуальную идентичность с Шивой-Шакти, он больше не привязывается к телу. Разрушение этой привязанности к телу и чувствам требует, чтобы вы следовали наставлениям сиддха-гуру, пока не встанете на свой собственный путь.

Точно так же, как лодке нужен лодочник, чтобы покинуть причал (столкнуть её в воду), ищущему нужна направляющая рука сиддхи, чтобы пересечь океан мирского. Когда ноги грязные, нам нужна вода, чтобы очистить их. Мы не боимся воды. Если бы мы это делали, мы бы всё время ходили с грязными ногами. Точно так же, чтобы испытать Бога и слиться с Богом, мы должны смыть с себя грязь бесчисленных жизней невежества. Для этого нам нужен Гуру, Сиддха.

Если мы боимся принять такого Гуру на духовное руководство, наше невежество никогда не исчезнет. Точно так же вы должны соединить две руки, чтобы получить звук от аплодисментов, Гуру и Ученик должны объединиться и стать одним существом, если вы хотите достичь Освобождения. В Индии во времена Шри Бхагавана многие люди ели руками. В некоторых местах это практикуется до сих пор. Чтобы взять еду одной рукой, вы должны сжать пальцы вместе с едой в кончиках пальцев.

Точно так же, как сведение пальцев дает вам возможность держать и есть пищу, когда ваша духовная практика созревает под руководством сиддхи, вы способны схватывать и удерживать постоянный восторг неделимого Шивы. Всем йогам, занимающимся духовной практикой, для перехода требуется вера в Гуру. Эта вера необходима. Без веры в Гуру вы поколеблетесь. Бог существует в равной степени во всех разумных и нечувствующих существах. Роль йога состоит в том, чтобы проверить эту Истину для себя, войдя внутрь. Атма, Абсолютная Парамашива, содержится во всём пространстве, времени и эфире. И это пространство, время и эфир тоже содержится в Парамашиве.

Те, кто осознал это, всегда купаются в радости Атмана. Когда вы обнаружите пробужденную Кундалини через Шактипат Дикшу, тогда вы должны взращивать её посредством повторения Пранаямы (йоговского дыхания). Таким образом, вы должны реализовать бхакти (преданность/любовь) и мукти (освобождение) уже в этой жизни. Вы должны победить цикл рождений и смертей, осознав Бога. Вы должны осознать истинную природу Майи Шивы, которая является иллюзией мира, который на самом деле не существует отдельно от Господа.

Осознайте вечную радость! Наслаждайтесь умом, очищенным растворением в Сознании Шивы. Растворите представление о внешнем мире и оставайтесь поглощенными своим собственным Блаженством. Тот, кто стал единым с Шивой-Шакти, достиг цели всей жизни. Сконцентрируйте свой ум на Всевышнем. Станьте единым целым со Всевышним. Объедините свои состояния бодрствования, сновидения и глубокого сна с вашим собственным Сознанием Шивы.

Вивека (различение) — это ключ к познанию Я. Это тонкое различение становится зрелым, когда ваш интеллект очищается. Вы должны тщательно охранять свой Буддхи (интеллект), чтобы он был всегда свободным от невежества чувственных удовольствий. Вода горячая только до тех пор, пока она держится на огне. Буддхи остается чистым лишь до тех пор, пока он сосредоточен на Боге. Этот фокус требует веры. Каждое человеческое существо стремится к истинному счастью, переживанию мира и абсолютной радости. Все хотят этой Джняны. Просто большинство ищет счастье не в тех местах.

• 257. Дхарана — это средство, с помощью которого увеличивается способность различения Буддхи. Дхарана — это путь к Мукти. Дхарана — это путь, ведущий к высшему. Жизненная энергия (прана) должна стать устойчивой. Дхарана является средством. Когда жизненная энергия становится устойчивой, ум становится устойчивым. Когда пране дается «восходящее» направление, тогда джняна проникает в каждый нерв, и результатом является покой. Тогда грубая природа и тонкое становятся разделенными. Затем силы, возникающие в результате йоги, душевного спокойствия, прощения, терпения — всё это переживается в Буддхи. Те, кто упорно практикуют постоянную Дхарану, чувствуют, что весь внешний мир существует в них самих. Человек должен, сохраняя устойчивый ум, наслаждаться вечной радостью (Нитьянандой). Атма выше всех карм и формальностей. Карма — это то, что просто совершается без привязанности. Человек свободен от греха, если он бескорыстно творит кармы.

Комментарий: Постоянное, неуклонное созерцание или размышление о Боге (дхарана) — это то, как очищается индивидуальный интеллект. Именно так вы развиваете тонкое различение, которое позволяет вам видеть Бога в любое время. Это постоянное созерцание, это постоянное воспоминание о Боге и есть путь к Освобождению. Благодаря дхаране дыхание становится медленным и устойчивым. Когда прана, жизненная сила, становится устойчивой, ум успокаивается. Когда эта прана направляется вверх, в Сушумну, к Сахасраре, Джняна (истинное знание/мудрость) проникает в каждый нерв вашего существа, и результатом является устойчивый покой.

Когда наступает этот устойчивый покой, вы способны различать, что реально, а что нереально. Вы способны наблюдать имманентные и трансцендентные аспекты Бога в игре, и вы можете выбрать трансцендентное невежеству мирского. Тогда качества мира такие как, сострадание, терпение и прощение начнут искать вас.

Когда вы практикуете постоянную дхарану, успокаивающую ум, вы переживаете, что вся Вселенная существует внутри вас и отражается на вашем собственном внутреннем экране. Так вы обретете вечное Блаженство (Нитьянанду). Это состояние Блаженства и есть Атман. Это вне всякой активности и формальности.

Бескорыстное служение (сева или карма-йога) — это то, что делается без привязанности к результату. Человек освобождается от рабства невежества, когда совершает действия с полным бесстрастием. Когда вы выполняете карму (действие) таким образом, вы не создаете для себя никаких новых карм.

• 258. Атма не воспринимается органами чувств. Она воспринимается разумом (Буддхи). Она не воспринимаема как вещь, имеющая форму и качества. Тем, чьё внимание сосредоточено на теле, очень трудно достичь покоя. Им также очень трудно увидеть Атму. Следует уменьшить внимание к видимому. Любовь к невидимому должна возрастать. Пока внимание направлено на видимое, боль и удовольствие могут казаться двойственными. Но когда внимание направлено на невидимое, чувство двойственности исчезнет.

Комментарий: Бога нельзя воспринять или испытать с помощью органов чувств. Бог переживается, когда чувства и ум полностью спокойны, так что индивидуальный разум (Буддхи) может быть легко направлен на Шиву. Вы не можете достичь покоя, привязавшись к телу. Задача тела и чувств — скрывать Бога. Это их природа — вызывать заблуждения и ограничивать ваше осознание вашей истинной природы. По этой причине ваше внимание всегда должно быть на Господе, даже когда вы занимаетесь своими мирскими повседневными делами. В этом цель Йоги — разрушить всякое чувство двойственности.

• 259. Священный слог ОМ подобен буре в небе. ОМ не имеет ни начала, ни конца. Омкар похож на режиссера в драме. Поскольку он действует через тела людей, эти тела пронизаны Омкаром. Этот слог повсюду, внутри нас и вне нас. Это причина всего сущего. Нам не нужно доводить Омкару до сознания. Этот звук уже существует во всём. Нам не нужно вызывать его отдельно в своей памяти. Эта энергия неделима. Этот звук есть у каждого животного. Какой бы звук ни издавали животные, это не что иное, как Омкар.
• Пранава — это другое название Омкара. Когда она соединяется с праной и движется в теле, она называется Пранавой. Когда грубые и тонкие тела Стхула и Сукшма разделены, это Пранава. Когда мы оба чувствуем себя единым целым, тогда это называется чувством единства. Это идентично Омкару. В это время везде можно увидеть ЕДИНОГО. То, чему вы поклоняетесь с верой, становится ВСЕМ.

Комментарий: Священная мантра Ом (Аум) подобна силе созидания и разрушения. Ом во всём, и всё в Ом. Этот звук пронизывает всё и всех, везде. Мантра Ом содержится внутри каждого живого существа и создания. Это то, кто мы есть, и поэтому для понимания и переживания Омкара не требуется никаких понятий или идей.

Звук Ом — неделимая энергия Шивы-Шакти. Даже животные издают звук Ом. Когда этот звук смешивается с праной, он становится всеми жизненно важными составляющими тела. Таким образом, это известно как Пранава. Когда эта Пранава сливается с нашим переживанием Абсолюта, мы переживаем Сознание Шивы. Поклоняться этому внутреннему опыту с верой — значит впитать в себя всю Вселенную.

• 260. Эта энергия, называемая Омкар, пронизывает Вселенную и бесформенна. Это свет во ВСЁМ и свет ВСЕГО. Невежество и знание — всего лишь фантомы, а не реальность. Счастье и несчастье никогда не коснутся человека, осознавшего единство.

Комментарий: Омкар — это Чит Шакти. Она исходит как звук из единого объединяющего принципа Спанда, который является бесформенным Абсолютом, Шивой. То, что мы называем невежеством и знанием, — это понятия, созданные с помощью языка. А язык — это ограничение в Майе Шивы, ответственное за иллюзию. Такие понятия, как счастье и страдание, — это только слова, используемые для обучения непросвещенных. Сиддха, осознавшее Бога существо, не запятнано этими концепциями и живет вне их ограничений.

• 261. Если у вас есть Манас, вы хотите всего. Если у вас нет Манаса, вы ничего не хотите. Если у вас есть Манас, Бог становится для вас отдельным существом. Когда вы слили Манас с Буддхи, у вас нет отдельного Бога. Всё появляется как единое целое. Если у вас есть желание, вы хотите отдельного Бога, потому что помощь Божия необходима для осуществления вашего желания. Затем Манас преследует различные объекты чувств и вызывает сомнения в различных вещах. Тогда человек чувствует необходимость в идоле или образе. Причина и следствие кажутся двумя отдельными категориями. Поклонение изображениям происходит из-за Майи или невежества.

Комментарий: Когда вы фокусируете свою внутреннюю энергию вне себя, формируется Манас (ум). Природа ума состоит в том, чтобы думать и действовать концепциями, представлениями и желаниями того или иного. Итак, как только ум формируется в этом внешнем потоке, вы начинаете желать объектов, и это желание приводит к страстному желанию и вашему желанию всего.

Когда ум свободен от мыслей, он растворяется в Чити. Это состояние самадхи. В этом состоянии вы испытываете полное Блаженство, а поскольку мыслей нет, у вас нет желаний и вы ничего не хотите. Когда формируется Манас, вы ощущаете Бога как отдельного от себя. Когда вы таким образом занимаетесь мыслями, понятиями и представлениями, вы начинаете видеть в духовности поле для выращивания урожая. Представление об отдельном Боге служит вашей идее исполнения чувственных удовольствий и мирских желаний, потому что вы хотите, чтобы что-то или кто-то помог вам приобрести объекты.

Эта погоня за жаждой и желаниями приводит к переживанию боли или удовольствию. Боль и удовольствие порождают в уме сомнение, и это сомнение вызывает у вас страхи. Тогда вы чувствуете необходимость поклоняться идолу или статуе, чему-то, что выслушает ваши проблемы и исполнит ваши желания, не подвергая сомнению ваши мотивы. Хотя причина и следствие кажутся двумя отдельными вещами, тот, кто объединил своё сознание с Абсолютом, знает, что это одно и то же. Они переживаются внутри тела Высшего Сознания на собственном внутреннем экране.

• 262. То, что называется Акашей, находится в восходящем направлении. То, что называется «мужским», — это тонкое состояние. То, что называют «женским», — это грубая природа.

Комментарий: Акаша означает пространство. Направление вверх относится к направлению праны вверх через Сушумну в пространство Сердца в голове, чтобы испытать Чидакашу. В науке о йоге ссылки на «мужское» — это ссылки на трансцендентный аспект природы Бога, а ссылки на «женское» — на имманентный аспект Бога или на Его представление самому себе этого мироздания, которое Он проявляет внутри Своего собственного существа. Для сиддха физическое тело не реально. Только Божественное Сознание реально. Таким образом, слова «мужской» и «женский» не могут относиться к телу или полу этого тела.

• 263. Людям, у которых нет желаний, не нужен отдельный Бог. Им не нужно ни к чему стремиться. Когда ум гоняется за различными объектами чувств, для приведения ума к однонаправленности необходимо то, что называется садханой. Человек должен концентрироваться на Буддхи до тех пор, пока в человеке бьется пульс, и столько раз, сколько бьется пульс. Манас не должен соединяться с чувствами. Что бы вы ни делали, ваш ум всегда должен быть сконцентрирован внутри на Буддхи.
• Чтобы человек не утонул в воде, он должен научиться плавать. Майя должна быть побеждена Высшей Майей. Что такое Майя? Когда Манас гонится за объектами чувств, возникает множество желаний. Ты сам цепляешься за кокосовую пальму. Кокосовая пальма не цепляется за тебя. Подобным образом, есть ли у Майи руки и ноги, чтобы держать тебя?

Комментарий: Как только вы устраните из своего существа ограничивающие желания, как только вы захотите оставаться лишь поглощенным Богом и следовать воле Бога, тогда вы осознаете, что вы — Бог, а Бог — это вы. Природа ума — непостоянство, гоняться за чувственными объектами и жаждать их. Итак, ум должен быть обучен, чтобы избавиться от этой привычки. Такое обучение происходит посредством ежедневной духовной практики под руководством сиддха-гуру. Только с помощью практики можно научить ум искать Бога и погружаться в Бога.

Эта видимость мира подобна океану жажды и желаний. Когда вы устраните жажду и желания, тогда вы сможете плавать в этом океане и не тонуть. Майя Шивы — это океан мирского. Победите эту майю, слившись с её создателем, Шивой.

Вы больше, чем ваши пристрастия и желания удовольствия или боли. Вы выше них. Дело не в том, что они подчиняют вас. Это вы гонитесь за ними. Итак, перестаньте гоняться за удовольствием и болью. Перестаньте цепляться за жажду и желания. Майя Шивы не может держать вас в рабстве, если вы не желаете оставаться в неведении, отвернувшись от Бога. Итак, следуйте за Гуру и выполняйте свои практики ежедневно, пока бьется ваше сердце.

• 264. Бесцельность ощущается лишь в тонком. Различение возникает из союза Манаса с Буддхи. То, что называется самадхи, — это видение единого во всём. Практикой нужно победить шесть врагов Атмана в теле; желание, гнев и т.д. Садхака, новичок в осознании Бога, не должен плохо говорить о других. Если он это сделает, его продвижение будет замедлено, как росток, на который положили тяжелый камень. Садхака не должен ослаблять свою практику даже на гхатику (24 минуты). Ум должен быть постоянно занят садханой.

Комментарий: Свобода от привязанности и отвращения известна как состояние бесцельности или бесстрастия. Это состояние можно испытать, только войдя внутрь. Совершенное Различение — это то, что происходит, когда ум и разум сливаются в Боге.

С помощью практики нужно победить шесть врагов Атмана в теле: ограничивающее желание, гнев, жадность, вожделение, иллюзию и зависть. На ранних стадиях вашей духовной практики очень важно, чтобы вы не сплетничали о других людях и не придирались к ним. Это ошибка, которую совершают многие ищущие и йогины.

Придирки и сплетни разрушают Шакти, которую вы пытаетесь построить внутри себя с помощью своей практики, подобно ростку, на который кладут тяжелый камень. Садхака, практикующий йог, не должен ослаблять свою практику даже на гхатику (24 минуты). Ум должен быть непрестанно занят духовной практикой, культивируя постоянное осознание Бога.

• 265. Прана должна быть твердо зафиксирована в восходящем направлении с великой верой. Это путь к Освобождению. Это тело подобно пещере для Атмана, и в этой пещере обитает вечный Атман. Йога означает стать единым целым. Когда двое становятся одним, это и есть йога. Когда ум и Буддхи становятся единым целым, это называется йогой. Когда Джива идет по пути Буддхи и входит в Брахмарандхру, это называется йогой. Преданность, разум и сила, эти три становятся одним целым и становятся Омкаром. Эгоизм растворяется в Омкаре. Подобно тому, как камфора теряется в огне, ум и Буддхи становятся единым целым друг с другом. Подобно маленьким детям, засыпающим, Читта, помещенная в Буддхи, должна знать, кто есть «я».

Комментарий: Путь к Освобождению лежит внутри вас. Этот путь буквально является центральным нервом, или Сушумна Нади, и это Путь Сиддхов. Когда пробуждённая Кундалини Шакти устремляется вверх по этому центральному пути, всё ваше существо очищается. Эго, индивидуальный интеллект и ум вместе с чувствами поглощаются Сознанием Шивы. Это единственный истинный духовный путь.

Чтобы вызвать подъем Кундалини, вам сначала нужно получить Шакипат от Сиддха. После Шактипата, правильной пранаямой Кундалини превращается в Прана Шакти. Когда эта Прана (дыхание) верно направлена ​​в Сушумна Нади и остается там, достигается Освобождение. Таков путь йоги, который заставляет интеллект, эго, ум и чувства слиться в Абсолюте.

Йогой можно назвать только то, что заставляет вашу личность становиться единым с Абсолютом. Когда это происходит, ваша ограниченная сила рассуждений сливается с Чит Шакти, и вы становитесь единым целым с силой мантры Ом. Вы становитесь единым целым с божеством мантры, Шивой. Подобно тому, как камфора растворяется в огне, ум, поглощенный Богом, растворяется в Чити, Вселенском Буддхи.

Точно так же, как ребенка можно мягко убаюкать, вы можете мягко отучить свой ум (читту) от ограничений объектов чувств и заставить его раствориться в Сознании Шивы. Таким образом, вы узнаете, кто вы на самом деле, это Высшее Я-Сознание Бога.

• 266. О Разум! Войди в дом Ананды! Когда вся территория затоплена, мы не можем различить колодцы и резервуары в этом месте. Поскольку есть тьма, мы должны заключить, что есть свет. Когда вы пробуете сладкое, помните, что есть и острые продукты, которые нужно проглотить. Каково состояние Дживы, когда Джива осознает, что Атман — это не тело? Такие души достигли своего изначального состояния. «Я» и «моё» не видны физическим глазам. «Я» и «моё» не должны находиться выше кончика носа. То, что над ними, не имеет ни начала, ни конца. У видимого объекта есть начало и конец. Поскольку Атма невидима для физического глаза, Атма не имеет ни начала, ни конца. Невозможно уменьшить силу Атмана, потому что Атман всегда постоянен. Как пространство везде однородно, так и Атман везде одинаков. Голова человека — обитель света, миллионов Солнц. Что больше, глаз или Солнце? Если глаза нет, можно ли увидеть Солнце? Так что глаз важнее. Форма золотых образов есть творение ума. Когда фотографируется мужчина, изображение соответствует позе натурщика. Достоинства и противоположности фотографа не видны на снимке.

Комментарий: Наполните своё существо Сознанием Шивы, чтобы вы больше не могли видеть никакой разницы между собой, объектами этого мира и Богом.

Шива имеет два аспекта: трансцендентный и имманентный. Если вы осознаете видимость мира как реальный мир, тогда вы должны помнить, что боль всегда следует за удовольствием, а удовольствие всегда следует за болью. Если ваше знание ограничено земной деятельностью явлениями мира, вы будете безнадежно связаны этой парой противоположностей, удовольствием и болью.

Как только вы осознаете Господа, всякая двойственность исчезнет, ​​и вы осознаете, что вы не тело и что в этом мире есть лишь единство. Свобода — видеть единого Шиву-Шакти там, где другие видят отличие и разнообразие. Эта свобода есть Абсолют. У него нет ни начала, ни конца. То, что видимо в этом мире-видимости, преходяще. Оно рождается и умирает. Но Атман не рождается и не умирает. Он вечен. Сила Шивы не может быть уменьшена, потому что это сила, стоящая за каждой силой, которую вы испытываете в этом мире. Шива постоянен.

Как пространство везде одно и то же, так и Шива везде один и тот же. Его природа неизменна, хотя он принимает форму всех объектов мира. В Сахасраре свет миллионов Солнц. Но без способности видеть эти Солнца, ощущать их в Сахасраре, без этой способности, Солнца для вас не существуют. Итак, что важнее? Солнца или ваша способность видеть и ощущать их?

Вот почему Сиддхи говорят практика, практика, практика. Всё, что можно испытать в этом мире, — иллюзия, созданная умом. Когда фотограф делает снимок, часто бывает так, что ты видишь на снимке то, что фотограф хочет, чтобы ты увидел, а не всё, что есть на самом деле. Точно так же нечистый ум, нечистое эго и интеллект показывают вам порок вашего страстного желания и жажды, а не вашу истинную природу. Вот почему они должны быть очищены в огне Йоги, в огне вашей духовной практики.

• 267. Плод — по внутренней вере человека. Добро и зло не от Атмана. Атман, подобно отражению объекта, принимает ту форму, которую разум хочет, чтобы Он принял. Джива подобна птице в клетке. Когда гнездо испорчено, птица не страдает. Птица улетает. Птица может построить новое гнездо и войти в него через полгода, через год или через пять минут. Это зависит от усилий птицы. От этого места до ж/д вокзала можно пройти за 24 минуты или за месяц.

Комментарий: Ваше внутреннее состояние — это ваша судьба. Ваш непосредственный опыт общения с Богом, а также степень этого опыта будут определяться в первую очередь вашей верой. Шива-Шакти, Атман, выше добра и зла. Добро и зло — это понятия, существующие только в Майе Шивы, только в этой иллюзии видимости мира. Это так, потому что Шакти Шивы, подобно отражению в объекте, принимает любую форму, которую пожелает ваш ум. Это Его Игра Божественного Сознания.

Индивидуальная связанная душа (Джива) подобна птице в клетке. Если гнездо испортится, птица не пострадает. Она просто улетит и сделает ещё одно гнездо в другом месте. Точно так же джива не умирает, когда тело гниет. Она просто отбрасывает тело и принимает другую форму после смерти. В зависимости от вашей кармы вы можете переродиться через несколько минут или несколько месяцев. Таким образом, вы продолжаете блуждать в цикле рождений и смертей, пока не станете Освобожденным.

• 268. Садхана (практика) необходима для вайрагьи (отсутствия желаний), чтобы быть устойчивым. Чтобы вайрагья была постоянной, мы должны иметь практику. Вайрагья не связана с телом. Когда ум непоколебим во всех внешних и внутренних причинах и следствиях, тогда человек видит Атман. Когда идеи джняны и аджняны отсутствует, тогда человек видит повсюду Атман.
• Когда кто-то знает, но не осознает, что он знает, тогда он видит Атман. Люди, осознавшие Атман, подобны слепым и глухим. Хотя они слышат, видят и делают, но они не осознают этого. Когда действуют чувства, они разъединяются с ними. Это вайрагья (бесстрастие).
• Поэтому любое действие джняни для него самого полное бездействие. В них нет идеи творения и есть идея ничто. Поскольку сила их забывчивости велика, то все их действия — тотальное бездействие. Их внимание сосредоточено не на скорлупе кокоса, а на зерне (на Атмане, а не на теле). Они выше грехов и заслуг. Они как лодка в воде. Точно так же, как вода и лодка совершенно различны, джняни ощущают, что грубое и тонкое разделены. Они безразличны к телесным функциям, но сосредоточены на Джняне. Они пьют сок сахарного тростника и выбрасывают кожуру. Когда сахар производится, он не становится снова тростником.
• Когда на практике человек осознал, что он Атман, мысль о том, что он есть тело, никогда не возвращается. Подобно старой лодке после ремонта, сияющей блеском нового, Буддхи, уничтожив васаны, могут трансформироваться в качества чистой саттвы. Тогда будет удовлетворение.

Комментарий: На духовном пути необходимо бесстрастие или непривязанность (вайрагья) к объектам (людям, местам и вещам). Чтобы стать Освобожденным, ваша вайрагья должна стать устойчивой. Вы должны выполнять садхану (духовную практику после Шактипата) под руководством Сиддха. Это бесстрастие не имеет ничего общего с телом. Оно расцветает, когда ваш ум полностью поглощается Богом и остается ним, даже когда вы испытываете внутреннее и внешнее движение в причинах и следствиях этого мира явлений.

Когда ум растворяется, нет концепций или идей. Поэтому понятия джняны и аджняны (мудрости и невежества) также отсутствуют в высшем состоянии Сознания Шивы. Когда они отсутствуют, вы ощущаете только чистую мерцающую Спанду Абсолюта, Шивы. Тогда ваше состояние — это знание всего без впечатлений от того факта, что вы это знаете. Боль и удовольствие становятся для вас одним и тем же, и вы становитесь невосприимчивы к комплиментам и оскорблениям. Вы становитесь невосприимчивы к счастью и печали. Вы остаетесь полностью отстраненными от деятельности ваших собственных чувств.

Вы совершаете действия только по мере необходимости и без ожидания результатов. Все действия, как вы знаете, направляются Господом и принадлежит Господу. Когда вы способны жить таким образом, то, что известно как творение или эта Вселенная, меркнет по сравнению с переживанием вашего собственного внутреннего состояния. Вы понимаете, что этот мир подобен городу в зеркале, и что единственная Реальность — это ЕДИНЫЙ Шива, маскирующийся под объекты чувств, которые на самом деле отражаются лишь в вашем воображении.

У сиддхи (совершенного существа) опыт памяти ослаблен. Тот, кто Освобожден, начинает каждый день как совершенно новое приключение, не увековечивая ничего из прошлого. Стабильное состояние самадхи гарантирует, что память постоянно очищается. Вот что имеется в виду под забывчивостью. Освобожденное существо больше не привязано к телу. Дживанмукти полностью сжег эту привязанность вместе с семенем этой привязанности. Сиддха никогда больше не привязывается к телу.

Когда вы достигаете этого состояния, ваш интеллект становится настолько чистым, что вы растворяете свою индивидуальную идентичность с Шивой. И тогда вы пребываете в этом мире, не будучи от мира сего. Чтобы достичь постоянного состояния Шиво'хам, васаны (скрытые впечатления) в вашем существе должны быть уничтожены. Как только они будут уничтожены, вы станете Чистым Воспринимающим Осознанием, Высшим Я-Сознанием Господа Шивы. Тогда вы будете вечно довольны.

• 269. Пока интеллект не очищен, удовлетворенность не возникнет. Пока интеллект не очищен, Читта не станет устойчивой. Пока Читта не очищена, человек не может освободиться от словесного заблуждения. Когда лёд помещают в воду, оба становятся единым целым. Точно так же человек, осознавший Атман, растворяется в Атмане. Подобно тому, как реки впадают в море, все васаны растворяются в Атмане.
• Атман — это не вещь. Карма — это вещь. Пароход в море. Со стороны кажется, что он касается морской воды, но пароход совсем не похож на морскую воду. Между ними нет никакой связи. Таким должен быть человек в делах мира. Он не должен иметь никакой привязанности к мирским вещам. Подобно тому, как брамины с нетерпением ждут, когда разложат банановые листья и подадут еду, так и человек должен ждать умственного очищения и Мукти.

Комментарий: Ваш индивидуальный интеллект должен быть очищен вашей собственной садханой, чтобы вы могли испытывать удовлетворение. Без этого устойчивого переживания удовлетворенности ваш ум не сможет успокоиться. Если ваш ум не спокоен, вы становитесь рабом заблуждения, вызванного Матрика Шакти, силой звука, присущей языку. Когда ум занят постоянными мыслями и понятиями, слова имеют над вами полную власть, и вы легко поддаетесь им.

Лёд, помещенный в воду, растворяется в той же самой воде. Точно так же, когда вы осознаете свою истинную природу Шивы, вы сливаетесь с Шивой. Как корабль может плыть по морю, не теряя своих качеств корабля, так и Шакти путешествует по этому миру-видимости, становясь всеми различными формами, но не теряя своей сущностной природы Божественного Сознания.

Тот, кто осознал Бога, знает это по опыту и ведет себя так же, как эта Шакти, когда занимается мирскими делами. Йог не должен привязываться к мирским вещам, даже когда он оказывается в ситуациях, он испытывает их, но всегда наслаждается ими. Чтобы достичь такого состояния, вы должны стремиться выполнять садхану под непосредственным руководством сиддхи, и вы должны хотеть Освобождения.

• 270. Никто не хочет смотреть на бесплодное дерево. Почему человека называют человеком? Поскольку у него есть Манас (сила мышления), его называют человеком. Манас должен получить разного рода знания и, соединившись с миром, должен стать единым с Омкаром.
• Тот, кто желает Мукти (вечной жизни), должен сразу же отказаться от идеи «я есть тело». Только такие люди могут осознать Атман. Тем, кто думает: «Я есть это тело», — очень трудно увидеть Атман. Те, кто крепко держится за идею «я» и «моё», могут практиковать тысячи лет. Однако они не достигнут даже малейшей доли Шанти.
• Если человек купается в реке, его тело становится чистым, пусть он будет отверженным, брахманом или ребенком. Точно так же и внутреннее состояние человека одинаково, хотя внешность каждого человека может казаться разной.
• Чили, арбузы и т. д. могут расти на одном и том же поле. Природа одного отличается от другого. Жар огня ощущают только те, кто сидит у огня, но никогда не ощущают те, кто сидит в воде. Мир прохладен, как вода.
• Прежде чем вы проголодаетесь, еда должна быть приготовлена. Так и прежде, чем стать домохозяином, ты должен знать обязанности домохозяина. Домохозяин должен иметь одинаково чистый внешний и внутренний вид. Он должен четко различать причину и следствие.

Комментарий: Никто не ценит бесплодное дерево, и вы не должны придавать никакой ценности телу. Оно бесплодно, как бесплодное дерево. Человек называется таковым и ценится как таковой из-за существования энергии, известной как ум. Именно благодаря мыслительной силе люди признаются таковыми. По этой причине вы должны стремиться познать саму природу и сущность ума.

Приобретите знания, необходимые для взаимодействия с этим видимым миром, а затем тренируйте свой ум, чтобы стать единым с его источником, Шакти Шивы. Это Омкар. Если вы хотите вечного покоя, если вы хотите истинного счастья, если вы хотите Освободиться от рабства невежества, вы должны полностью отказаться от представления о том, что вы являетесь телом. Только тогда вы сможете осознать Бога. Если вы продолжаете верить, что вы — тело, и если вы продолжаете заниматься понятиями различия и понятиями «я» и «моё», у вас никогда не будет покоя.

Все, независимо от социального статуса, расы и поведения, становятся чистыми, когда умываются в воде. И все купаются в одной и той же субстанции, называемой водой. Точно так же все очищаются, когда обращают своё внимание на Господа. Хотя внешне они кажутся разными, по внешности, цвету кожи, языку и поведению, все они являются ЕДИНЫМ Господом. И все должны идти в одно и то же место внутри себя для осознания такого факта.

На одном и том же грязном поле будут расти разные культуры. Хотя эти культуры различаются по своим качествам, они обязаны своим существованием одному и тому же полю с почвой. Если вы остаетесь поглощенными миром «внутреннего Я», вы не можете быть сожжены огнем иллюзии, которая является видимостью мира. Вы сможете пройти через этот огонь. Прежде чем вы сможете поесть, вы должны приготовить еду. Точно так же, прежде чем вы сможете слиться с Господом, вы обязаны выполнять садхану. Знайте своё место в этой жизни. Знайте Дхарму. Примите роль, продиктованную вашей кармой, вашим прошлым наложением, и играйте эту роль радостно, оставаясь при этом поглощенным Истиной.

• 271. Человек может бегать за лошадью сколь угодно долго. Это тщетно. Ему лучше кататься верхом на лошади. Пусть он свяжет ноги лошади и сядет ей на спину. Точно так же и мирские люди должны освобождать свой ум от привязанности к объектам чувств.
• Как вода соскальзывает с зонта из листьев пальмы, так и человек должен быть свободен от идеи «я — делатель». Домохозяин должен быть подобен тельцу, приносимому в храм. Всё должно быть предложено Брахману. Но нельзя сказать, что человек, который так поступает, ближе к Богу, а человек, который этого не любит, — далек от него. Если вы держите свет перед тысячной толпой, он достигает всех, не делая различий. Любой может взять его. Где есть свет, там нет тьмы. Во тьме нет света. Может быть только одно (либо свет, либо тьма), а не два одновременно. Природа человека должна быть подобна Солнцу. Читта должна быть прохладной, как Луна.

Комментарий: Вы не можете ездить на лошади, бегая за ней, и преследуя её сзади. Чтобы оседлать лошадь, вы должны подчинить себе лошадь, связать её поводьями и оседлать сверху. Точно так же вы не можете подчинить себе ум, гоняясь за чувственными удовольствиями и мирскими объектами. Чтобы взять ум под свой контроль, вы должны освободить его от ожиданий чувственных удовольствий и мирских удовольствий.

Таким образом, позвольте результатам ваших действий «соскользнуть» с вас, как вода скатывается с зонтика. Не позволяйте своему эго претендовать на результаты ваших действий. Именно так йог должен освободиться от понятия «я — делатель». Тот, у кого есть карьера, дом и семья, должен приносить всё это Господу, как тельца приносят в жертву. Возьмите на себя ответственность за свою жизнь и роль, которую вы играете, помня, что вы — инструмент Господа и что ваша жизнь принадлежит Ему. Таким образом, оставайтесь в этом мире, любя его как свое собственное Я.

Не критикуйте и не осуждайте тех, кто не разделяет ваших взглядов. Не осуждайте тех, кто по вашему мнению, не имеет такого же опыта общения с Богом, как вы. Бог существует и в этих людях в той же степени, в какой Бог существует в вас. Свет Божественного Сознания сияет всегда, и каждый может принять этот Свет, независимо от его/её прошлых действий. Свет Божий не сосуществует с невежеством. Либо невежество, либо Свет Божий. Там, где сияет этот Свет, растворяется невежество. Очистите свою природу и синхронизируйте её с этим Светом, сохраняя при этом свой ум поглощенным в прохладном лунном центре Сахасрары.

• 272. Вайрагья должна быть подобна огню, сжигающему ткань. Когда вайрагья сильно развита, внутреннее великолепие (Атма) становится видимым. Тело может сидеть твердо, но твердо сидеть должен лишь ум. Те, чей ум не очищен, редко имеют зрение единого вкуса. Тем, кто не практикует, будет очень трудно обрести в себе качества саттвы. Тонкий разум развивается практикой. Если вы не делаете садхану, желания мирских вещей не могут быть уничтожены.
• Стремление к земельной собственности, женщине и золоту трудно угасить. Что должно быть достигнуто человеком? Читта, свободная от трёх сил: саттвы, раджаса и тамаса, и она называется Пурушартхой. Как грязное белье становится чистым при стирке в мыльной воде, так и Читу следует очистить, омыв её мыльной водой Буддхи, и она должна стать чистой, как пространство.
• Когда вы учитесь шить на машинке, вначале ваше внимание должно быть зафиксировано не на ногах, а на руках. Когда мы фиксируем наше внимание на Буддхи и заставляем ум растворяться в пространстве Сердца, тогда мы достигаем того вечного покоя, который называется НИТЬЯНАНДА.

Комментарий: Сожгите невежество двойственности в огне Вайрагьи (отстраненности/бесстрастия). Когда это бесстрастие сильно развито, становится видимым всё великолепие Бога. Что наиболее важно, так это состояние вашего ума. Ум должен быть прочно укоренен в Атмане. Если ваш ум не очистился в огне садханы, вам будет очень трудно достичь Сознания Тождества.

Только с помощью садханы (духовной практики под руководством сиддха) ваши желания и тяга к объектам чувств могут быть уничтожены. Привычку гоняться за чувственными удовольствиями трудно уничтожить самостоятельно. Для этого вам нужна благодатная сила Божия. Когда вы освобождаетесь от воздействия трёх гун, когда вы поднимаетесь над ними, вы становитесь Шивой. Достигните вечного Блаженства, объединив свою индивидуальную личность с Сознанием Шивы. Когда вы омоете своё существо в этой Чит Шакти, вы достигнете вечного Блаженства, называемого Нитьянандой.

• 273. Те, чей разум чист, могут называть Бога любым именем, которое им нравится. Пракрити подобна железнодорожному вагону. Пассажиры вагона подобны Джняне. Станции подобны чакрам. В чакрах находится тонкое. Тонкое находится внутри трубки. Внутри тонкой трубки находится энергия Кундалини. Кундалини в форме Омкары находится в тонких трубках. Пусть это тонкое познается на опыте.

Комментарий: Те, чей разум чист, могут называть Бога любым именем, которое им нравится. Пракрити (материальная природа) подобна оболочке. Внутри этой оболочки находится чистое Сознание Шивы или Джняна. Точно так же, как железнодорожный поезд останавливается на разных станциях, это Сознание Шивы в форме Чити или Спанда Шакти проходит и останавливается в каждой из Чакр и Нади в вашем существе.

Эта Шакти очень тонка в своем движении. Шакти движется по трубке, называемой Сушумна, и через все 72 000 нади (тонких энергетических точек) в теле. Двигаясь таким образом, Она известна как Кундалини. Именно эта Кундалини, эта Омкара и есть то, что мы называем тонким в грубом. Это Шакти движется, Шакти пульсирует через Сушумну и другие Нади. Пусть это тонкое познается каждым на личном опыте.

• 274. Некий человек — властелин множества денег. Все не могут быть миллионерами одновременно. Это зависит от их прошлой кармы. Каждому воздается по заслугам. В море много воды. Но количество воды, которую человек получит, зависит от размера сосуда, который он берет для воды. Плод зависит от васан кармы. Именно из-за васан прошлых рождений человек страстно желает услышать учение садху. Именно из-за этих васан человек не чувствует счастья в мирских удовольствиях. Тем, кто руководствуется васанами прошлых рождений, не нужны отдельные васаны. Сама вайрагья есть результат васан прошлых рождений. Для таких людей настало время идти по пути Мукти.

Комментарий: Финансовое богатство — это прямой результат кармы прошлых жизней. Не каждый может стать миллионером. Приобретение огромных сумм денег является прямым результатом навыков и отношений, сформированных в течение нескольких жизней и желаний. Каждый пожинает свои желания, основываясь на цикле своей кармы. Точно так же, как сбор большого количества морской воды будет зависеть от размера судна, исполнение ваших желаний будет зависеть от интенсивности вашего желания и уровня вашего мастерства.

Навык, необходимый для исполнения желания, может занять не одну жизнь. Все желания, в конце концов, исполняются Господом, который принимает форму объектов желания и навыков, необходимых для исполнения этого желания, в зависимости от вашей кармы. Карма — это ограниченное желание объектов. Это желание создает волновой эффект в вашем бытии, называемом васанами. Когда ваше желание становится желанием познать Господа, когда этот вид васаны пульсирует в вашем существе в течение длительного периода времени, Господь посылает вам А, и вы начинаете проявлять интерес к духовным наставлениям.

Как только качество вашего желания меняется таким образом, вы перестаете интересоваться мирскими удовольствиями и больше интересуетесь личными отношениями с Гуру. Когда подобная духовная васана, стремление к истинному знанию, развивается в вашем существе в течение нескольких жизней, то вайрагья становится в вас сильнее. Когда вайрагья становится в вас сильной, пора идти по пути Освобождения.

• 275. Для достижения Джняны и Мукти возраст не имеет значения. Именно настоящий момент является временем для достижения Джняны и Мукти. Как только человек голоден, наступает время для приема пищи. Тем, кто не голоден, следует ждать, пока они не проголодались. Нужно иметь острый голод по Бхакти.
• Чем сильнее жар огня, тем сильнее кипение воды. Шрадха — это жар. Мир подобен льду в голове. Он наполняет внутреннее и проявляется снаружи. Такой человек становится довольным во всех отношениях, и его ум становится чистым.
• Спокойствие ума — это Сева (служение) и Дхарма. Когда человек наполнен покоем, те, кто рядом с ним, также заражены покоем. Достаточно лишь одного человека, наполненного покоем. Из тысячи людей, если у одного будет покой, такая же доля покая будет у всех, кто его окружает.
• Садху, когда входит в толпу мирских людей, должен иметь тот же покой, какой бывает у охотника, когда он приближается к тигру. Садху в мире должен обладать безмерным покоем и терпением. Покой очень полезен в совершении действий среди тысяч мирских людей.

Комментарий: Единственное требование для достижения мудрости Освобождения — это Бхакти. Бхакти — это полная отдача и преданность практикам, наставленным Гуру. Эта Бхакти есть Любовь и преданность Гуру и Господу. Это всё, что необходимо. Возраст, раса, умственные способности, внешний вид и статус не имеют значения.

Как наступает время для еды в момент голода, так же, когда у человека есть Бхакти, то наступает момент отправления в путь к Освобождению (Мукти). Вода закипает в зависимости от интенсивности огня. Чем сильнее огонь, тем быстрее закипает вода и тем интенсивнее кипение. Точно так же, чем больше бхакти, тем интенсивнее духовное продвижение. Внутренний покой достигается через Бхакти. Этот внутренний покой наполняет человека изнутри, и в результате проявляется снаружи.

Как только наступает покой, вы становитесь довольны, и ваш ум очищается. Этот покой вам ничего не стоит. Это не то же самое, что лезть в карман за деньгами, чтобы оплатить счет или жертвовать на благотворительность. Когда вы наполнены этим покоем, все вокруг вас заражаются этим покоем. Достаточно одного человека, наполненного этим спокойствием, чтобы вызвать трансформацию в других. Требуется всего несколько человек, чтобы распространить подобный мир на весь остальной мир.

Йог должен подходить к толпе людей с таким же устойчивым мужеством и спокойствием, с каким охотник приближается к притаившемуся тигру. Йог должен заниматься своими мирскими делами с огромным терпением, оставаясь при этом поглощенным своим внутренним миром. Для жизни в этом мире внутренний покой очень полезен и очень необходим.

• 276. На ярмарку привозят разные предметы. Точно так же покой следует практиковать различными способами. Когда мы находимся среди тысяч людей, у нас должна быть твердая воля. Вы ошибочно думаете, что находитесь среди тысяч людей — это идея двойственности.
• Как самолет движется без помощи земли, так и вам надо научиться действовать без помощи тела. Венец твердой веры «Я не являюсь этим телом» должен быть прочно водружен в Сердце. Путешественник после долгого пребывания на Солнце устает и уходит в убежище в тени дерева на склоне холма. Там он забывает о своей усталости. Так же и те, чьи умы поглощены поиском Бога, забывают все свои мирские заботы. Как в тени забывается солнечный зной, забывается «моё» погружением в Бога.
• Когда мы находимся внутри дома, нам не нужен зонтик. Зонт нам нужен только тогда, когда мы выходим из дома. Как вы не хотите открывать в доме зонтик, точно так же, когда вы находитесь в Великом Доме, называемом Богом, вы не чувствуете необходимости в мирских удовольствиях. Когда человек закрывает дверь дома, он видит только то, что находится внутри дома. Пусть откроет двери и выйдет. Тогда он увидит, что снаружи. Вы должны точно так же научиться закрывать двери пяти чувств и открывать их.
• Когда двери склада заперты, купля-продажа прекращается. Когда двери чувств закроются, разница между внешним миром и «я» исчезнет. Вы всегда должны быть осторожны с чувствами. Подобно лошади, которой управляют с помощью поводьев, вы должны контролировать свои чувства с помощью различения. Ваше внимание на чувствах должно быть зафиксировано, как гвоздь в стене. Буддхи (разум) должен быть сосредоточен в голове. Ваше внимание всегда должно быть выше шеи, а не ниже шеи.

Комментарий: Когда вы идете на ярмарку, у вас есть выбор, что купить. Точно так же у вас есть несколько вариантов того, как вы можете практиковать Шанти (покой). Опыт Внутреннего Покоя следует культивировать не только в медитации, но и в повседневной жизни. Когда вы занимаетесь своими повседневными мирскими делами, даже если они требуют, чтобы вы находились вне дома среди толпы людей, не думайте, что вы находитесь в толпе многих. Поймите, что, куда бы вы ни пошли и сколько бы там ни было людей, на самом деле везде только ОДИН Шива.

Где бы ты ни был, там один Господь. Подобно тому, как самолет движется, не нуждаясь в помощи земли, вы должны двигаться в этом мире, занимаясь деятельностью, не полагаясь на свои чувства. Чувства должны быть приучены полагаться на вас, на ваше очищенное сознание, но вы не должны полагаться на чувства. Выполняйте садхану каждый день, чтобы прийти к пониманию и опыту того, что вы не являетесь телом или чувствами. Укорените в своем сердце твёрдое понимание того, что вы — Шива. Как путник, ищущий тень от Солнца под деревом, найди убежище в Боге внутри и возложите свои тревоги к ногам Господа. Оставьте все свои заботы там и не поднимайте их снова.

Понятия «я» и «моё» полностью забываются, когда вы растворяете свой ум в Шива-Шакти. Это средство подняться над удовольствием и болью. Когда вы полностью погружаетесь в свою изначальную природу, в свою собственную Шакти, вам не нужно беспокоиться о том, что вы снова поддадитесь жажде и желанию. Как только вы нашли полное прибежище в Боге и научились доверять Божественной Воле, у вас больше не будет никаких чувственных ожиданий или мирских удовольствий.

Важно научиться быть в этом мире, не будучи от мира сего. Способ достичь этого — погрузиться в Бога через садхану. Как только вы очистите свои чувства в огне Йоги, вы научитесь использовать их как инструменты для Божественного. Вы учитесь задействовать их только настолько, насколько это необходимо для выполнения только тех мирских дел, которые необходимы для вашей повседневной жизни. Вам не требуется никакой дополнительной стимуляции, потому что ваше единственное желание — покоиться в собственной Ананде, радости, блаженстве. В этом состоянии ты видишь только Бога во всём и всех, и всегда хочешь только Бога.

Пока вы не достигнете этого состояния, вы должны быть осторожны в том, как вы задействуете свои чувства. Чувства нужно постоянно контролировать, как забивание гвоздя в стену. Направьте свой индивидуальный интеллект в пространство Сердца в Сахасраре и научитесь удерживать там свой фокус, чтобы держать чувства под контролем. Таким образом, держите Кундалини сфокусированной в пространстве Сердца, а не в чакрах ниже шеи. Если вы оставите Кундалини в этих чакрах ниже шеи, вы только разожжете тягу и желание ещё большего количества чувственных удовольствий.

• 277. Подобно тому, как золото полируется после неоднократного помещения в огонь, так и путем многократной практики тонкого различения должно быть просветлено. Вы должны видеть мир в себе. Наш разум — это только средство Мокши. То, что называется дхараной, есть не что иное, как ясное понимание предмета. Этим ясным пониманием мы приближаемся к Атману. Мы не получаем опыт из книг. Сначала идет опыт, и затем из этого опыта пишутся книги.
• Дерево находится в семени. Семя не в дереве. Человека нет в мире. Мир в человеке. Мир подвластен человеку. Мы выражаем словами то, что думаем в уме. Сердце должно быть свободным от лицемерия, сердце человека должно быть совершенно чистым. О чём думает сердце, должен говорить язык. Что думает, то и говорит.
• Никого ты не должен обманывать. Никого не должен ненавидеть. Вы не должны смешиваться с другими. Ваш ум всегда должен быть однонаправленным. Когда у тебя лукавое сердце, оно подобно Солнцу в середине лета или звезде, чья сияющая слава скрыта за тучами. Эта слава скрывается за облаками. Так же и разум человека. Иногда он кажется чистым, но через пять минут его затуманивают страсти. Эгоистичный ум тает в Атмане подобно звезде, падающей с неба.
• Акаша (пространство) не виден физическому глазу. Акаша — это то, что видно божественному оку. Из-за различения мы можем достичь различения. Звук познается звуком. Ум воспринимается только умом, но он постоянно скрывается облаками.

Комментарий: Вы получаете золото, очищая руду в огне. Вы обретаете Бога, очищая свой интеллект в огне садханы. Индивидуальный разум существует только для того, чтобы увидеть Бога внутри и стать Освобожденным благодаря такому однонаправленному взгляду. Вся Вселенная содержится внутри вас. Испытайте её с точки зрения Шивы. То, что известно как дхарана или созерцание, есть не что иное, как постоянное, непрерывное видение Высшего Субъекта, Шива-Шакти. Понимая это, ты всё знаешь и понимаешь.

Этот опыт нельзя найти в книгах. Его можно найти, только войдя внутрь себя через садхану. Великие книги были написаны теми, кто сделал это, а не наоборот. Подобно тому, как дерево заложено в семени, вся Вселенная содержится внутри человека. Вся видимость мира подчинена человечеству, а не наоборот.

Освободитесь от двойственности и лицемерия. Только так вы сможете достичь Сознания Тождества. Такое Сознание означает переживание того, что не существует ничего, кроме Шивы. Достигнув подобного состояния, держите свой ум поглощенным Шивой, чтобы не стать склонным к обману, жадности или ненависти. Поддерживайте хорошую компанию и не общайтесь с теми, кто считает, что они отделены от Господа.

Если вы будете заниматься обманом, вы скроете от себя Бога и тем самым забудете своё Естественное, Свободное состояние бытия. Ум непросветленного подобен облакам, которые на несколько секунд раскрывают Солнце, чтобы снова его скрыть. Он мечется между удовольствием и болью, между обманом, ненавистью и жадностью. Люди вспоминают о Боге в одно мгновение, а в следующее мгновение их охватывает страсть к вещам. Вы не можете иметь их обоих.

Чтобы стать Освобожденным, вы должны подняться как над добродетелью, так и над пороком. Как только ваше эго растворится в постоянном присутствии Божественного, вы поймете это. Как пространство не видно глазу, так и Шива не виден ограниченному эго. Итак, очистите свой ум умом, очистите эго, имея эго, которое говорит: «Я есть Бог». Используйте само различение, чтобы определить источник этого различения.

• 278. Он Параматман (высшее существо), пребывающий в Дживатмане (Атмане). Параматман является свидетелем качеств Атмана. Когда Джива осознает, что она неотлична от Параматмана, его называют Нитьятмой (вечным духом).
• Когда нежное манго на дереве, оно едино с деревом. Так же едины Джива и Параматман. Когда Сат (Бытие или Существование), Чит (чистое воспринимающее осознавание) и Ананда (блаженство) находятся в союзе и когда три гуны сливаются в Сат-Чит-Ананде, только тогда мы говорим, что это йога (союз).

Комментарий: Высшее Существо находится в вас, и вы находитесь в Высшем Существе. Абсолют является свидетелем Творения, Поддержания и Разрушения всей этой Вселенной. Когда вы осознаете, что вы ничем не отличаетесь от Бога, тогда вы станете вечным Субъектом. Джива и Параматман едины, как дерево и его плоды. Йога — это трансформация человеческого сознания в Божественное Сознание. Эта трансформация происходит, когда активность трёх гун поглощается вашей изначальной природой, которая есть Сат-Чит-Ананда.

• 279. Энергия, называемая Кундалини, должна быть пробуждена пранаямой. Пробуждая Кундалини, человек должен достичь освобождения. Вера подобна веревке. Ваю (воздух) — это веревка. Вы должны крепко держать веревку Вайю. Вера должна быть связана веревкой Дхараны. То, что есть вера, есть не что иное, как Дхарана. Наше внимание всегда должно быть сосредоточено на Дхаране. Эта концентрация всегда должна сочетаться с верой. Вера должна быть наполнена каждым нервом тела. Для таких людей Майя как отдельная вещь не существует. Сам ум есть Майя. Именно ум создает (ментальные) образы или идеи.
• Все виды отношений, все творения, причины и следствия, свет и Вселенная, Вселенский свет и Высший свет; все эти различия вызваны собственным невежеством (майей). Когда это осознано, нет страха перед Майей.
• «Все эти формы — МОИ СОБСТВЕННЫЕ ФОРМЫ. Так должен медитировать мудрый человек. Когда ум становится твердым в медитации и когда Высшее Единство реализуется в небе сознания, это называется Мокшей. Путь Мокши находится недалеко от собственного Я. Как расстояние между глазом и ушами, расстояние между грехом и заслугой очень незначительно.
• Мокша не выше Буддхи. Удовольствие и боль — это то, что нужно слить в Буддхи. С помощью Буддхи нужно достичь Мокши. Когда ум растворяется в Атмане и когда реализуется единство, человек достигает Мокши. Джняна внутренняя. Вначале нужно познать Джняну. По мере продвижения эта Джняна также забывается, тогда нечего говорить или нечего слушать. Всё есть Брахман, и Брахман есть всё. Это состояние можно назвать состоянием «ничто».
• Прана подобна веревке. При выдохе и вдохе движется гармонично. Прана неделима, она не имеет разницы во времени. Прана чувствует эту разницу, когда она связана с грубым. Джива, поглощенная различными качествами мира, забыла своё Истинное Я и заняла более низкий ранг. Пусть теперь примет более высокое (восходящее) направление с помощью Буддхи.
• Прана должна быть связана веревкой веры. Пусть Прана достигнет Мокши своим восходящим направлением. Освобождение от чувственных уз есть мокша. Затем наступает мир. О Прана! Войдите в обитель Мира. Имей под контролем как этот мир, так и следующий! Такие души достигнут Сат-Чит-Ананды. У них нет привязанности к результатам кармы. Они навсегда освобождены от рабства. Они вечны и единодушны. Они победили качества Дживы.
• Пока сознание «я есть тело» не стерто, Мукти остается чем-то далеким. Пока идея «двойственности» не будет уничтожена, не будет ни Йоги, ни Мукти. В некотором смысле каждый является йогом. Но каждый из таких йогов имеет в виду свою определенную цель. Когда субстанция становится единой с изначальной субстанцией, когда двойственность жизней стирается, это называется союзом или единством. Когда это осознается, мы видим единство во всём. Настоящая йога — это та, которая отрешена от всего. Та Йога, с помощью которой человек освобождается от желаний, и есть путь к Мокше.
• Сомнение не исчезнет, ​​пока Джива не соединится с Шивой и не станет единым целым. Когда один делает что-то, что не нравится другому, он принимает другого за сумасшедшего. Когда оба заинтересованы в том, чтобы делать одно и то же, один не считает другого сумасшедшим. Когда оба одинаково заинтересованы в том, чтобы делать одно и то же, в этом нет ничего странного. Ум подобен хлопку, развеваемому по ветру. Преданность Господу подобна воде, вылитой на хлопок. Так и разрушение ума. Ум, подобный хлопку, должен быть смочен водой Джняны, а Читта должна быть освобождена от желаний. Это Мокша. Подобно хлопку, пусть человек достигнет Мукти.
• Человек может медитировать на Атмане, хотя он занят различными действиями. Различные объекты чувств находятся вне нас, а не внутри нас. Даже когда мы совершаем различные действия, невозможно отделить от них Буддхи. Если водитель автомобиля, управляя автомобилем, убирает руки с руля, автомобиль движется в любом направлении и подвергается опасности. Ум должен быть в Буддхи. Мы не должны позволять уму блуждать. Ум должен быть зафиксирован на внутренней дхьяне. Ум следует развивать силой самоанализа.
• О Разум! Войди в небо Сознания, развивая тонкое Буддхи и наполняя каждый нерв тела этим Буддхи! О Разум! Будь всегда доволен! О Разум! Не обманывайтесь призрачными явлениями!

Комментарий: Кундалини Шакти дремлет в трёх с половиной складках у основания позвоночника. Пробужденная через Шактипат, она начинает свой путь вверх, через Сушумну, в Сахасрару, где покоится в союзе с Шивой. Это путешествие — путь к Освобождению, известный как путь сиддхов или легкий путь. После пробуждения поднимающуюся Кундалини следует поддерживать пранаямой. Выполнение этой пранаямы в соответствии с указаниями выбранного вами Гуру заставляет Кундалини подниматься по центральному нерву, Сушумна Нади.

Эта специфическая дыхательная техника является своей собственной Дхараной, своим собственным высшим созерцанием. Если у вас есть Вера в эту практику Пранаямы, вы можете с практикой направить Кундалини на отдых в Сахасраре. Это путь к Освобождению себя от воздействия Майи Шивы. Эта Майя неотделима ни от вас, ни от Бога. Она содержится внутри вас. Когда вы верите, что она отличается от вас и отделена от вас, это называется невежеством. Майя Шивы на самом деле не кто иной, как сам Шива. Как только вы очистите свой ум, заставив его постоянно обращаться внутрь, вы осознаете этот факт. Ум — это инструмент, который Шива использует для увековечения Майи посредством создания мыслей, понятий, идей, концепций и языка.

Они увековечены в вашем собственном воображении, где Бог становится всеми теми объектами, которыми вы хотите, чтобы он стал. Как только вы растворите представление о двойственности в своем уме, майя Шивы, завеса, скрывающая Его истинную природу, будет разрушена. Эта завеса разрушается, если ваш ум становится твёрдым в медитации. Тогда вы понимаете, что «Все формы в Майе Шивы — это мои собственные формы. Это я, Высший Субъект, Шива, который существует везде, куда бы я ни посмотрел».

Рассвет этого осознания не далек от вас. Это небольшое расстояние, прямо за порогом вашего собственного Сердца. Разница между состоянием невежества и состоянием Освобождения очень мала. Иллюзия — это тень Истины. Познание Истины — это вопрос слияния вашего индивидуального интеллекта с Буддхи, Божественной Волей и Разумом Шива-Шакти. Как только это будет сделано, следующим шагом будет вложение всех ваших представлений об удовольствии и боли в этот Буддхи. Когда ум растворяется в Атмане, это Высшее Буддхи становится активным в вас, и с помощью этого Буддхи вы достигаете Освобождения.

Джняна, концепция Мудрости или истинного Знания, известна как таковая на ранних стадиях вашей садханы. Как только вы достигли Освобождения, понятие Джняны исчезает, и всё, что остается, — это Парамашива, Абсолют или один Брахман, подобный горящему пламени, где нет ветра. В состоянии Абсолюта нет невежества, а значит, нет и Освобождения. Этих понятий не существует в Шиве. Они существуют только в Его Майе.

Прана, дыхание жизни, подобна веревке, привязанной к ведру, которым вы поднимаете воду из колодца. Прана — это Бог. Она неделима и вневременная. Прана ощущает разницу в измерении пространства и времени только тогда, когда она входит в контакт с мышлением, поскольку она движется по другим каналам за пределами Сушумна Нади. Именно из-за привязанности к этому мышлению вы забыли свою сущностную природу Шивы-Шакти. Именно из-за жажды чувственных удовольствий и мирских удовольствий вы скрыли от себя свою истинную природу. Таким образом, вы занимаете более низкий ранг, ограничивающее и связывающее положение.

Возьмите восходящее направление с помощью мудрости Высшего Я. Направляйте Прану в Сушумну с полной верой в садхану, имея цель Освобождение. Когда вы разрываете связывающие вас узы чувственных удовольствий, это и есть Освобождение. Далее следует Вечный Мир. О Прана! Будь в Сушумна Нади и выше, там, где тебя ждет обитель мира в Сахасраре. О Прана! Укройся там.

Те, кто овладел внутренней кумбхакой, дыша внутренне в сушумне, не имеют привязанности к результатам своих действий. Таким образом, они предлагают Богу каждое деяние и не создают никакой новой кармы. В результате они навеки Освобождаются от рабства невежества и остаются вечно поглощенными Атманом (Сат-Чит Ананда). Они преодолели собственные ограничения, избавившись от представления, что они являются телом. Вы не сможете достичь Освобождения, пока думаете, что вы есть тело. Оно должно быть полностью уничтожено. Пока не устранено понятие двойственности, не может быть Мукти (освобождения).

В каком-то смысле каждый является этим йогом, Шивой. Однако вы не знаете, что вы Шива, пока понятия «я» и «моё» не будут уничтожены. Чтобы быть настоящим йогом, вы должны везде видеть Бога, во всём и во всех, без малейшего чувства различия между собой и другими объектами (людьми, местами и вещами). Йога — это тот путь, по которому вы освобождаетесь от страстных желаний. Страх и сомнение останутся в вас до тех пор, пока вы не сольете свою индивидуальную идентичность с Сознанием Шивы.

Люди боятся того, чего они не понимают или с чем не сталкивались. Те, у кого нет сиддха-гуру, те, кто не следует за Гуру и не выполняет садхану, считают практикующих садхаков сумасшедшими. Однако они не считают сумасшедшими обычных людей с мирскими ценностями. Итак, если бы они испытали силу Гуру на себе и выполняли духовную практику, они бы больше не считали йогинов сумасшедшими. Поэтому нет ничего странного в выполнении садханы под руководством сиддхи.

Доверьтесь своему собственному опыту в этом и держите компанию тех людей, которые единомышленники на духовном пути. ХОРОШАЯ КОМПАНИЯ. Это всё. Если вы положите кусок ваты на ветер, когда дует ветер, её сдует. Но если на вату налить воду, её не сдует. Ум непостоянен, и, как кусок ваты, когда ему позволено испытать мирские удовольствия и чувственные удовольствия, он будет бесцельно метаться туда-сюда, полностью потерявшись. Но если вы льете на ум воду непосредственного познания Бога, ум становится устойчивым и не может быть «раздут» жаждой и желанием.

Когда ум полностью поглощен Шивой, вы достигаете Мукти. Ключ в тренировке ума. Это достигается посредством медитации на Я. Даже занимаясь мирскими делами повседневной жизни, вы можете сосредоточить свой ум на Боге. В этой жизни нужно действовать. Вы не можете избежать действий. Итак, цель не в том, чтобы стать бездействующим. Цель состоит в том, чтобы оставаться поглощенным Господом, даже предпринимая действия. Это Освобождение.

Позвольте своему уму заниматься мыслями, необходимыми для осуществления деятельности в вашей повседневной жизни, постоянно помня о Боге. Это то, что называется внутренней дхьяной или медитацией. Мой Гурудев говорил, что любой может сидеть в углу с закрытыми глазами в медитации. Настоящее достижение состоит в том, чтобы продолжать эту медитацию с открытыми глазами, участвуя в действии.

• 280. Те, чьи умы погружены в самадхи, не обмануты внешними фокусами. Они довольно бесстрашны. Сиддхи (Богореализованные Существа) не боятся мира. Тигр или кобра, увидев такого человека, успокаиваются, забывая свою свирепость. Точно так же все животные успокаиваются при их виде. Даже враги забывают свою вражду и становятся дружелюбными. Как только они видят сиддху, они замирают как камень. Какова причина этого? Это из-за их сомневающейся природы. При виде сиддхи нет тьмы. Ум очищается, реализуя качество Саттвы.

Комментарий: Когда ваш ум остается поглощенным Шивой, даже когда вы занимаетесь своими повседневными делами, это называется самадхи. Когда это ваше состояние, вы становитесь бесстрашными и не можете быть введены в заблуждение иллюзией Майи Шивы, которая является этим кажущимся миром. Вы становитесь сиддхом, а сиддхи не боятся этого мира.

У них нет тревог и сомнений. В этом состоянии вам больше не нужно цепляться за жизнь из-за страха смерти. При одном только виде Сиддха даже злые люди замирают. Это происходит потому, что их собственная сущностная природа Божественности отражается в них через существо Сиддха. При виде такого садху нет тьмы, и ум становится спокойным. Вот почему мы говорим: держись общества святых, сиддхов, если хочешь перейти.

• 281. Не все испытывают чувство голода одновременно и в одинаковой степени. Точно так же все не достигают Мукти одновременно. Есть только разница во времени. Люди спорят между собой из-за разницы в языке. В индуизме сахар называется митха. На других языках это называется саккаре и т.д. Использование сахара одинаково для всех. Хотя сахар можно использовать по-разному, но место, куда он попадает, только одно (рот).
• Вместо того чтобы верить в тысячи богов, если человек верит только в одного Бога, он может осознать, что такое блаженство. Только тогда человек доволен. Те, кто верят в тысячи богов, никогда не бывают довольны. Пока вы думаете о двух, счастья не будет. Так что чувствуй себя счастливым только в ОДНОМ. Бог только ОДИН, никогда не бывает двух. Те, чья вера такова, видят Бога в себе. Они видят все как Я. Это путь к Мокше. Для такого человека, нет врага. Все его друзья. Человек не должен портить себя верой в двоих. Он должен достичь Мукти, веря в одного. Человек должен вернуться туда, откуда он пришел.
• Зная причину и следствие, играя на внешней материи, достигните того места, откуда начали. Это Мокша. Мокша не приходит нас искать. Мы должны искать Мокшу и войти в неё. Что такое Мокша? Мокша — это свобода ума от действий и обособленность от внутреннего состояния. Мокша не может быть достигнута другим внешним путем. Мокша не отличается от собственного Я. Мы не стремились к Мокше. Таким образом, мы чувствуем, что она далеко от нас. Мокша — это не то, чего можно достичь, идя «сюда» или «туда». Человек должен искать внутри себя. Ум должен раствориться в Буддхи и путем различения следует войти в Мукти.
• Бог есть неделимый. Человек из-за своих сомнений создал образы и назвал это богом по невежеству. Это сомнение должно быть устранено путем различения. Поступая так, он должен достичь Дживанмукти. Бхакти (преданность) есть не что иное, как любовь человека к объекту. Человек должен считать великим то, что благодаря его вере принесло ему большую пользу. Это убеждение не следует ослаблять. Нет ничего без Бхакти. У всех животных есть Бхакти. Как вода течет в разных направлениях, так и Бхакти бывают разных типов. Все животные имеют право на Бхакти. Бхакти есть во всех объектах. Бхакти должна быть абсолютно чистой. Бхакти следует реализовать в небе Сознания. Бхакти должна быть внутренней, и она должна реализовывать тонкое. Тогда человек становится лишенным желаний и печали. Это вечное Мукти. Пусть состояние Мукти войдет в Сушумну.

Комментарий: Все существа должны, в конце концов, вернуться к Богу. Это неизбежно. Если вы не выполняете садхану, чтобы реализовать Бога в этой жизни, вы будете продолжать возвращаться, вы будете продолжать рождаться и умирать, пока не решите идти по обратному пути к Богу. Цель жизни – Мокша (Освобождение или Избавление). Кто-то достигает этого раньше, кто-то позже. Разница только во времени. Все, в конце концов, будут Освобождены.

Чтобы испытать Блаженство Абсолюта, вы должны верить в этот единый Божественный принцип, Шива-Шакти. Независимо от того, какой «ярлык» вы используете, будь то Шива, Шакти, Бог, Мухаммед, Иисус Христос, Мария Магдалина, Рам, Вишну, Кришна; верить в ЕДИНОГО — объединяющий принцип Божественного Сознания. Это единственный способ увидеть Бога внутри себя и в других. Это единственный способ достичь Мокши. Мокша означает возвращение в то место, откуда вы начали. Это означает возвращение к своему изначальному состоянию бытия. Это свобода, возникающая в результате растворения вашего ума в Абсолюте.

Мокша достигается только путем внутреннего усилия и Милости Гуру. Если это состояние Освобождения кажется вам далеким, то это только потому, что вы не приложили серьезных усилий для достижения Мокши. Мокшу нельзя достичь, вкладывая себя в чувственные удовольствия или мирские желания. Её нельзя достичь, собирая имущество. Есть только один путь к Мокше. Этот путь — внутренний путь. Это путь, на котором ум растворяется в очищенном Буддхи.

Этот путь не содержится в объектах поклонения или статуях божеств. Мокша не содержится в простых ритуалах или церемониях. Этим путем к Освобождению можно пойти внутри себя, если вы удалите все сомнения из своего ума и взрастите Бхакти (преданность) Учителю и Богу. Благодаря этой Бхакти вы делаете Шиву видимым внутри себя. Тогда вы становитесь Дживанмукти, тем, кто полностью Освобождается, ещё живя в теле.

В каждом живом существе есть эта Бхакти. От животных до насекомых и людей, у всех внутри есть Бхакти. Её просто нужно культивировать и сосредоточить туда внимание. Когда бхакти полностью чиста, когда вы любите Бога и преданы Гуру ради себя, тогда вы освобождаетесь от ограничивающих и страстных желаний, и достигаете состояния, в котором нет ни страданий, ни печали.

Это состояние есть вечное Мукти (полное признание Абсолюта). Мукти (мокша) достигается посредством Сушумны. Когда мы говорим верить в один путь, в одного Бога, мы имеем в виду именно это. Единственный путь к Богу — это Сушумна Нади. Когда Кундалини поднимается по этому нерву, все васаны и самскары разрушаются. Через этот путь Сушумны, путь Сиддхи, Шакти затем сливается с Шивой в Сахасраре.

• 282. Тонкая сила Кундалини должна быть постигнута путем Буддхи. Благодаря различению и Шрадхе, Прана должна нагреваться в сушумне, как кипящее молоко, и направляться к Сахасраре в голове. Когда Кундалини пересекает различные чакры тела, наши телесные качества меняются. Изменение одного качества означает изменение одного рождения. Когда Прана направляется вверх через чакры, обретаются душевный покой и прощение. Следует пересечь пять чакр и пять домов (панча бхуты) и достичь шестой чакры. После победы над шестью качествами следует войти в Сат-Чит-Ананду. После просветления Аджна-чакры достигается внутренняя Акаша и Агни-мандала.
• Шакти и Шива едины в настоящем, прошлом и будущем. Место их — Бинду. В Бинду есть огонь Джняны. На это следует медитировать и войти в Праналингам. Пусть Прана станет единым целым с Шивой. Покорите и янтру, и мантру. Пусть Буддхи, идя через внутреннюю Акашу, дойдет до центра неба сознания и там станет едино с зарей Атмана. Пусть качества кармы будут принесены в жертву, и пусть Джива путем чистой Акаши станет единой с Параматманом.
• Пусть Джива встанет на вершине Сушумны, которая является настоящим домом. Пусть чувства «моё» и «твоё» исчезнут. Пусть все качества Дживы объединятся, и человек станет бесстрашным Сиддхом.
• Зная путь Атмана, о Разум, раздавай духовную пищу другим! Зная путь Атмана, о Разум, победи рождение и смерть! О Разум! Будь свободен от рождения и смерти! О Разум! Наслаждайтесь вечным покоем! Когда Буддхи просветлен, каждый человек приходит к познанию своих недостатков и достоинств. Подобно своему отражению в зеркале, различные желания ума будут видны Буддхи. Грубое и тонкое будут казаться отдельными, как отражение неба в чистой воде. Эти переживания будут иметь те, кто реализовал Атман.
• Внутреннее состояние человека будет подобно предмету, погруженному в воду. Во всех формах виден Единый. Итак, погрузитесь в воду Джняны. Пусть желания ума омываются Гангой Атмана. Так осознайте Ананду. Войдите в Мукти.
• О Разум! Сидя, лежа, спя и идя, будьте на пути Мукти и вступайте на него. Для достижения Мукти не предписано определенное время. Когда вы идете в компании других, пусть ваш ум будет в небе сознания. Пусть ум вместе с Шраддхой пьет нектар Мукти. Осознав, что бхакти и мукти едины, станьте единым целым с Омкаром. Пусть десять Индрий станут рабами Буддхи, как птица, лишенная крыльев. Пусть прана, движущаяся в десяти направлениях, будет двигаться только в одном направлении. Пусть это будет сделано внутри. Пусть Прана войдет в Чидакашу. Пусть внутренний покой будет достигнут. Пусть Мукти будет достигнуто в едином вкусе. Достигнув Мукти, пусть они увидят всю Вселенную свободную от рабства. Тело — это двигатель. Знание (Джняна) — это пар. Различение — это движение. Шраддха — это линия. Зная это, пусть поезд едет. Водитель — это интеллект (буддхи). Пищеварительная система – это котел. Нервы - это винт. Зная это, войдите в Атман тонким путем Буддхи. Достигни покоя. Как поезд движется по рельсам, так и различение должно двигаться по пути тонкого Буддхи.

Комментарий: Вы должны постоянно осознавать движение матери Кундалини, когда она очищает ваше существо. Поднимите Кундалини, позволив своему индивидуальному интеллекту погрузиться в Буддхи, Божественный Разум Бога. Признанием Шивы и непоколебимой Верой направьте свою Прану в Сушумна Нади и заставьте её подняться к Сахасраре. Таким образом поддерживайте подъем Кундалини, когда она пронзает и очищает каждую из ваших чакр (духовных центров).

В путешествии по пути сиддхов необходимо пересечь все 36 таттв, от Панча Махабхут, начиная с Земли до Шивы. По мере того, как Кундалини очищает каждую чакру, качества, склонности и склонности (васаны и самскары) разрушаются. Со смертью каждого качества будущее воплощение рождения и смерти изменяется или полностью уничтожается.

По мере того, как Кундалини поднимается на своем пути к Сахасраре, культивируются спокойствие ума и саттвические качества сострадания и почтения. После того, как восходящая Кундалини пронзает Аджна-чакру, следует достичь Сахасрары и получить опыт пространства Сердца. Всё следует приписывать Шиве-Шакти, включая прошлое, настоящее и будущее. Это опыт Вибрации Божественного Сознания, называемый Висаргой или Бинду. Это огонь всей Йоги.

Медитация должна состоять из полного осознания Прана Шакти (Прана Лингама), когда она движется в Сушумна Нади, без вдыхания воздуха извне. Таким образом, Прана становится единой с Абсолютом, и человек поднимается над необходимостью повторения ритуалов и мантр. Ум полностью поглощается Бинду-Нада. Это чистая Акаша, опыт Чидакаши.

Пусть ваш интеллект путешествует в пространстве Сердца в голове, чтобы стать единым с Шивой. Пожертвуйте своей привязанностью к объектам и чувственным удовольствиям в чистом пространстве Чидакаши и станьте единым с Параматманом. Займите своё положение на вершине Сушумна Нади в Сахасраре. Откажитесь от ложного представления о различии и ложных представлениях о «я» и «моё» и соедините свои качества с Абсолютом, чтобы стать сиддхом. Как только вы станете этим бесстрашным святым, учите других и ведите их к такому же состоянию. Таким образом освободитесь от рождения и смерти.

Когда ваш индивидуальный интеллект очистится с помощью садханы, вы начнете видеть все свои недостатки, все свои слабости. Это становится очевидным с духовной практикой. Вы также начинаете видеть все свои силы и собственную чистоту. Так вы научитесь выбирать трансцендентный аспект Бога, а не Его имманентный аспект. Вы учитесь предпочитать расширение сжатию и избегаете ограничений, чтобы постоянно ощущать свою безграничную природу.

Таким образом, вы сможете лучше наблюдать за этой Игрой Божественного Сознания с «режиссерского места» и начнете наблюдать свою Божественную природу как отдельную от иллюзии этого мира-видимости и нетронутую ею. Это станет вашей силой. Осознайте таким образом вечное Блаженство Я. Нет лучшего времени, чем сейчас, для осознания Бога. Итак, сделайте это сейчас. По указанию Гуру достигните Мукти прямо сейчас, где бы вы ни находились, чем бы вы ни занимались.

Видите Бога везде и оставайтесь поглощенными Шива-Шакти, даже когда вы занимаетесь своими мирскими делами. С полной Верой пусть ум постоянно пьет нектар Самосознания. Если вы сможете осознать, что преданность Гуру и наставления Гуру — это путь к Освобождению, вы сольетесь с Богом. В этом нет никаких сомнений.

Пусть питхи, вместилище чувств (сил, стоящих за чувствами), станут рабами вашего собственного очищенного интеллекта. Сделай их орудиями для использования Богом. Пусть Прана, которая движется по всем тонким каналам, питающим чувства, будет перенаправлена ​​в Сушумна Нади. Заставьте Прану двигаться в этом единственном направлении, к Сахасраре. Займитесь такой внутренней работой. Таким образом заставьте Прану блуждать во внутреннем пространстве Божественного Сознания (Чидакаша), где можно постоянно испытывать вечный покой и Блаженство.

Тело — это двигатель. Мудрость (Джняна) — это пар, питающий этот двигатель. Вивека (различение) — это готовность выбирать трансцендентное над имманентным, что является движением двигателя. Вера (Шраддха) — это мотивация, а очищенный буддхи (интеллект) — сам водитель. Пусть этот «поезд» проедет через Сушумну к своему конечному пункту в Сахасраре. Достигните таким образом вечного Покоя.

• 283. Если мы посмотрим на рельсы и вагоны, то оба они кажутся тесно связанными. Но на самом деле рельсы и колеса разделены. Рельсы — это грубая дорога. Движение поезда обусловлено энергией пара. Такова же связь между телом и душой. Душа должна быть потрясена тонким разумом и достигнуть вечного покоя. Как вагоны поезда соединены цепями, так пусть Джива и Параматма будут соединены. Телесные качества должны быть разделены зоркостью различения. Пусть Джива достигнет Мукти, своего вечного дома.

Комментарий: Подобно тому, как вагоны поезда отделены от рельсов, по которым едет поезд, так и Спанда Шакти имеет совершенно иную природу, чем этот мир. Её природа как Сознания Шивы неизменна и незапятнана, даже несмотря на то, что она становится всеми объектами в этой Вселенной.

Подобно тому, как движение поезда вызывается паром, активность этого мироздания вызывается Чит Шакти. Шакти следует осознавать как энергию, дающую жизнь этому внешнему миру. Достигните вечного Покоя, очистив своё существо тонким разумом (Буддхи) этой Божественной Шакти. Объедините свое осознание с Сознанием Бога, приняв полное и тотальное прибежище в Шиве. Заставьте все качества вашего существа служить Богу, достигнув Сознания Тождества. Иди и живи в своём вечном доме, который является состоянием Освобождения (Мукти).

• 284. Пусть Медитация, Манас и Вера сольются воедино. Пусть тонкая точка света зажжется между бровями и установится союз. В Омкаре пусть чистая Читта будет прочно зафиксирована, следуя по пути тонкого Буддхи. Пусть Манас станет устойчивым, прочно закрепленным в Дхаране и Самадхи. Пусть ум будет однонаправленным. Для установления Читты в Акаше нет другого средства, кроме самадхи. О Джива! Войди в Акашу! Для Дживы, вошедшей в Акашу, этот мир не существует отдельно. О Разум! Будьте совершенно свободны от идеи тела!
• Укрепить Читту без садханы очень сложно. Для тех, погружен в самадхи, существование тела совершенно чуждо. Для них грубое и тонкое отделяются, как ядро ​​и скорлупа семени манго. Тем, кто всегда думает: «Я не тело», нет отдельного самадхи. Они наслаждаются вечным самадхи, абсолютным самадхи, шиванатха самадхи, манолайя (уничтожением ума) самадхи. Для тех, кто всегда погружен в сахар джняны, сахар не существует как отдельная вещь. Такие мужчины спокойны, независимо от внешних поступков и внешнего мира.

Комментарий: С полной Верой в Гуру и в свою собственную духовную практику растворите свой ум в медитации. Медитируйте и практикуйте наставления Гуру, и направьте Кундалини через Аджна-чакру в Сахасрару. Таким образом, слейте свой индивидуальный интеллект со Вселенским Буддхи, Высшим Разумом Шива-Шакти.

Достигните самадхи, растворив свой ум в Абсолюте. Самадхи, состояние свободы от мыслей, — единственный способ войти в Чидакашу. Это единственный способ испытать Шиву. Когда у вас есть этот опыт, погруженный в сладость Чидакаши, мир не существует отдельно от вас. Когда вы поддерживаете этот опыт, вы понимаете, что вся Вселенная содержится в вашем собственном существе. Чтобы удержать этот опыт, вы должны устранить представление о том, что вы являетесь телом.

• 285. Энергия Омкара подобна шахте с водой. Она движется во всех направлениях. Она проникает как внутри нас, так и вне нас в форме разума. Она становится безвибрационной, создавая, поддерживая и разрушая всё. Невибрация становится единым целым с разумом. Разум растворяется в Омкаре. Омкар становится единым целым с разумом. Омкар становится единым целым с миром. Мир становится единым с Омкаром. Омкар и мир становятся единым целым с Акашей. Акаша становится единым целым с разумом. Разум становится единым с Акашей. Разум и Акаша становятся единым целым с Омкаром. Нетленное становится единым с разумом. Нетленное и Джняна становятся единым целым с разумом. Разум становится единым с Атманом. Атман становится единым с разумом. Различение форм становится единым с Атманом через путь Буддхи.
• Причинно-следственный сок Йоги преображает каждое качество тела, направляя его вверх. О Разум! Восходящим путем проникни во все качества этого тела. Стряхни все сомнения со всех частей тела, словно омывшись в Ганге Шивы. Пусть Шива и Шакти будут едины с Омкаром. Увидьте третьим глазом формы и качества мира.
• Пусть сомнения ума превратятся в пепел. Пусть шесть врагов тела сгорят дотла. Пусть тело будет вымазано этим пеплом. Так войди в Шиву с помощью третьего глаза. Будь Шивой! Пусть разница между тобой и Шивой будет принесена в жертву вместе с пятью чувствами Пусть все сомнения будут сердечно принесены в жертву этим огням, о Джива! Соверши аскезу, пожертвовав всеми своими качествами Саттвы, Раджаса и Тамаса. Бескорыстно пей нектар каждое мгновение. Пейте этот нектар без сомнений.
• Когда ты осознал истину, ты не боишься смерти. После осознания истины «я» и «моё» словно мертвы. Страх смерти мертв навсегда. То, что называют чувством «я» и «моё», есть не что иное, как страх смерти. Это препятствие на пути к осознанию Бога. Когда истина осознана, смерть становится внешним состоянием, как ты спишь, забывая внешний мир. Это не отличается от того, что называется внутренней жизнью. Тогда чувства обращаются внутрь, «я» и «моё» становятся атомарными и сливаются в Высшем. Когда джива внезапно пробуждается ото сна и начинает осознавать внешнее, только тогда она осознает природу сна. Это состояние Джняны.
• Причина рождения и смерти — желание. Из-за этого желания тень предстает как реальность. Это желание находится под контролем человека. Те, у кого есть сила различения, не боятся ни рождения, ни смерти. Поскольку ум контролируется желанием, вы даете место наслаждению и трудностям. Если желание подавлено человеком, он больше не находится во власти удовольствия и боли. Поскольку ум подчиняется желанию, человеку для удовлетворения своих желаний требуется внешняя помощь.
• Когда человек становится рабом определенных привычек, это является причиной более низкого рождения. Все привычки должны быть под контролем мужчины. Мужчина должен быть равнодушен к привычкам. Для этого вам нужна твёрдая воля.
• Работа, зависящая от фантазии, не постоянна. Работа, совершаемая силой различения, длится до тех пор, пока существует тело. Санкальпа непостоянна. Санкальпа намного ниже Буддхи. Санкальпа подобна мизинцу. Буддхи подобен среднему пальцу. Васана — это великая любовь к чему-то. Эта Васана является причиной рождения. Васаны, связанные с телом, время от времени приходят и уходят. Как пузырьки, которые появляются и исчезают в воде. Тело — это вся природа. Из-за великой любви к чему-то особенному, которое называется Васаной, мы должны родиться еще раз. Сок Йоги. Сок Йоги преображает каждое качество тела, устремляя его вверх.
• О Разум! Восходящим путем проникни во все эти качества тела. Васана имеет особую форму. Эта форма отражает внутреннее. Появляется в виде тела в особой семье. У человека с такой васаной, какой бы работой он ни занимался, работает лишь его тело. Его васана стоит особняком, и тогда создается тело согласно васане. Тело не может удовлетворить васану. Следовательно, тело страдает от какой-либо болезни, и исходящая Прана после смерти принимает следующее тело. Это тело исчезло, и затем возникло новое тело. Рождение предназначено для исполнения этой особой Васаны. Рождение имеет ту же природу, что и Васана. Например, когда человек идет, может ли он одновременно оторвать обе ноги от земли? Попеременно поднимая вверх ноги, надо идти. Точно так же и Васана предыдущего рождения.

Комментарий: Энергия Омкара — это Чити Абсолюта, который пронизывает всю Вселенную форм и все другие миры, видимые и невидимые. Эта Шакти Шивы содержится внутри каждого из нас и повсюду снаружи. Хотя Шакти совершенно неподвижна и чиста, она отвечает за все вибрации Вселенной; создавая, поддерживая и уничтожая Вселенную по желанию. Именно Чити принимает форму индивидуального интеллекта, известного как разум.

Когда Омкар становится единым с индивидуальным интеллектом, вы осознаете, что сами пронизываете эту видимость мира и едины с ней. Когда индивидуальный интеллект очищается, этот разум сливается с Буддхи, Божественной Волей и Высшим Разумом Шивы, то есть с Сердечным пространством Чидакаши. Этот Буддхи есть Шакти в её чистейшей форме. Однажды просветленный, Сиддха переживает, что все формы и переживания этой Вселенной сливаются внутри его собственного существа и становятся единым целым с этим Чити. Затем он осознает, что весь этот кажущийся мир существует в его собственном воображении и что единственная Реальность — это Шива-Шакти.

Освобождение приходит к тем, кто выполняет садхану. Практика Йоги под руководством живого Гуру и есть эта садхана. Садхана, которая начинается с Шактипата, преображает каждое качество человека и делает эти качества инструментами Воли Бога. О Разум! Путем восхождения к Шиве очистите все качества, существующие в теле. Уничтожь все страхи и сомнения, отдыхая в обители Шивы в Сахасраре. С помощью духовной практики превратите в пепел свои тенденции, желания, сомнения, страхи и беспокойства. Пусть шесть врагов сгорят дотла в огне вашей садханы.

Пусть ваше чувство отделенности от Шивы будет разрушено, если вы возложите все ожидания чувственных удовольствий к стопам Шивы, где они сгорят дотла. Пусть тело будет вымазано этим пеплом, как тело Шивы вымазано пеплом нечистот всех Его учеников. Таким образом, войдите в Шиву, пересекая Аджна-чакру с Благословением Гуру. Пожертвуйте три гуны Шиве и освободитесь от привязанности к этому миру.

Когда вы осознаете Бога, у вас не будет страха смерти. Став Освобожденным, у вас не будет чувства отличия или разнообразия. Вы не будете зацикливаться на понятиях «я» и «моё», «ты» и «твое». Эти представления — акт цепляния за жизнь из-за страха смерти. Они являются препятствием для осознания Бога и должны быть устранены. Когда вы осознаете Шиву, вы почувствуете, что смерть — это только смерть иллюзии того, что мир и Вселенная действительно существуют. Вы поймете, что Шива — этот мир, а этот мир — Шива, и вы — тоже Шива.

Таким образом вы поймете, что у вас нет ни начала, ни конца. Как только вы осознаете, что мир не существует отдельно от вас, вы испытаете собственную смерть в медитации, а затем поймете, что смерти тоже не существует. Понятие смерти существует только потому, что вы пробудились ото сна Атмана, который является вашим собственным глубоким сном. Поскольку вы каждый день просыпаетесь от глубокого сна, вы пришли к выводу, что существует такая вещь, как смерть. По правде говоря, «смерть» — это ни что иное, как глубокий сон Йоги (йога-нидра).

Такая «смерть» — просто ваш уход из этой иллюзорной видимости мира. Причиной веры в рождение и смерть является привязанность к иллюзии этого мира и стремление к ней. Точно так же, когда вы отпускаете своё желание объекта, этот объект больше не существует для вас, но вы продолжаете существовать; точно так же, когда вы отпускаете объект, известный как «мир», он больше не существует для вас, но вы продолжаете существовать.

Правда в том, что вы сами создаете себе рай и ад, питая желание того или иного. Поэтому желания находится под вашим полным контролем. Но вы введены в заблуждение своими же силами, потому что забыли свою истинную природу Шивы. Таким образом, вы попадаете во власть удовольствия и боли и становитесь рабом этой пары противоположностей. Это становится причиной вашей смерти и возрождения.

Единственный способ разорвать этот порочный круг — это сила Милости, а Милость исходит от Гуру. Именно сила вивеки (различения) позволяет вам осознавать, что реально, а что нет. Индивидуальная воля (санкальпа) ниже Божественной Воли (Буддхи). То, что проявляется санкальпой, не всегда постоянно. Поэтому лучше всего направить свою санкальпу на Шиву и слить её в Шива-Шакти. Не делать этого — значит создавать для себя всё больше васан.

Васаны — это скрытые впечатления, вызванные привязанностью к объектам (людям, местам и вещам). Одна васана может вызвать новое рождение. Эти васаны являются причиной того, что вы застряли в цикле рождения и смерти, в цикле боли и удовольствия. Только через садхану они могут быть уничтожены. О Разум! Восходящим путем, через Сушумна Нади, слейся с Шивой и уничтожь эти Васаны! Сейчас. Нужно помнить, что васаны создают прарабдха-карму, карму, которую нельзя разрушить и которую нужно терпеть. Вот почему тело не способно полностью выполнить все васаны за одну жизнь. Это невозможно. Прарабдха — это причина, по которой вы принимаете новое рождение.

Итак, для конкретной васаны существует еще один цикл рождения и смерти. Эти васаны можно выполнять только по одной, точно так же, как вы можете ставить одну ногу перед другой при ходьбе. Таким образом, посредством этих васан создается много карм. Вот почему вы продолжаете оставаться в водовороте сансары. Выход — сжечь эти васаны во внутреннем огне Йоги. Другого пути нет.

Великий полководец, командующий армией короля, может покинуть королевство и создать собственную армию. Но поскольку все солдаты в королевстве принадлежат королю и верны этому королю, генералу будет трудно убедить этих солдат присоединиться к нему, особенно когда всё, что он может им предложить, уже принадлежит королю. Теперь этому генералу с большим трудом удастся убедить некоторых из этих солдат присоединиться к нему за пределами королевства. Но он никогда не будет командовать той мощной армией, которой он командовал, когда служил королю.

Итак, присоединитесь к этому Царю, известному как Шива-Шакти. Согласуйте свои приходы и уходы с Его Божественной Волей, чтобы вы могли командовать армией, Колесом Энергий (Шакти-чакрой), которое принадлежит Ему и является силой Его Царства. Вернитесь в Царство, откуда вы пришли, и оставайтесь там в Его силе, в Его славе.

• 286. Бхакти без желаний не для наслаждения мирским счастьем. Эта Бхакти не связана с природой. Эта бхакти предназначена не для избавления от любых мирских трудностей. Между Бхакти и мирскими заботами нет никакой связи. Никто не должен уклоняться от пути Бхакти. Он должен идти по пути Бхакти. Подобно тому, как большая ящерица на стене очень крепко обнимает стену и никогда не покидает её, так и ваша лишенная всех желаний Бхакти должна крепко обнять сердечный лотос с непоколебимой верой. Бхакти на пути мастерства (юкти) должна стать единой с Шакти. Пусть с помощью такой Бхакти ваше Сердце очистится от всех своих скрытых склонностей (упадхи).
• Пусть бхакта станет абсолютно свободным от желаний. Пусть отсутствие желаний станет самым сильным. Пусть чувства успокоятся. Пусть Бхакти станет непоколебимой в этом мире Господа Вселенной. Господь Вселенной есть ОМКАР, всё сущее. Это настоящая Бхакти. Это вечный покой. Он Самосветящийся. Бхакти находится за пределами как этого мира, так и следующего.
• Бхакти ни что иное, как ум, наполненный вечной Анандой. Ум, наполненный вечной Анандой, является семенем всех вещей. Ум, наполненный вечной Анандой, является тонким семенем всех вещей. Пусть Бхакти будет развита с различением.
• Ум, наполненный вечной Анандой, лишен качеств. Такой ум Вселенская причина. Его называют Творцом. Это свидетель всего. Он Сат этого мира и следующего. Это Единое Бытие, проникающее внутрь и наружу. Это Знание, высшее и низшее (Джняна и Виджняна). Это причина и следствие. Это Вселенский Свидетель. Это безгрешный Атман. Он свидетель Всего, это Вселенский Гуру. Это Вселенский Свет. Это Всеобщий Отец и Мать. Это Бинду в Омкаре. Это «МА, А, Э, ОМ» — Великий. Движимое и Видимое, ОМ Сущность. Это мудрецы объявляют Истиной. ОМ. ОМ.