Чидакаша Гита. Бхагаван Нитьянанда. Часть 3

Бхагаван Нитьянанда

Первая часть (1-75):

Вторая часть (75-150):

• 151. Если вы храните семя в коробке, оно не принесет многого. Если посеять его в землю и возделывать, одно семя даст тысячи. От одной лампы можно зажечь тысячу ламп. Одно дерево производит тысячи цветов. Цветок — это нисходящее состояние. Дерево — это восходящее состояние.

Комментарий: Не нужно много семян, чтобы создать другие. Даже одно семя, посаженное в землю, даст тысячи других. От пламени одной лампы можно зажечь тысячи ламп, так же как одно дерево произведет тысячи цветов.

Точно так же не нужно много людей, чтобы изменить сознание масс. Даже один Сиддха может изменить жизни тысяч людей. Мы все должны стать подобными этим святым, этим совершенным существам, исследуя истинную природу их внутреннего состояния. Вместо того, чтобы привязываться к объектам и формам этого мира, мы должны стремиться познать высшее состояние, которое есть Высшее Сознание, обитающее внутри человека.

• 152. Если мы посеем золотую монету в землю, она никогда не прорастет.

Комментарий: Золотая монета не умножится на другие золотые монеты, если мы бросим ее в землю. Это было бы неправильным вложением денег и пустой тратой времени. Чтобы размножить золотую монету, её нужно правильно инвестировать.

Точно так же, если мы вложим всё своё существо в чувственные мирские удовольствия, и если мы установим только интеллектуальное понимание Бога, это никогда не изменит нас. Мы никогда не узнаем нашу истинную ценность, нашу собственную Божественность. Чтобы ощутить собственную ценность, мы должны отправиться в нужное место внутри своего существа и там слиться с Абсолютом. Мы должны вкладывать своё время и всё своё существо таким образом.

• 153. Безжизненная вещь беззвучна. Она груба. Живое существо имеет Шабда-Брахму. Вселенная есть не что иное, как Сознание. Когда вы строите дом, вы должны сначала заложить фундамент, а затем возвести стены. Точно так же не бывает следствия без причины.

Комментарий: Как то, что мертво, не может издавать звук, так и объект (человек, место или вещь) не имеет жизни без Бога. В живых существах и вещах существует изначальный звук Ом, Шабда-Брахма. Вселенная есть не что иное, как это Высшее Я-Сознание, пульсирующее как Ом.

Сжимаясь, чтобы стать звуком, присущим живым существам, Шакти принимает все формы существования. Именно эта Спанда Шакти является причиной. Объекты являются лишь отражением или следствием этого объединяющего Божественного принципа. Без Шакти, энергетического субстрата всего, ничто и нигде не может существовать.

Следовательно, сам Бог присущ всем формам, чувствующим и не чувствующим. Как и при строительстве дома, общество должно строиться на прочном фундаменте, пронизанном признанием Высшего Я. В противном случае не может быть настоящего разума.

• 154. Те, кто физически слепы, не знают форм. Для таких свет бесполезен. Те, кто разрушил ментальные волнения, уничтожили все желания. Такие люди не подвластны мечтам.

Комментарий: Для слепых все и всё лишено форм. Слепому свет не нужен. Точно так же сиддха, который уничтожил все умственные модификации и представления о том и сем, духовно совершенное существо, которое разрушило все ожидания чувственных удовольствий и мирских удовольствий, больше не использует жажду или желание. Такой человек не подвержен проявлениям беспокойного ума в бодрствующем состоянии или во сне, и не подвержен удовольствиям или страданиям.

• 155. У тех, кто не дышит носом, нет никаких желаний. Их дыхание чисто внутреннее. Они концентрируют своё дыхание на Брахмарандхре, где встречаются Ида и Пингала. Они осознали Великое Я. Они смотрят на все вещи как на Я. Это Свараджья (государство Самости). Что такое Свараджья, так это истинное место Дживы. Свет жизни — это Прана Вайю. Прана Вайю - столица правительства Свараджьи. Атман — владыка правительства Свараджьи. Свараджья — это собственная энергия. Эта энергия должна находиться под полным контролем. Что такое Свараджья, это не холм; это не золото. Свараджья — держать под контролем и желание, и гнев. Человек должен говорить то, что он делает, и делать то, что он говорит.

Комментарий: Реализованное существо — это тот, кто овладел дыханием сушумны, также называемым внутренним дыханием. Для такого существа дыхание движется вверх по сушумне автоматически. Это дыхание не внешнее дыхание через нос или рот. Это спонтанная Кумбхака, когда Прана концентрируется в Сахасраре, где встречаются Ида, Пингала и Сушумна.

Тот, кто овладел этой прана-вайю, является богореализованным существом. Такой человек видит всё как свое собственное Я, как Бога. Это состояние является неотъемлемым правом всех душ. Это ваше место и цель всей жизни. Это состояние позволяет вам управлять своим умом и чувствами, чтобы поддерживать Сознание Тождества. Это Сознание Тождества является самоуправлением (Свараджья), и оно позволяет вам контролировать своё эго и чувства, чтобы вы вибрировали на самом высоком уровне Сознания.

• 156. Если вы боитесь воды, вы не сможете пересечь реку на лодке. Если вы боитесь огня, вы не можете нагреть воду. Страх должен быть изгнан. Чтобы совершить что-то стоящее, нужно быть совершенно бесстрашным. Разум является причиной всего, что мы делаем.

Комментарий: Страх препятствует трансформации и поэтому должен быть полностью устранен. Чтобы чего-то добиться в жизни, нужно быть бесстрашным. В духовной жизни также, чтобы добиться прогресса в садхане, вы должны уничтожить свои страхи. Действия фильтруются через разум. По этой причине ум должен стать очень сосредоточенным. Он не может сохранять концентрацию, когда существует страх. Итак, одной из основных целей духовной практики является устранение страха. Когда основная цель разрушения идеи эго достигнута, вы автоматически становитесь бесстрашными.

• 157. На манговом дереве все плоды растут не одновременно и созревают не одновременно. Сначала у нас есть молодые плоды. Мало-помалу они созревают. Спелый плод можно есть. Так и мужчины должны быть подобными манго. Во всех отношениях мы должны культивировать мир.

Комментарий: В садхане (духовной практике) люди продвигаются с разной скоростью, в зависимости от их личности и дисциплины в практике. Цель садханы — мир. Садхана человека созрела, когда он переживает Высший мир внутри и начинает действовать из этого места мира в любой ситуации и обстоятельстве. Во всех отношениях мы должны культивировать мир.

• 158. Голова — манго. В нём сладкая амброзия. Эта амброзия является сущностью пяти чувств. Эта амброзия — высшая энергия в человеке.

Комментарий: Подобно внутренностям спелого манго, восхитительный «плод» йоги находится в голове, в коронной чакре. В этой чакре находится сладкая амброзия Чит Шакти. Это Чити, которое является сущностью и причиной пяти чувств. Это нектар амриты, высшая энергия во всех человеческих существах.

• 159. Дом, который ночью не освещен лампой, не имеет красоты. Как бы красиво ни выглядел дом, его красота скоропортящаяся. Что лампа для дома, то Джняна для тела. Свет — это свет Кундалини. Вещь, спрятанная в тине, не представляет никакой ценности. Когда её извлекают из трясины, все пользуются ею. Если вы обнаружите алмаз в болоте, вы его не выбросите.

Комментарий: Если бы вы ходили по дому ночью без света, вы бы не смогли увидеть находящиеся там предметы. Именно свет позволяет видеть в темноте, а не дом с его предметами. Фактически, без света ничто не имело бы никакой ценности, поскольку вы не смогли бы увидеть это, чтобы придать ему какую-либо ценность.

Итак, дом и его предметы скоропортящиеся и действительно не имеют никакой ценности. Это Свет, который имеет ценность. Точно так же физическое тело не имеет ценности. Это скоропортящийся продукт. Оно имеет ценность только потому, что в нём есть Свет Знания (мудрости). Без этой джняны тело не существовало бы. Этот Свет — Кундалини, восходящая Шакти, которая ведет человека по царственной дороге обратно к Богу. Подобно обнаружению алмаза в грязи, откройте свое собственное Я внутри своего существа. Все могут этим воспользоваться!

• 160. Человек падает в колодец. Мы должны поднять его, не дав ему умереть. Не надо думать, что человек всегда будет плохим. Мы должны попытаться исправить его.

Комментарий: Многие уклоняются от духовного пути, и многие совершенно не подозревают о том, что такой путь вообще существует. Мы не должны думать плохо о таких людях. Мы должны сострадать даже самым плохим людям. Независимо от прошлых поступков, любой может быть преобразован рукой Бога. Мы должны попытаться привести таких людей на духовный путь через живого Гуру.

• 161. Если какой-либо порошок попадет в глаз, наше внимание будет обращено на глаз. Точно так же, если наше внешнее внимание направлено внутрь, это называется интроверсией (внутренним взглядом). Невежество подобно шкатулке с порохом. Только владелец коробки знает, что в ней содержится. Другие этого не знают. Настоящее богатство — это энергия жизни. Интеллект — это коробка. Ящик запирается после того, как в нём хранится богатство. Запирание ящика дает Манасу его надлежащее место в голове. То, что получено, — это душа в человеке. Обрати свою душу к Богу внутри себя. Осознайте внутренне свою тайну. Вселенная в вас, и вы во Вселенной. Внутренний человек ЕДИН во всём. Тот, кто «там», и Тот, кто «здесь», — ОДИН и ЕДИН.

Комментарий: Что внутри, то и ценно. Коробка с пудрой обязана своей ценностью порошку внутри. Точно так же и то, что находится внутри человеческого тела, имеет реальную ценность. Обратив всё своё внимание внутрь, посредством медитации, вы сможете ощутить свою настоящую ценность, войдя внутрь.

Невежество — это состояние, в котором находится большинство людей. Люди ходят, не зная, кто они на самом деле. Только владелец пудреницы знает, что в ней. Точно так же Высшее Существо, сотворившее и владеющее всеми телами, всеми формами, является единственным, кто знает истинную ценность и цель таких форм. Это Высшее Существо обитает внутри вас, и если вы обращаете свой ум внутрь с помощью медитации, вы постепенно приходите к осознанию этого секрета; что вы и это Высшее существо — Одно и то же.

Настоящее богатство — это энергия жизни, известная как Шакти. Этот энергетический субстрат заперт внутри вашего тела. Чтобы узнать это, нужно закрыть или запереть двери во внешний мир, чтобы вы могли направить эту энергию внутрь и сфокусировать её там. Как только ваш индивидуальный разум сливается с этой Шакти, ум приучается сосредотачиваться на ней, всегда и везде видеть Бога.

• 162. Высший свет — это универсальный свет. О Разум! Откажитесь от идеи «инаковости». Имейте представление об «одинаковости».

Комментарий: Высший Свет — это Универсальный Свет, являющийся причиной и сущностью каждой формы в этой Вселенной. О Разум! Откажитесь от идеи различия. Уничтожьте идею обособленности и несовершенства. Имейте убеждение, что вы и Господь — одно и то же, и что вы существуете вечно, везде и во всех.

• 163. Когда вы родились, вы родились с дыханием. Когда вы покидаете этот мир, вы оставляете только дыхание. Это тело земли вы никогда не создавали, и вы не можете взять его с собой. То, что дал нам Шива, одинаково во всех существах, как подвижных, так и неподвижных. Во всех семенах заключена одинаковая сила. Тонкое в семенах одно. Разница только в их поведении. Заблуждение ума не постоянно, а преходяще. Всё, что можно увидеть и услышать, преходяще.

Комментарий: Когда вы родились, вы родились потому, что дыхание, Прана, вошла в ваше тело. Когда вы покидаете этот мир, вы уходите в форме дыхания, которое переносит Город Восьми из вашего тела в следующее царство. Вы не создавали Землю или что-либо на ней, и вы не можете взять с собой ничего из этого.

Это земное царство принадлежит Шиве (Богу). Шива дал всем существам, разумным и неразумным, одну и ту же Шакти, одну и ту же Божественную Сознательную Энергию. Эта Спанда или Чити является тонким элементом, общим для всех живых существ и неодушевленных предметов.

Единственная разница незначительна в том, что благодаря майе Шивы мы воспринимаем, что эти вещи имеют разное поведение и разное использование. Эти воспринимаемые различия на самом деле являются заблуждениями, вызванными мышлением и нашим наложением прошлых впечатлений, оставленных в уме. Ум видит, слышит и обрабатывает опыт. Он преходящий, и эти переживания также преходящи. Они от Майи и не реальны.

• 164. Когда мы называем человека «изгоем», это не что иное, как умственное заблуждение. Кусок ткани одинаково хорошо входит в рот «парии» или «брамина». Брахман не использует даже чунам, к которому прикасается изгой. Он не сидит на одной циновке с изгоем. Кто-то действует так; другой видит это или слышит об этом и слепо подражает этому.

Комментарий: Видеть отличия в других — это не только заблуждение, но и глупость. Считать себя лучше других, принадлежать к высшей расе, лучшему набору генов, лучшему этническому происхождению; это глупые представления, которые будут отделять вас от Бога.

Во многих обществах существовали кастовые системы, ставящие одну группу или расу людей ниже другой. Это мнение до сих пор распространено даже в таких странах, как США, где расовая дискриминация и евгеника запрещены законом. Проблема в том, что невежественные люди — подражатели. Они видят, как богатые и наиболее почитаемые люди в обществе ведут себя таким глупым образом, и слепо подражают им.

Проснитесь! Только Господь смотрит на вас глазами того человека, которого вы считаете нижестоящим. Один только Господь среди нас.

• 165. Те, кто называет другого «изгоем», сами являются изгоями. Предположим, есть куча бананов. Из бананов одной грозди мы готовим разные съестные блюда. Банан — это фрукт. Если его нарезать ломтиками и обжарить, его уже не называют бананом. Это называется «жареные ломтики». Так же и из бананов (одной и той же грозди) делаются разные по названию блюда. В начале была только одна гроздь. Приготовление разнообразно. Первоначальная форма только одна. Так же и во всех существах звук Омкар единственный.

Комментарий: Те, кто дискриминирует других, сами являются низшими из низших. Тот, кто знает Бога, имеет Сознание Тождества и считает это самым важным. Банан — это фрукт, который при разрезании и приготовлении по-разному называется по-разному. Но это все равно банан, как бы люди его ни называли, когда из него готово то или иное блюдо.

Точно так же в этой Вселенной есть только Бог, чье существование впервые известно по звуку ОМ. Это отражение Ом, этот Господь, этот Шива — единственное, что существует на самом деле. Именно Шива становится этой многообразной Вселенной. Однако, хотя Шива, Высшее Я, принимает множество форм, все эти формы — это Шива, Изначальное Существо, чей звук — ОМ. Итак, во всех существах ОМ — единственный и ЕДИНЫЙ во всём.

• 166. Есть станция, где сходятся четыре железные дороги. Один поезд идет в Калькутту, другой в Бомбей, третий в Мадрас. Все они начинаются с одной станции и достигают только одной станции. Так же и Майя. Майя рождается из нас и исчезает в нас. Это как сливочное масло из молока. Масло исходит из молока и сливается с молоком. Изречения великого мудреца живут долго. Даже если их некому услышать, они продолжают жить долго.

Комментарий: Подобно поездам, которые все отправляются с одной и той же станции, а затем возвращаются туда в конце своего пути, так и Майя Шивы исходит из этой одной Спанда Шакти и возвращается туда. Майя, которая есть мировоззрение или восприятие деятельности, разворачивается изнутри каждого из нас и там растворяется. Она как сливочное масло из молока. Масло исходит из молока и сливается с молоком. Это учение есть Истина, познанная мудрецами. Это учение переживает все четыре юги (эпохи существования). Даже когда Вселенная растворяется в Шиве на время, это учение остается, даже если никто не слышит его.

• 167. Была голая равнина. На ней было возведено бунгало путешественника. Не прошло и двух дней, как там состоялось собрание. Чунам использовался для цементирования камней. Стены все были выбелены. В самый день побелки состоялось собрание. Был назначен некий кули, чтобы предупредить людей, присутствовавших на собрании, чтобы их ноги и тела не были испачканы чунамом.
• Собрание закончилось, и все разошлись. Но кули остался там. После этого в бунгало было проведено много встреч. В бунгало не было никого, кто мог бы сказать кули: «Вы были наняты с определенной зарплатой в месяц. А теперь поднимите свою сегодняшнюю зарплату и уходите. С завтрашнего дня ваши услуги не требуются. Тем не менее кули продолжает выполнять свой долг.
• Так же и джняни среди мирских людей. В этом мире есть много людей, которые ведут себя как люди в этом бунгало. Они не ведают тонкого. Они не знают, что такое карма. Отсюда и сравнение мира с этим бунгало.

Комментарий: В этой истории Шри Бхагаван сравнивает бунгало с человеческим телом и с этим миром. Кули — человек чистокровного индийского происхождения. Кули сравнивают с Сиддхом, который предупреждает людей не привязываться к мирскому. Чунам сравнивается с отбросами мирского, с привязанностью к чувствам и мирским удовольствиям, которые заставляют людей верить, что они являются телом и что цель жизни — погоня за удовольствиями и болью, которые они испытывают в этом мире.

Невежды блуждают по жизни, как путешественники, посещающие это бунгало. Они снова и снова возвращаются в тело, чтобы отыграть свою карму, не понимая, что эти кармы, то, что заставляет их снова и снова возвращаться в цикл рождений и смертей, возникают из-за их собственного невежества в отношении того, кем они на самом деле являются. Сиддха, как и кули в этой истории, даже без какой-либо компенсации продолжает жить в Боге и делиться знанием Истины с другими. Долг тех, кто осознал Бога, — вести за собой других.

• 168. Подобным образом вы должны понимать все вопросы. Один стоит на месте. Другой работает. Все подражают друг другу. Они не знают ни справедливости, ни несправедливости. Познав справедливость, они не опустятся до несправедливости. Справедливому человеку очень трудно поступать несправедливо. Такой человек никогда не солжет, даже если его язык будет разорван на части. Несправедливый человек хочет всего. Справедливый человек ничего не хочет. Он никого не боится. Весь мир в нём. Умы несправедливых людей находятся в мире. Долг каждого человека — знать, что такое справедливость и что такое несправедливость.

Комментарий: Для вас важно понять сущность и действие Майи Шивы, то есть этого явления мира. В этом мире люди, не имеющие непосредственного знания и опыта Бога, прибегают к подражанию друг другу. Эти люди не знают того факта, что Воля Божья есть справедливость. Поскольку они этого не понимают, они совершают действия, полагая, что каждый из них совершает эти действия.

Это невежество приводит к отсутствию различения, что в конечном итоге приводит к несправедливости. Поглощенный Богом, человек не опустится до несправедливости. Такой Джняни понимает, что его мысли, речь и действия создают вибрацию, которая отражается в этом мире-видимости, и поэтому он не желает совершать действия, создающие бесполезный или вредный отзвук в Сознании.

Такой человек также добродетелен и не причинит вреда другим ложью. Джняни не желает чувственных удовольствий и мирских удовольствий. У него нет страха. Весь мир в нём. Умы несправедливых людей поглощены мирскими делами и погоней за удовольствиями и болью. Ваша жизнь существует для того, чтобы вы могли проследить свои шаги обратно к Богу. Таким образом, вы сами узнаете, что такое справедливость и что такое несправедливость. Твой долг знать этих двоих.

• 169. Реки и ручейки впадают в море и там сливаются воедино. Точно так же конечные вещи становятся едиными в бесконечном. Дуализм теряется в монизме. Монизм есть единство. Это осознание единства является самым высшим.

Комментарий: Все формы и существа в этой Вселенной конечны. Двойственность также преходяща. Всё это отражения Высшего Сознания. Подобно тому, как реки и ручейки впадают в море, все разумные и неразумные существа и вся воспринимаемая двойственность исходят из Шивы, великого океана Сознания, и вновь поглощаются им. Это монизм. Осознание Бога таким образом является самым высшим.

• 170. После того, как человек осознал единство, он больше не будет рождаться. Те, кто непоколебимо зациклены на идее единства, умирают только тогда, когда желают умереть. Такие мужчины совершенно лишены желаний. Осознание единства — самое тонкое. Что такое одинаковое зрение (неделимое видение) — это осознание Атмана во всём.
• Это равенство состоит в реализации единого во многих. Это известно как самоанализ. Когда грядущий мир и этот мир осознаются как одно и то же, человек достиг единого вкуса. Это также называется союзом Дживатмы и Параматмы. Что такое Джива, так это умственные модификации (вритти). Параматман — это Великое Безмолвие, которое выше трёх качеств. Он не знает добра и зла, холода и жары. Он бескачественный, бесформенный. Он Ничто.

Комментарий: Освобожденный йог больше не рождается. Такой человек покидает свое тело только тогда, когда решает, что ему пора уйти. Освобожденное существо, сиддха, совершенно лишено желаний и обладает полным равновидением, видя Бога во всём и во всех, везде. Это тонкое осознание, которого достиг Сиддха.

Освобожденный йог обладает полным Сознанием Тождества. Это Сознание Тождества состоит из видения Бога во всём. Это называется истинным самоанализом. Когда вы осознаете, что это мировоззрение является отражением потустороннего мира, внутреннего царства Господа, когда вы осознаете, что всё это содержится внутри тела Высшего Сознания, вы обретете воззрение «Как там, так и здесь». Это союз Шакти и Шивы, союз индивидуального интеллекта с божественным Буддхи или волей Бога.

Джива, индивидуальная связанная душа, представляет собой массу ментальных модификаций, сущность, наполненную понятиями и идеями, ограничивающими по самой своей природе. Параматман, Бог, есть Великое Безмолвие, которое выше трёх гун (саттва, раджас и тамас). Парамашива (бесформенный Абсолют) не испытывает ни добра, ни зла, ни холода, ни тепла как таковых. Абсолют, Парамашива, не имеет качеств, он бесформенен. Это не вещь. Сознание Шивы — это Сознание и мировоззрение бесформенного Абсолюта, Господа.

• 171. Если вы прикроете своё тело, то тем сильнее вы почувствуете холод. Те, кто украшают своё тело, чувствуют себя более гордыми. Очень трудно изгнать эго из нас. Побелки требуется для внутренней части стены больше, чем для внешней. Внешняя чистота нужна для того, чтобы показать другим, а внутренняя чистота — для собственной пользы.

Комментарий: Эго очень тонкое и сопротивляется очищению. По этой причине его трудно изгнать. Привязанность к телу, привязанность к внешнему виду и объектам желаний — всё это питает эго и еще больше загрязняет его. Точно так же, как внутренняя часть стены требует большего внимания и очистки, наше внутреннее состояние требует гораздо большего внимания, чем наш внешний вид. Очищение эго нужно для собственной выгоды. Это требует садханы. Оно начинается с желания очиститься от неведения Истины. Это внутренний процесс, и он самый важный.

• 172. Всё есть Он, пронизывающий всё. Он Единый, пронизывающий все существа. Бескачественный, тот самый Омкар, тот, чья форма — вечный покой. Благословитель тех, кто верит в Него. Это же существо наказывает тех, кто высмеивает Его преданных. Он облегчает смерть Своих преданных. О Шива! Не веди меня в ад, но веди меня к Тебе. Даритель — Шива.

Комментарий: Всё есть Сознание Шивы (Бога). Абсолютный бесформенный Бог, известный также как Парамашива, пронизывает всё. Он ЕДИНЫЙ, пронизывающий все существа. Шива — это тот, у кого нет качеств. Он Омкар (отзвук мантры Ом). Шива — это вечный покой. Он благословляет тех, кто взращивает в нём Веру, и наказывает тех, кто насмехается над Его учениками и вредит им. Он делает уход из тела своих учеников легким. О Шива! Не веди меня в ад, но веди меня к Тебе. Даритель — Шива.

• 173. Мертвая вещь без движения. Она беззвучна. У живого существа есть иллюзия звука. У него есть сознание. У сознательных существ есть впечатления и движения. Существа, сознающие звук, имеют иллюзию звука. В них есть свет Брахмы. Сознание существ светло.
• Люди знают разницу между справедливостью и несправедливостью. Низшие животные не имеют такого различия. Человек стоит во главе всего творения. В этом мире нет ничего невозможного для человека. Человек находится во Вселенной, а Вселенная в человеке. Человек — величайшее из животных.
• Ум в человеке непостоянен. В человеке и этот мир, и грядущий сливаются воедино. Шивалока — третий (божественный) глаз. Нерв Шивы — это нерв Сушумна, также называемый нервом Брахмы. Властелин Шивалоки есть не что иное, как Шива-Шакти (энергия Шивы). Что такое Майя, находится в Шиве. Шива не в Майе. Созидание и разрушение — это майя, вызванная Им. В Великом Я всё становится скрытым следствием, душой, манасом, Брахмой, бодрствующим сознанием, таракой, сном, крайним невежеством и всем внешним миром.

Комментарий: Мертвая вещь неподвижна и беззвучна, потому что Чити (энергетическая основа всего) покинула её. Восприятие звука (иллюзия звука), способность слышать звук там, где его на самом деле нет, вызвано Чити. Существа имеют движение и впечатления благодаря Чит Шакти. Эта энергия есть Свет Божественного Сознания внутри них. Осознание форм также является Светом Бога.

Все люди наделены Совестью. Поэтому они знают разницу между справедливостью и несправедливостью и способны принять Совесть в отсутствие эго. Те, у кого беспокойный ум, кто привязан к эгоизму, не могут провести этого различия.

Человек — величайшее из всех созданий. Для них нет ничего невозможного, потому что они способны осознать Бога и стать Освобожденными. Ум непостоянен, и его нужно заставить раствориться в высшей реальности, Шиве. Шивалока, план существования или обитель Шивы, — это царство, в которое вы попадаете, когда ваша прана полностью пронзает аджна-чакру (третий глаз). Йог входит в Шивалоку, когда Шакти очищает центральный нерв (Сушумну), а затем сливается с Шивой в Сахасраре.

Нерв Шивы — это Сушумна Нади, также называемый нервом Брахмы. Властелин Шивалоки есть не что иное, как Чити или Шакти (энергия Шивы). Что такое Майя (иллюзия), находится в Шиве, Высшем Я. Высшее Я является причиной Майи. Майя не является причиной Атмана, Бога. В Шиве вся Вселенная содержится в форме семени. Всё внешнее является отражением Высшего Субъекта, Бога, и не может существовать без Бога, Того — Высшего Я.

• 174. Чтобы исследовать истину, требуется тонкое различение. Это тонкое различение есть упадхи. Тонкое скрыто в грубом. Местонахождение Упадхи — пространство Сердца. Когда Кундалини поднимается в область Сердца в голове, тогда дыхание становится однократным. В этом высшем состоянии человек видит Вселенную в своем Я. Человек видит всё в Нём. Все многочисленные изменения видны в самом себе. Чувство двойственности — это ад. Чувство абсолютного единства есть Мукти. Абсолютная бхакти (любовь) — это мукти. Совершенный мир, никогда не нарушаемый мир, является целью человека.
• Это Йогананда, Парамананда. Океан больше реки. Море почти бескрайнее. Вы не можете измерить воду океана. Невозможно практиковать бхакти, оставив самсару. Находясь в Сансаре, мы должны достичь Мукти, будучи «этим» и делая «то». Желание есть сансара. Отсутствие желаний — это Мукти. Тогда человек будет наслаждаться вечным блаженством, вечным блаженством мудрости. Вечный покой, который является высшим блаженством, является целью человека. Когда ум плавает в вечном блаженстве, это называется мукти. Бхакти — это состояние вечного блаженства.

Комментарий: Упадхи известно как тонкое различение. На самом деле это относится к местонахождению всего различения, ТО, что обладает способностью различать, потому что оно находится за пределами Майи Шивы. Это Упадхи. Вы должны настроиться на это место, на эту Упадхи, чтобы понять Истину.

То, что имманентно миру, также известное как грубое, содержит в себе Высшее «Я» Сознание Господа. Именно к этому трансцендентному аспекту существования, пребывающему в Сердце всех живых существ, мы должны обратиться. Сердце человека находится в голове, местонахождении Упадхи, последнего из трёх лингамов Шивы в тонком теле, где Шива сидит, с нетерпением ожидая своей Богини, Кундалини Шакти. Когда Шакти соединяется с Шивой в голове, то, поднимая дыхание к Сахасраре через внутреннее (сушумна) дыхание, вы испытываете высшее состояние (Турьятита) и переживаете всю Вселенную внутри себя.

В этом состоянии вы видите Бога везде и во всём. В этом высшем состоянии человек осознает, что Проявление, Поддержание и Разрушение из этого мира происходит внутри его собственного Я. Совершенный мир является целью всей человеческой жизни. Этот совершенный покой достигается слиянием вашей индивидуальной личности с океаном Сознания Шивы.

Это слияние происходит благодаря развитию бхакти; полной преданности Богу. Бхакти нельзя культивировать, удаляя себя от мира или своих мирских обязанностей. Испытанием истинной Бхакти является достижение безумной Любви и преданности Богу и Гуру при выполнении мирских обязанностей.

Это означает контакт с Самсарой, контакт с формами этого мира, не становясь при этом миром. Только так вы сможете отказаться от желания и слиться с вечным Блаженством Абсолюта. Это Блаженство является целью вашей жизни. Когда вы способны растворить ум в этой неописуемой Радости на постоянной основе, это Бхакти, это Освобождение.

• 175. Бог в блаженстве. В Боге есть блаженство. Это нектар мудрости. В этом нектаре радость. Когда мы приближаемся к этому нектару, мы испытываем радость.

Комментарий: Бог есть Блаженство, а Блаженство есть Бог. Состояние Блаженства — это сама природа Шивы и нектар мудрости. В этом нектаре находится Радость Я. Когда мы приближаемся к Шиве, Высшему Я, мы испытываем чистую Радость. Это цель садханы.

• 176. Целью человечества является Упанаянам, то есть привести к бессмертию. Пребывание в пещере Сердца — цель человека. Жить в пещере означает жить внутри тела.

Комментарий: Цель человеческой жизни — осознать Бога, стать Освобожденным от рабства невежества. Это цель человеческого рождения. Погрузиться в Бога — цель человечества. Сознание Шивы — это то, что называют пещерой Сердца. Это Параматма (бесформенный Абсолют), обитающий в пространстве Сердца в голове. Жить в этой пещере означает принять человеческую форму, чтобы завершить свою карму и вернуться к Господу.

• 177. Непрестанно медитируйте на Параматму, пребывающего в Дживатме. Космос в тебе. Это в голове. Медитируйте на пространство Сердца, которое находится в голове.

Комментарий: Непрестанно медитируйте на Шиву-Шакти, Абсолют, который обитает внутри вас. Чидакаша, великое пространство Высшего Сознания, существует внутри вас в пространстве Сердца в вашей голове. Это обитель Господа Шивы, Абсолюта. Медитируйте на это пространство Сердца, которое находится в голове.

• 178. Те, кто родился глухими, не имеют ни малейшего представления о звуке. У них нет желаний. У них тонкое различение. Те, кто всегда спят в йоге, не имеют разницы между днем ​​и ночью, между солнцем и луной.
• Для тонкого различения всё едино. Те, кто уничтожил ум, — люди. Низшие животные называются так потому, что находятся на низшей ступени развития. Чувственная жизнь — это животная жизнь. Восходящее дыхание — цель человечества. То же самое и Гаятри, завершенная. То же самое и йога-блаженство.

Комментарий: Подобно тому, как глухой человек не знает, что такое звук, и поэтому не ожидает услышать его, йог, отказавшись от желания мирских удовольствий, не ожидает ни чувственных удовольствий, ни стремления к ним. Такой джняни обладает тонкой проницательностью и пребывает во сне йоги, постоянно полностью поглощенный Богом.

Для Освобожденного нет разницы между днем ​​и ночью, между солнцем и луной. Он видит во всём единого Бога. Те, кто заставил свой ум раствориться в Чит Шакти, являются настоящими людьми. Те, кто не погружен в это состояние, находятся на более низкой ступени развития.

Жизнь, захваченная погоней за чувственными желаниями, ничем не лучше жизни животного. Это как у животного в джунглях. Чтобы обрести Блаженство Абсолюта, нужно направить Прану внутри Сушумна Нади на соединение с Шивой. Это Блаженство Йоги.

• 179. Тот, кто уничтожил манас, является универсальным Гуру. Тот, кто уничтожил желание, корень и ветвь, является Гуру для всех.

Комментарий: Только человек, который полностью погрузился в Сознание Господа, уничтожив свой ум, слившись с ним во Всевышнем, только такой человек достоин вести других. Человек, достигший этого состояния Пурнахам Вимарши, является универсальным Гуру. Когда ум полностью растворяется в Господе, желания уничтожаются, и вы становитесь самореализованным существом.

• 180. Он настоящий саньяси, который сжег желания дотла. Он универсальный Гуру. Вселенная в тех, кто отказался от желания. Что такое Чидакаша (пространство), так это Саньяса. Таков же свет и Сознание. Это Божественный Свет. Один и тот же огонь, внутренний и внешний. То же и огонь различения. Эта сила различения находится во Вселенной.

Комментарий: Только человек, удаливший семя желания из своего существа, может претендовать на звание саньясина. Принять Саньясу означает полностью и навсегда отказаться от эго. Это единственная истинная Саньяса. Саньясин — это тот, чьё единственное желание — служить Господу и человечеству. Саньясин — это тот, кто полностью избавился от всех страстных ограниченных желаний своего существа. Этот человек является универсальным учителем.

Осознание того, что Вселенная заключена внутри человека, приходит к тому, кто победил страстное и ограничивающее желание Милостью своего избранного Учителя. Чидакаша, пространство Сердца в голове, — это Саньяса. Это внутреннее место есть Божественный Свет Сознания.

Это огонь Йоги горит внутри, и, как только наступает рассвет Освобождения, Чидакаша также видна во всём и в каждом, везде. Освобождение — это сила тонкого различения. Эта сила или огонь различения есть переживание Господа во всём и во всех, везде. В этом состоянии саньясин больше не воспринимает мир, а видит только лик Бога.

• 181. Огонь, по сути, является внутренней вещью. Огонь выше всего. Источник всего творения — огонь. Сначала мы должны осознать себя, а затем передать это другим. Это высшая обязанность человека.
• Когда вы чувствуете боль, вы должны понимать, что другие испытывают боль так же, как и вы. Когда вы чувствуете голод, вы должны понимать, что другие голодают так же, как и вы. Мы должны думать, что то, что является нашей целью, является также целью других.
• Когда врач разрабатывает новое лекарство и не раскрывает его другим до самой смерти, лекарство теряется для мира вместе с ним. Тот, кто не знает путей и средств постижения Бога, не человек. Высшее знание — это знание Бога. Это знание должно быть передано другим, чтобы они могли его понять. Кто голоден, тот должен быть накормлен. Никто не спросит вас о Боге, если он не обладает способностью различать.

Комментарий: Внутри вас постоянно горит Яджня (жертвенный огонь). Этот огонь — Кундалини Шакти, и, однажды пробужденный Сиддхой, он сжигает все нечистоты в вашем существе. Этот внутренний огонь является Всевышним, потому что это истинное место всех жертвоприношений и подношений. Первая цель человеческого существования — осознать Бога через пробуждение и взращивание этого внутреннего огня. Как только мы достигнем Освобождения таким образом, наш долг — передать знание Йоги другим.

Это и есть высшее призвание, высший долг человека; осознать Господа, а затем поделиться своими знаниями и опытом с другими. Когда вы чувствуете боль, вы должны понимать, что другие испытывают боль так же, как и вы. Когда вы чувствуете голод, вы должны понимать, что другие голодают так же, как и вы. Точно так же, как и вы, другие тоже ищут счастья и избавления от страданий. Истинное Счастье и Блаженство — это цель всех живых существ. Это не только ваша цель, но и цель других.

Точно так же, как врач, который находит лекарство от болезни, но не делится им, не выполнил свой долг в жизни, быть благословленным рассветом Освобождения, а затем не делиться этим знанием с другими — это незаконное присвоение Дхармы себе. Как только Мастер благословит вас рассветом Освобождения, не держите это в секрете. Эта свобода бесполезна. Поделитесь своим благословением с другими.

Высшее знание — это знание Господа. Это знание должно быть передано другим, чтобы они могли его понять. Человек, у которого нет сиддха-гуру и духовной практики, не может достичь Господа. Те, кто искренне ищут Истину, жаждут переживания Бога внутри. Их надо кормить. Люди, стремящиеся познать Бога, уже понимают, что в жизни должно быть нечто большее, чем мирской опыт, общий для всех, и поэтому им нужно служить.

• 182. Первое требование — вера. Второе — это преданность (бхакти). У тех, у кого нет веры, не может быть преданности. Судья слушает, что говорят подсудимые. Вера именно такая. Когда Буддхи обретет острую различающую силу, мы переживем Вивекананду. Вивекананда — это Парамананда, Сатчидананда. Когда существование (Сат) и знание (Чит) станут одним целым, результатом станет Ананда. Это Брахмананда, Шивананда.

Комментарий: Сначала вы должны иметь Веру в Бога, Веру в живого Садгуру и Веру в практики. Без Веры вы не сможете развивать преданность, а без преданности нет прогресса на духовном пути. Судья слушает, что говорят подсудимые. Вера именно такая.

Когда она у вас есть, Бог ищет вас и слышит ваши молитвы. Бог отвечает Вере. Когда ваш индивидуальный интеллект очистится в огне садханы, он сольется с Божественным, и вы испытаете Блаженство Я и полную свободу, которая есть Сат-Чит-Ананда. Когда существование и осознание Истины становятся одним целым, результатом является Блаженство. Это Блаженство есть Бог, Высшее Я.

• 183. Шива в тебе. Вы находитесь в Шиве. Майя в тебе. Созидание и разрушение находятся в Майе. Те, кто свободен от оков качеств (трёх гун), свободны от майи. Тот, кто свободен от заблуждения, что он является телом, есть не что иное, как воплощенное блаженство. То, что свободно от идеи «чести» и «бесчестия», есть внутреннее.

Комментарий: Бог живет внутри вас, как вы сами. Ты — Шива, и Шива — это ты. Из-за иллюзии появления этого мира Вселенная возникает и в конечном итоге разрушается. Жизнь и смерть являются частью иллюзии объектов (людей, мест и вещей), существующих отдельно от Бога.

Хотя может показаться, что вы участвуете в этой иллюзии, вы не являетесь этой Майей. Ваша сущность — это принцип Бога, того, кто создал эту майю. Чтобы освободиться от рабства этой майи, человек должен подняться над влиянием трёх гун (саттвы, раджаса и тамаса).

Если вы полностью свободны от представления о том, что вы — тело, если это ваше постоянное осознание, вы свободны от трёх гун, и Блаженство — это ваше постоянное состояние. То, что находится за пределами всех представлений о «чести» и «бесчестии», может быть названо Богом внутри. Созерцание этого известно как обращение внутрь. Цель жизни — слиться с этим Божественным принципом.

• 184. В этом мире те, кто равнодушен к чести и бесчестию, достигли цели. Только такие люди достигли мира.

Комментарий: Те, кто поднялся над удовольствием и болью и превзошел как добродетель, так и порок, достигли цели. Превзойти честь и бесчестие, превзойти как добродетель, так и порок, значит подняться над похвалой и порицанием, чтобы у вас не было эго, независимо от того, достигли ли вы добродетели или нет. Такие люди живут для служения Господу и не создают кармы своими действиями. Такой человек стал самим Миром.

• 185. В бесконечном (неделимом) нет конечного (делимого). Те, у кого нет Гуру, не могут достичь цели.

Комментарий: Шива-Шакти, принцип Бога в своей чистейшей форме, не имеет атрибутов и качеств. Шива-Шакти вечна и не имеет ограничений в её трансцендентном аспекте. Те, кто не следует Сиддхе и наставлениям такого Учителя, не могут этого испытать.

• 186. Рассмотрим физический глаз. У слепого может быть в руке свет, но свет ему бесполезен. Те, кто наелся, больше не нуждаются в еде. Допустим, готовка закончилась. Вы не удовлетворены простым запахом еды. Ваш голод утоляется, только если вы едите приготовленную пищу.
• Если вы держите в руке кусок золота, он бесполезен. Его следует расплавить на огне. Осадок следует удалить. Только тогда золото сияет ярко. Точно так же загрязнения души — это желания и гнев. Они должны быть уничтожены.

Комментарий: Слепой не может видеть свет, даже если этот свет падает ему прямо в лицо. Точно так же те, кто не знает Истины, не могут испытать её, даже если она существует прямо внутри их собственного существа. С другой стороны, как тот, кто имеет сытый живот, не хочет больше есть, так и йог, испытавший Милость Учителя, больше не ожидает мирских результатов.

Ваш голод не утоляется просто от запаха вкусной еды. Он удовлетворяется только тогда, когда вы едите пищу. Точно так же вы не можете достичь Освобождения, занимаясь умными интеллектуальными дискуссиями о Боге. Вы можете осознать Шиву, только поглотив Милость и наставления Сиддхи (духовно-совершенного существа Любви). Золото имеет реальную ценность только тогда, когда из него удалены окалины и оно отполировано дочиста. Только тогда он ярко светится. Точно так же, чтобы испытать сияющий Свет Божественного Сознания в своём собственном существе, желание и гнев должны быть уничтожены.

• 187. Что гнездо для птицы, то тело для души. Тело — дом души. Что такое «тот дом» и что такое «этот дом» — это тонкое различение. Грубое тело — это нищий дом. Что сказать о Брахмананде! Никто не может это описать.
• Истинно, истинно осознайте, что вечный Атман ЕДИН ВО ВСЁМ. Хари не знающий. Шива — знающий, что Хари блуждает. «Хари! Хари! Я хочу это». «Я хочу чтобы...». «Дай мне, дай мне», — говоришь ты. Это бесполезно. Такой мужчина никогда не бывает счастлив. Пусть Хари растворится в Харе. Сожгите Хари в Харе. Говорить «Хари, Хари» — не что иное, как умственное заблуждение. Ты восхваляешь Хару, скрывая в уме это заблуждение!
• Тот, кто дал вам вечную радость, есть Шива. Шива дарует вечное Мукти (освобождение) и вечное Бхакти. Что такое Хари, так это удержание ума в мире. Шива хранит в себе всю Вселенную. Говорить «Хари, Хари» — значит опускаться. Но Шива — проводник на пути блаженства. Мукти достигается восходящим потоком праны. Хари подобен лошади без повода.

Комментарий: Подобно тому, как гнездо является домом для птицы, тело является домом или храмом, в котором обитает Атман. И нет никакой разницы между Богом внутри «дома» вашего тела и Богом снаружи.

Итак, что же Высшее состояние Сознания Шивы? Чтобы понять это, требуется тонкое различение, приобретаемое через cадхану под руководством Садгуру. Осознайте, что вечный Атман принял все формы существования. Везде существует только Бог.

Во многих традициях йоги стало обычным поклоняться Господу Вишну (Хари) и его супруге. Вишну — хранитель Вселенной, а также тот, кто дарует блага богатства и процветания. Многие изучающие йогу увязли в том, что рассматривают духовный путь как деловое предприятие. Они совершают своё поклонение как средство обмена Божьих благословений на деньги, секс, мужа, жену, ребенка или успешный результат для бизнеса или работы. Таким образом, их поклонение загрязняется, и они все больше и больше привязываются к чувственным удовольствиям и мирским удовольствиям, вместо того, чтобы подняться над ними и испытать Бога.

Духовность — это не поле, на котором можно выращивать урожай. Так говорит нам Шри Нитьянанда. Атман, Бог знает поле. Только через эту Высшую Реальность приходит Освобождение, а не через желание обладать мирскими результатами.

Вы никогда не сможете быть счастливы, если задействуете своё ограниченное желание и тягу к тому или иному. Вы восхваляете Бога поверхностно, когда всё время питаете в своем уме желание исполнения мирских удовольствий. Отдайте это! Откажитесь даже от мысли об ожидании таких вещей. Слей Хари в Хара (Шиву) таким образом! Станьте таким образом Богом и испытайте вечную радость.

Именно Шива (Универсальный Божественный принцип) дарует Освобождение и вечную Любовь и Преданность. Хари — это сосредоточенность на мирском и постоянное стремление к большему количеству объектов влечения и желания. Сознание Шивы — это видение Бога как исходящего из вашего собственного существа. Таким образом, у вас нет забот или тяги. Шива — проводник на пути Радости. Постоянное поклонение Хари — это стремление к мирскому.

Освобождение достигается направлением восходящего дыхания в Сушумна Нади, чтобы Кундалини Шакти могла быть приведена к союзу с Шивой в Сахасраре, высшем духовном центре. Желание чувственных удовольствий и мирских удовольствий подобно езде на дикой лошади без правил, а это означает, что ваша жизнь вышла из-под контроля.

• 188. Чтобы безопасно скакать на лошади посреди толпы в две тысячи человек, всадник должен быть умелым. Буддхи (разум) выше. Манас (ум) находится внизу. Буддхи — король. Манас — премьер-министр. Ум должен быть подчинен Буддхи.
• Первый — звук. Второе — впечатление, которое несет звук. Главный Гуру — это Манас. Вторичный наставник — это тот, кто инициирует вас. Вторичный Гуру — это учитель. Главный Гуру — тот, кто практикует. Реализация — это главный Гуру.
• Вы не можете иметь вторичного наставника, если у вас нет желания иметь его. Когда у вас есть желание владеть чем-то, вам нужен вторичный Гуру. Вторичный Гуру — это тот, кто показывает вам колодец. Главный Гуру — это тот, кто пьет воду из колодца. Главный наставник изгоняет из вас тьму, давая вам свет. Тьма — это невежество.
• Свет — это знание. Тот, кто указывает вам путь к тонкому, оставляя в стороне грубое, и есть Гуру. Единственный Гуру, пребывающий во всём, является Господом Вселенной. Один не является Гуру для другого. Один лишь второстепенный Гуру.
• Гуру — это Господь Вселенной. Он Омкар, Брахма, Вишну, Махешвара, источник Пара-Брахмы. Вишну — это умственные модификации (Вритти). Что такое Шива, так это украшение тела. Брахмешвара оставляет идею тела в стороне, как ядро ​​сухого кокосового ореха, отделяющееся от внешней оболочки.

Комментарий: Подобно тому, как проехать на лошади сквозь многотысячную толпу, никого не затоптав и не повредив, сахдана требует большого мастерства. Чтобы взобраться на гору сансары, пересечь бескрайний океан мирского и невежества, требуется умение через практику. Буддхи (интеллект) должен быть очищен. Именно через очищенный интеллект течет Свет Сознания.

Ум подчиняется интеллекту. Как только интеллект становится чистым, разум следует за ним, подобно тому как звук естественным образом следует за вибрацией. Главный Гуру, главный учитель — это Господь. Вторичный Гуру (первичный Гуру в физической форме) — это тот, кто инициирует вас и наставляет, пока вы не встанете на свой собственный путь. Вторичный Гуру — это Сиддха, который ведет вас к порогу Освобождения.

Главный Гуру — это обитатель, свидетель ваших мыслей, эта Чит Шакти, дающая жизнь вашей духовной практике. Реализация — это полное отождествление с этим первичным Гуру. Когда вы искренне желаете познать Бога, то Сиддха или Садгуру входит в вашу жизнь, и никак иначе.

Как и во всём остальном в жизни, если у вас есть желание хорошо что-то узнать, вам нужно найти лидера или наставника. То же самое и в духовной жизни. Вторичный Гуру или наставник — это тот, кто ведет вас к колодцу вашей собственной внутренней сущности. Первичный Гуру или наставник, сила Шива-Шакти, изгоняет тьму внутри вас и показывает вам свет через вашу собственную духовную практику, как наставлено вторичным Гуру. Это требует инициации через Шактипат, полного пробуждения Кундалини для полной реализации.

То, что называют тьмой, — это неведение вашей собственной истинной природы. То, что называется светом, — это ваше полное знание и осознание вашей идентичности с Шивой. Тот, кто указывает вам путь к этому Божественному принципу внутри, тот, кто наставляет вас отложить в сторону ваше эго, отложить в сторону вашу тягу к грубому миру ограниченных желаний, только такого человека можно назвать Гуру или Сиддхом. Такое существо едино с первичным Гуру. На самом деле, Садгуру, Сиддха Гуру, является Богом, личность которого была стёрта его/её собственным Гуру. После получения Шактипата первичный Гуру и вторичный Гуру (первичный Гуру в физической форме) становятся единым целым в Ученике.

Шива, Высшее Я, является Гуру всего. Внешний Гуру — это не гуру Шивы, а единый с Шивой.

• 189. Всё, что имеет форму, — это ОМКАР. ОМКАР — это божественное во всём. Что такое ОМКАР, так это тонкий бинду. Омкар проникает внутрь и наружу в форме воздуха. Невозможно описать Шиву-Шакти. Только те, кто испытал это, могут описать, что это такое. Без опыта невозможно описать, что такое Шива-Шакти. Люди книжного знания не могут описать это. Но те, у кого есть знание Атмана, могут описать его.

Комментарий: ОМКАР, сущность Бытия-Сознания и Блаженства (Сат-Чит-Ананда), в форме мантры ОМ, присуща всем формам. Ом является божественным в этих формах. Тонкая Бинду, семя Унмеши (внешнего раскрытия божественной сознательной энергии), которое пребывает в бытии Бога как Спанда Шакти, в своей чистейшей форме, ОМ. Этот ОМ есть Шива-Шакти.

Энергия Шива-Шакти, энергетический субстрат всего, пронизывает всё внутри и снаружи в форме Праны, которая входит и существует в живых существах. Невозможно описать мирскими словами высшую силу Высшего Я. Только те, кто испытал это, могут описать, что это такое. Люди, обладающие интеллектуальным знанием Бога, не могут описать единство с Богом. Но те, у кого есть внутреннее знание Бога, могут описать его непосредственное переживание.

• 190. Если ты увидишь рассвет на небе Сердца, то его можно описать. Человек должен испытать эти вещи в своём Я. То, что называется Джняной, находится в Буддхи (разуме). Те, в ком Буддхи и Джняна стали одним целым, могут описать, что это такое. Те, у кого разум и Джняна разделены, не знают этого.
• То, что называется тонким различением, есть союз Буддхи и Джняны. Отражение Солнца рябит в воде. Так же и ум. Если ум непостоянен, он влюблен в Майю. Это безумие (заблуждение) вызвано грубым. Существует безумие, вызванное тонким различением. Это божественное безумие. Грубое безумие — это неразличение грубого от тонкого.
• Что бы мы ни ели, путь пищи в желудок одинаков. Каким бы ни было содержание писем, открыток и различных газет, опускаемых в почтовый ящик, этот ящик один и тот же. Язык различает острое и кислое. Для ума такой разницы нет. Подобно тому, как мы сажаем птицу, связывая ей ноги, а затем учим её говорить, так и разум становится единым с душой, когда она заключена в клетке Манаса.

Комментарий: Внутри нас тысячи Солнц. Эти Солнца называются адитьи, и они намного ярче, чем Солнце в нашей Солнечной системе. Их можно увидеть в Чидакаше, великом пространстве Сердца, небе Божественного Сознания. Этот опыт невозможно описать, не испытав его на себе.

Джняна — это знание и мудрость, возникающие спонтанно изнутри, когда ваш индивидуальный интеллект сливается с Атманом. Когда это происходит, зарождается опыт адитьи. Это рассвет, переживаемый в пространстве Сердца, отраженный в голове. Тонкое различение — это состояние того, чей буддхи (индивидуальный интеллект) слился с Шивой. Такой человек является Джняни (знающим высшую Истину).

Ум — это сокращенная форма Высшего Сознания. Поэтому обладает большой силой. Если ум не тренируется должным образом и не направляется обратно внутрь, он становится увлеченным и привязанным к иллюзии мирского. Майя Шивы и есть эта иллюзия. Это сумасшествие, вызванное привязанностью к страстному желанию и желанию чувственных удовольствий и мирских удовольствий, переживаемых в мире, который не является ни реальным, ни нереальным, а представляет собой простое восприятие.

Тонкое различение — это Божественное безумие. Это безумная любовь к Богу. Этот тип безумия освобождает вас от рабства невежества. Грубый мир, созданный Майей Шивы, — это связывающее безумие. Точно так же, как вся пища попадает в одно и то же место для переваривания, вся жизнь исходит из этого ОДНОГО Бога и возвращается к нему.

Все письма и открытки доставляются в одно и то же место, в почтовый ящик. Точно так же все мысли, понятия и идеи возникают и исчезают в Атмане. Разум, который не испытал Бога, видит различия и считает себя отделенным от других объектов (людей, мест и вещей). Ум, погруженный в Бога, не видит таких различий. Мы должны укрепить ум в сердце Атмана и слить индивидуальный интеллект с Тем. Этого можно достичь, направив ум обратно внутрь с помощью медитации.

• 191. Владыка Мукти — Шива. Шива — это лингам в голове. Этот Лингам есть не что иное, как Омкар. Просветление — это самое главное. Без нервов нет звука. Бхакти можно сравнить с маслом в лампе. Нервы могут быть красными до кончиков пальцев. Тонкое различение — это пламя или свет. Нервы — стекло фонаря. Различные воздушные отверстия фонаря — это Брахма-Рандхры. Форма различения — интеллект.

Комментарий: Господь Освобождения, тот, кто дарует состояние осознания Бога, — это Шива. Шива — это лингам, форма Абсолюта в Сахасраре. У этого Лингама есть вибрация, которая производит звук ОМ.

Просветление — цель жизни. Это важнее любых других усилий. Точно так же, как вы не можете нормально слышать без нервов в своем теле, вы не можете жить радостной жизнью, свободной от страданий, не перейдя на другой берег, берег Бога. Бхакти, полная любовь и преданность Богу и Гуру — вот ключ к этому путешествию. Наличие этой Бхакти и выполнение садханы очищает всё ваше существо, и вы погружаетесь в Высшее Я. Это погружение в Бога и есть то, что мы называем разумом.

• 192. Если вы зажмете нос и рот, вы не сможете говорить. Точно так же вещь, которая не дышит, не издает звука. Как вода в колодце летом убывает, так и сила дыхания в теле убывает. Когда вода движется, воздух движется вместе с ней. Вы можете прожить без еды или без кофе в течение пяти дней. Но вы не можете прожить и пяти минут, не дыша.

Комментарий: Прана Шакти, жизненная сила, содержащаяся в дыхании, является причиной существования, каким мы его знаем. Без этой Прана Шакти невозможно услышать ни звука, ни какой-либо деятельности. Прана заставляет кровь течь, сердце биться и работать всем телесным функциям. По мере того, как в старости эта Прана уменьшается в теле, тело теряет свой блеск и начинает приходить в упадок. Таким образом, мы можем ясно видеть, что Прана Шакти является причиной, а не телом. Некоторое время может быть жизнь без еды. Но без праны жизнь сразу останавливается.

• 193. Высшая из всех сил — это сила Майи. Мёртвое тело, как и камень, не может говорить. Точно так же, если воздуха нет, огонь не может гореть. Если дыхание нерегулярно, огонь пищеварения будет нарушен. Когда пищеварительный огонь не горит должным образом, мокрота в легких становится твердой. В организме увеличивается количество жира. Съеденная пища остается в желудке непереваренной. Если в насосе есть какие-либо препятствия, вода не будет вытекать должным образом. Точно так же, если дыхание становится затрудненным, возникает лихорадка, сгущение слизи. Этим и вызваны все болезни.

Комментарий: В сфере этого кажущегося мира, деятельность Майи Шивы (иллюзия активности) заставляет Прана Шакти течь во всех живых существах. Прана-вайю и есть то, что дает жизнь. Без неё всё умирает. Нет огня без воздуха. Огонь Йоги не может даже разгореться без Праны. Прана, верно направленная в три канала, Иду, Пингалу и Сушумну, вызывает правильное пищеварение и очищает все телесные функции. Если правильному движению праны в теле каким-либо образом препятствуют, результатом становятся болезни и страдания.

• 194. Всё выходит изнутри, а не извне. Человек становится плохим сам по себе. Человек становится хорошим сам по себе. Точно так же внутри должно быть дыхание Омкара. Тогда есть чистота. Когда зло сливается с добром, это зло превращается в добро.
• Вещь в ваших руках не имеет запаха. Она не имеет цены. Вещь, полученная от других, имеет запах. У неё есть цена. Раджа-йог Махатма — это Нитьянанда, всепроникающая Омкара, всепроникающая Пранава. Тот, кто является Шри Гуру, есть Нитьянанда. В начале, прежде чем будет достигнут совершенный покой, в нас сильно проявится сила майи (заблуждения). Куда бы вы ни посмотрели, вы видите змей. Вначале, когда вы садитесь для практики, ощущается тяжесть горы. Иногда кажется, что отрываешься от земли. Вы чувствуете, как будто вы сидите в море. Вы чувствуете, как будто на вас выливают горячую воду.
• В другой раз вам кажется, что вы сидите на грандиозной вершине. Иногда чувствуешь себя иголкой. В другой раз вы чувствуете себя листом. Иногда вы не чувствуете, идете ли вы, сидите или говорите. В другой раз все чувства замирают. Иногда тело становится совершенно неподвижным, как кокосовая пальма. В другое время люди предстают как актеры в драматическом представлении.
• В одно время вы видите чёрные лица. В совершенном покое видна одна неделимая белизна. Свет во тьме. Тьма в свете. Вся Вселенная во тьме. Во Вселенной есть свет. В своё время всё это предстает как драматический спектакль. В другое время, как Сат Чит Ананда. В одно время возникают вопросы: «Зачем в этот мир пришли мужчины?» — Куда они идут? Они не знают, в чём заключается их главная обязанность.
• Спуск не является постоянным. Путь только вверх, это постоянно. Для тех, кто шаг за шагом поднялся на верхний этаж и огляделся, что слышно, что явлено, что сделано, всё подобно сетям, которые нельзя разрубить. Всепроникающая Омкара есть всепроникающая Пранава. Птицы как самолеты. Мужчины как звери. Звери похожи на людей. Собаки подобны Джняни. Если вы накормите собаку, она никогда не забудет вас до самой смерти. У неё будет постоянная любовь к хозяину, который накормил её всего один раз.
• У мужчин нет тонкого различения. Они не думают откуда пришли и куда направляются. Человек совершенно зрелого понимания должен быть подобен собаке.

Комментарий: Внешнего мира нет. То, что вы называете «внешним» и «миром», на самом деле содержится внутри тела Высшего Сознания Шивы. То, что называется «внешним», на самом деле происходит на вашем собственном внутреннем экране. По этой причине вы получаете то, на что медитируете. Что вы думаете, тем вы и становитесь. Если вы думаете нечистые или злые мысли, вы становитесь злым. Если вы думаете о хороших, полезных и чистых мыслях, вы становитесь добродетельным. И если вы сольете своё мышление и ум в бесформенном Абсолюте внутри вашего собственного существа, вы станете всепроникающим, вы станете Омкаром.

Чтобы слить свой ум с Богом таким образом, требуется практика под руководством сиддхи. Как только ваша Кундалини пробудится благодаря Шактипата от Гуру, вы испытаете множество различных видов Крий, прежде чем достигнете чистоты «внутреннего Я». Когда вы выполняете свою ежедневную садхану, временами вы чувствуете тяжесть, а временами легкость. Иногда вы будете испытывать глубокие эмоциональные потрясения, а иногда будете чувствовать себя в приподнятом настроении.

Время от времени вы можете видеть различные виды света внутри или слышать разнообразные звуки и небесную музыку. Иногда вы будете смотреть на людей, места и вещи так, как будто смотрите фильм, а иногда вы чувствуете, что находитесь в фильме. Все это происходит из-за движения (крия) Шакти.

Люди повсюду утратили настоящий смысл и цель жизни. Они думают, что гонятся за счастьем, когда на самом деле преследуют страдание. Они думают, что страдание — это смысл жизни. Для тех, у кого есть Гуру, это не так. Под непосредственным руководством сиддха вы способны постепенно повышать своё осознание и переживание Бога, так что вы шаг за шагом возвышаетесь, чтобы слиться с Абсолютом.

Если это делать постепенно под надлежащим духовным руководством, конечное состояние будет постоянным, и вы больше никогда не станете жертвой невежества. Однако, чтобы достичь этого, вы должны быть верными, как собака. Увидев свет, который показал вам Гуру, вы никогда не должны отворачиваться от него. Так вы прочно обосноваетесь в Омкаре.

• 195. Если вы пойдете к королю, у вас не хватит смелости сказать ему в лицо, в чем его недостатки. Но за его спиной вы его критикуете. Точно так же и мирские люди недостаточно смелы, чтобы критиковать джняни в лицо. Если вы посмотрите на сияние Солнца и войдете в дом, некоторое время вы ничего не увидите. Точно так же, если вы выйдете из темного места в светлое, вы не сможете понять, откуда вы вышли.

Комментарий: Вместо того, чтобы задавать вопросы Гуру лицом к лицу, невежды критикуют Учителя за его спиной. Если вы спросите сиддху в лицо, по крайней мере, есть шанс, что ваше невежество и сомнения будут устранены. Такой джняни, как сиддха-гуру, живет в состоянии, совершенно отличном и незнакомом тем, кто никогда не ступал на путь к осознанию Бога. Проводить время в обществе такого святого — всё равно, что смотреть прямо на солнечный свет, а затем отворачиваться от него. Ваше собственное зрение ослепляет на короткое время.

Точно так же, если вы впервые выходите из собственного невежества, вы не можете много знать о новом пространстве, с которым вы столкнулись. Если вы никогда не строили небоскреб, вы не можете сказать инженерам, что здание построено неправильно. Точно так же, если вы не следовали наставлениям садгуру и какое-то время не занимались духовной практикой, у вас не будет опыта для критики. Только тот, кто сначала повинуется, может знать, а затем приказывать.

• 196. Предположим, человек просыпается ото сна из-за страха и садится. Затем он так сбит с толку, что ничего не понимает ясно. Точно так же и джняни, которые всегда находятся в «йога-нидре» (йоге-сна), ничего не знают о внешнем мире. Если у вас есть зонт, ваша голова не намокнет от дождевой воды. Те, кто принимает пищу ежедневно, испытывают чувство голода. Тот, кто целиком погружен в холодную воду, не чувствует холода. Совершенный человек никогда не возбуждается до гнева. Жареное семя не может прорасти. Подобно отполированному золоту, ваш ум должен быть всегда чист.

Комментарий: Когда вы внезапно просыпаетесь от глубокого сна от страха, на мгновение вы перестаете осознавать окружающий вас мир или тот факт, что вы вообще существуете. Для сиддхи Вселенная не существует. Существует только Бог. Джняни, подобный этому, переживает только Бога во всём и всех, и не осознает внешнего мира, отличного от Бога.

Это состояние называется йога-нидра или глубокий сон йоги, который является состоянием Пурнахам Вимарши. Оказавшись в этом состоянии, вы ни в малейшей степени не подвержены боли и удовольствию, и у вас нет ожиданий чувственных удовольствий и мирских удовольствий. Так же, как зонт защищает вас от дождевой воды, погружение в Атман защищает вас от рабства этого мира. Подобно тому, как тот, кто ест, хочет больше еды, те, кто жаждет чувственных удовольствий, всегда жаждут большего.

Чтобы стать невосприимчивым к майе (иллюзорному аспекту этого мира), вы должны быть в майе, подобно тому, как тот, кто полностью погружен в холодную воду, не чувствует холода. Вы должны быть в этом мире, не будучи от мира сего, чтобы достичь Бога. Джняни всегда погружен в Бога и не испытывает боли и удовольствия от страстного желания.

Совершенный человек никогда не теряется в гневе. Как только вы поджарите семя, оно больше никогда не прорастет. Точно так же, как только вы сольете свой ум с Шивой, он станет чистым и никогда больше не будет блуждать в сансаре. Чтобы усовершенствовать это, вы должны полностью представить себя, находясь в Майе (мирском), чтобы пересечь его.

• 197. У кобры высокого класса есть внутренняя пранаяма. Кобра очень внимательна к сладкой музыке, исходящей от музыкального инструмента под названием Нагасвара. Джняни любит ВСЕХ, как корова любит своего теленка. Это то, что называется равновидением. Нет дома без дверей. Без посуды не бывает готовки.
• Собака питается пищей, приготовленной либо в глиняных сосудах, либо в золотых сосудах. Птицы думают о сегодняшних потребностях. Никогда не завтрешних. Семя, хранящееся в закрытом ящике, никогда не прорастет. Такое семя никогда не принесет плодов. Если его посеять в землю (и полить), оно прорастет и принесет плоды. Следовательно, мы должны практиковать и набираться опыта. Вы сами ответственны либо за счастье, либо за несчастье.

Комментарий: Бог существует даже в кобре. Даже кобра знает пранаяму. Когда она дышит внутренне, она может слышать музыку и танцевать под её вибрации. Точно так же и Джняни, освоивший внутреннее дыхание, всё время настраивается на Вибрацию Божественного Сознания. Такой Сиддха одинаково любит всех людей и вещи, как корова любит своего теленка. Это то, что известно как единый вкус.

У вас не может быть дома без дверей, и вы не можете приготовить еду без кастрюли. Точно так же вы не можете познать Бога без садханы, без духовной практики под руководством Садгуру. Птицы думают только о сегодняшних потребностях. Они живут одним днем. Точно так же люди должны тратить гораздо меньше времени на планирование будущего, которого не существует, и гораздо больше времени жить в настоящем моменте, который является единственным моментом, когда Бог может быть познан.

Семя не может прорасти, если его оставить в коробке. Оно взойдет только если посадить в землю и полить. Вы являетесь источником собственного счастья и несчастья. Если вы хотите освободиться от рабства и невежества, вы должны посеять семя садханы, чтобы вы могли получить непосредственный опыт и знание Шивы, Бога.

• 198. С лампой может обращаться любой, независимо от касты и вероисповедания. Так и Солнце дает всем одинаковый свет. Солнце видно всем одинаково. Огонь виден всем одинаково. Высший Буддхи (разум) и Джняна (знание) едины для тех, кто развил в них силу внутреннего зрения.

Комментарий: Бог не различает. Подобно тому, как Солнце светит всем одинаково, независимо от касты, расы или вероисповедания, Бог предлагает Свою Милость всем, кто примет её. Знающий, то, что должно быть познано, и объект познания — всё одно и то же для тех, кто реализовал Шива-Шакти, высшую силу. Это Сознание Тождества.

• 199. Те, у кого нет тонкой проницательности, не достойны называться «мужчинами». Человек не животное. Грубое — это идея тела. Тонкое – это мысль Атмана. Дживатма — это грубое. Параматма — это тонкое.
• Без грубого невозможно реализовать тонкое. Без фундамента дом не возвести. Сила мысли (сила различения) — это то, что называется Шива-Шакти. Союз Дживатмы и Параматмы называется Шива-Шакти. Когда эта сила усиливается, человек становится «сверхчеловеком». Супермен — счастливый человек. Он брахман, знающий Брахму. Ведантическое поведение — это истинный характер.

Комментарий: Те, кто не осознал Бога, не достойны называться людьми. Человеческие существа не животные. У них есть способность осознавать Бога, еще находясь в теле. Это дар, который глупо растрачивать. То, что называется грубым, — это идея о том, что тело является исполнителем и переживателем всех действий. Дживатма, индивидуальная связанная душа имеет такую ​​грубую природу. Сознание Шивы является тонким.

Вы не можете осознать Шива-Шакти без тела и без сансары. Сила, присущая мысли, на самом деле является Шива-Шакти, силой Господа. Союз Дживы с Шивой, с Богом также называется Шива-Шакти. Когда эта внутренняя сила полностью реализуется, вы становитесь сверхчеловеком. Сверхчеловек — это тот, кто живет в состоянии постоянного Блаженства и вечной Радости. Такой человек является и брахманом, и знатоком Брахмана. Предписания, изложенные в Ведах в отношении садханы, формируют истинный характер.

• 200. Тот, у кого нет желаний, — ачарья (великий Гуру). Человек без желаний — это саньяси. Он авадхута в этом мире, отказавшийся от желания. Авадхут — человек первого класса. Он самый высокий из людей. Нет состояния выше, чем Авадхут. Авадхут — это тот, кто превыше всего.
• Тот, для кого этот мир и следующий стали одним целым, является авадхутом. Небо сознания, настоящее небо, освобождение от рабства, блаженство независимости, блаженство Брахмы, истинное блаженство, блаженство йоги, осуществление человеческого рождения, господство Мукти, способность учить императоров — это «имущество» авадхуты.

Комментарий: Того человека, который овладел бесстрастием, который поднялся над привязанностью и отвращением и у которого нет другого желания, кроме как любить Бога и служить Богу, такого человека можно назвать лишенным желаний. Этот человек — ачарья, садгуру. Саньяси можно назвать только того, кто поднялся над ограничивающими желаниями, объединив свое эго с Высшим «Я» Сознанием Бога. Только человек, отказавшийся от ограничивающих желаний эго, может быть известен как авадхут.

Авадхуты наслаждаются постоянным восторгом Пурнахам Вимарши. Такой человек является лучшим из людей, высшим из божеств. Нет состояния выше, чем состояние Авадхута, Шиво'хам. Такой Сиддха есть Бог, и Бог есть такой Сиддха. Человек, который воспринимает этот мир как не что иное, как Игру Божественного Сознания, человек, который ощущает, что Шива пронизывает всю эту Вселенную, и не видит разницы между этим миром и бесформенным Парама Шивой, только этот человек является авадхутом.

Тот, кто постоянно испытывает великое пространство высшего осознания, которое есть Чидакаша, кто переживает это настоящее небо, освобождение от рабства, блаженство самоуправления, блаженство Брахмы, истинное блаженство, блаженство йоги, осуществление человеческого рождения, господство Мукти, власть учить императоров; такой человек «обладает» всем, что стоит иметь. Авадхут — это тот, от кого всё это проистекает. В этом смысл Ачарьи или Сиддхи.

• 201. Тот, кто размышляет о Боге и лишен желаний, является спасителем мира. Тот, кто медитирует на Бога, есть Муни (мудрец). Он Шива и Шива он. Всё, что видно, это Шива.

Комментарий: Человек, который медитирует на Шиву, на Атман внутри, без каких-либо других желаний, кроме как слиться со своей собственной Божественностью; этот человек с практикой действительно становится сиддхом, спасителем мира. Со временем тот, кто медитирует на Бога, становится знатоком непоколебимой мудрости, а затем ведет других. Такой человек — Шива, а Шива — этот мудрец. Когда вы осознаете Атман посредством Атмана, вы поймете, что не существует ничего, кроме Шивы, который является вашим собственным Атманом.

• 202. Тот, кто не осознал истину, — нищий. Тот, кто не уничтожил заблуждения, кто не оставил нисходящий (мирской) путь, — нищий.

Комментарий: Без осознания Бога вы подвержены иллюзиям, заблуждениям и страданиям, причиняемым парой противоположностей, болью и удовольствием. Эти оковы сильно ограничивают ваше авторство, свободу действий и всеведение, и это ограничение заставляет вас блуждать, полагаясь на свой собственный ум, а не на Божью Милость. Это делает вас нищим.

• 203. Те, кто равнодушен к почестям и бесчестию, наслаждаются блаженством, истинным блаженством, которое равно Брахмананде, т.е. единению с Божеством. Если мы сконцентрируем наши интеллектуальные силы на пять минут, мы почувствуем это блаженство. Те, кто не осознал первопричину, не осознали цель жизни. Подобно мухам, падающим в пламя горящей лампы, те, кто не осознал истину, попадают в сети заблуждения. Мухи постоянно видят лампу. Они несколько раз зависают вокруг лампы и, наконец, падают в неё и умирают.

Комментарий: Мухи летают вокруг горящей лампы. Они смотрят, как их брат и сестра мухи сгорают заживо в огне лампы. И всё же, наблюдая, как другие мухи идут на смерть, эти мухи продолжают парить вокруг горящей лампы. Люди заблуждаются таким же образом. Даже наблюдая результат пребывания в ловушке пары противоположностей, удовольствия и боли, они продолжают жаждать удовольствия и боли. Чтобы подняться над этим удовольствием и болью, вы должны приложить однонаправленные усилия, чтобы осознать их причину и узнать Того, кто находится за пределами иллюзии этого мира-видимости.

• 204. У тех, кто не практикует пранаяму (контроль дыхания), нет йоги. Без веревки воду из колодца набрать невозможно. Те, кто не свободен от рабства, не имеют покоя. Никто не может жить без питьевой воды. Те, кто уничтожил ум, лишены желаний. Младенцы являются раджа-йогами до шестого месяца. После того, как мозг развит, тот же ребенок становится хатха-йогом. Психика у таких малышей очень непостоянна. Потому что различающая сила в них меньше. Младенцы не могут отличить кусок сахара от комка земли. Следовательно, такие младенцы считают землю и сахар одним и тем же. Плоды всегда на вершине дерева. Точно так же плод в человеке направлен вверх. Если вы посадите кокос в землю, кокосы в конце концов появятся на вершине кокосовой пальмы. На каждом дереве плод находится на вершине.

Комментарий: Невозможно преобразовать человеческое сознание в Божественное сознание, не изучив пранаяму у того, кто овладел ею. Невозможно черпать воду из колодца без веревки, прикрепленной к ведру. Точно так же невозможно поднять Кундалини Шакти вверх в Сахасрару без направления дыхания в Сушумна Нади и вверх с помощью практики Пранаямы.

Как без воды не было бы жизни, так и без праны никто не может жить. Поэтому эта прана является очень важным элементом садханы. Вы не можете обрести покой, не освободившись от оков эго и непостоянного ума. Те, кто полностью растворил ум в Абсолюте, лишены желаний. Ребенок младше шести месяцев подобен этому раджа-йогу. До шести месяцев мозг ребенка не фокусируется на обыденном, эмпирическом знании этого явления мира и все еще поглощен внутренней Истиной.

Через шесть месяцев, по мере развития мозга ребенка, он становится хатха-йогом, тем, кто больше заботится о теле и сублимации Шакти для достижения внешних желаний. На этом этапе ум становится непостоянным. До этого этапа ребенок находится в состоянии удивления и не различает предметы.

Плоды на дереве всегда находятся на вершине дерева. Точно так же плод Йоги находится наверху, в голове (коронной чакре) человека. Восходящий путь — это путь восходящей Кундалини Шакти, которая в конечном итоге обретает дом в Сахасраре. В йоге это то, куда вы должны идти.

• 205. Зонт не держит человека. Всё держится на уме. Когда умственные построения разрушены, все различия исчезают. У такого существа нет желаний. Он саньясин. Он йог. Человек, у которого есть Манас, хочет всего. Человек, у которого нет манаса, имеет всё в себе. Как в пароходе есть всякие товары, так и существо, победившее ум, имеет в себе весь мир.

Комментарий: Такие объекты, как зонт, не превосходят людей. Поскольку у вас есть разум, вы создатель этих объектов и воспринимаете всю Вселенную. Бог делает человека. Человек не делает Бога. Эта видимость мира является ментальным представлением, созданным самим Сознанием Шивы.

Когда ментальные настроения ума разрушаются, исчезают все различия и появляется Сознание Тождества. У того, у кого есть это Сознание Тождества, нет желаний. Такой человек — саньясин, йог. Человек, чей ум не растворяется в Боге, гонится за желанием и жаждой и хочет только большего и большего. Когда ум растворяется в Шакти Шивы, Абсолюта, йог осознает, что всё содержится внутри него самого. Это осознание приходит, когда ум полностью побежден.

• 206. Когда лодка плывет, кажется, что всё вокруг движется. Точно так же, когда ум исчезает, кажется, что всё вращается. То, что переживается во сне, не переживается в бодрствующем состоянии. То, что переживается в состоянии бодрствования, не переживается во сне. Если вы поставите сосуд без воды над огнём, звук не будет издан. Для воспроизведения звука необходима вода. Точно так же и те, у кого нет тонкого различения, не получат пользы. Если вас укусит кобра во сне, вы не умрете. Во сне ум спокоен. Когда есть Манас, есть всё. То, что называется творением, есть душевная привязанность. Когда есть тщательный самоанализ, нет творчества.

Комментарий: По мере того, как ум очищается посредством медитации и возвращается к своей изначальной форме Чити (Саманья Спанда), ощущается внутреннее движение. Во многом это движение является частью процесса очищения, поскольку эмоции, воспоминания, идеи и понятия очищаются от ума и остальной части антахкараны (психического инструмента). Из-за этого процесса очистки вещи временами выглядят так, будто они выходят из-под контроля. Но это всего лишь Шакти, выполняющая свою работу.

Состояние бодрствования и состояние глубокого сна — две разные сферы. Состояние бодрствования — это акт творения. Когда ум обращается вовне и принимает идеи, мысли и понятия, возникает эта видимость мира. В глубоком сне вы испытываете абсолютную пустоту, потому что ум полностью спокоен и покоится в Чити. Это состояние неподвижно и беззвучно. Это состояние очень близко к состоянию тонкого различения, которое возникает, когда ум сознательно сливается с Высшим Я.

В глубоком сне на вас ничего не действует, даже укус кобры. Причина этого в том, что в глубоком сне нет ума, чтобы испытать укус кобры или даже идентифицировать его как укус кобры. Если у вас нет тонкого различения, вы не сможете извлечь пользу из конечного переживания Бога. Когда Манас (ум) сфокусирован на чем-то другом, кроме Сознания Шивы, происходит творение в форме этого мироздания. Творение — это просто умственная привязанность или умственное представление. Когда ум растворяется в Чити Шакти, растворяется всё творение.

• 207. В начале практики неофит должен уменьшить сон. Практикуя умеренность в питании, нельзя купаться в холодной воде. Если купаться раз в четыре-пять часов в холодной воде, кровообращение в организме будет нерегулярным. Актёр в театре сначала играет за кулисами. Затем он выходит. В начале должна быть секретность. После этого не нужно. Если вы нальете воду в уже полный сосуд, эта вода вытечет. Точно так же, когда достигается совершенный покой, он становится известен всем. У такого человека нет желаний. Этот мир является высшим. Совершенный мир означает союз с Божеством.

Комментарий: В садхане есть дисциплина, и эта дисциплина различается для искателей на ранних стадиях их духовной практики. В начале садханы, когда вы новичок в медитации и духовной практике, хорошо не спать слишком много, чтобы вы могли практиковать сознательное направление своего осознания обратно внутрь себя. Лучше меньше спать и больше медитировать. Точно так же, как обильное купание в холодной воде замедлит ваше кровообращение, слишком долгий сон притупит ваш опыт пробуждения Кундалини. Итак, вы должны стараться меньше спать, потому что ваш опыт пустоты (третьего тела) и состояния Турия (четвертого тела) должен быть сознательным, а не бессознательным.

Актёр сначала некоторое время репетирует роль наедине, прежде чем исполнить её на сцене для публики. Точно так же на ранних стадиях вашей садханы вы должны практиковать бдительно, не обсуждая свой опыт и практики с другими, особенно с теми, кто не находится на духовном пути и может быть склонен высмеивать или критиковать вашу практику. Люди боятся того, чего не понимают. Итак, пока вы не укоренились в своей практике и не развили твёрдое понимание преимуществ вашей садханы, практикуйте в тайне.

Точно так же, как когда вы наливаете воду в уже полный сосуд, вода выливается, на очень продвинутых стадиях садханы йог становится настолько наполненным Шакти, что она естественным образом переливается в жизни других. Достигнув конечного состояния, такой йог становится местом полного покоя для всех.

• 208. Форма Бога — мир. ОМ и мир — Его формы. Он без формы. Он без изменений. Он выше различения. Он блаженство, абсолютное. Подобно тому, как детей убаюкивают в колыбели, мы должны спать внутренне с Манасом вместо подушки. Мы должны быть успешными в каждом испытании. Мы не сможем получить работу, если не сдадим тесты. Если вы умеете говорить по-английски, но не умеете писать, значит, вы не владеете английским в полной мере.

Комментарий: Чтобы устранить слабости, препятствующие Освобождению, мы сначала должны полностью осознать, что это за слабости. Эго нельзя искоренить, если мы не знаем, когда оно вступает в игру. Чтобы достичь этого осознания, йог должен пройти проверку. По этой причине Гуру регулярно проверяет ученика.

Мы должны пройти все испытания Гуру. Не ленитесь. Точно так же, как вы соревнуетесь на рабочем месте, проходя тесты, необходимые для продвижения по службе, вы должны делать то же самое в садхане. Если вы говорите по-английски, но не можете писать по-английски, вы не владеете английским языком в полной мере. Точно так же, если вы выполняете садхану, но не сохраняете бдительность в своих испытаниях, вы не сможете осознать Бога и освободиться от своих карм.

• 209. Горловое место — это «Муладхара», где рождается змеиная сила (Кундалини). Пространство Сердца — это место для горла. Сердцебиение находится посередине межбровья. «Свадхистана» находится в мозгу. Аджна треугольная. То, что называется раджа-йогой, находится выше шеи. Аджна — это место, где человек достигает Мукти. То, что называется «этим миром», есть Дживатма. То, что называют «следующим миром», есть Параматма. Союз этих двух есть пространство сознания. Чит — это умственное настроение. Сат — это единое, неделимое.

Комментарий: Раджа-йога — это тот путь, который фокусируется на союзе Шакти с Шивой в тысячелепестковом лотосе, расположенном в Сахасраре. Это чакра (духовный центр), расположенная на расстоянии двенадцати пальцев над головой (Шива-двадашанта). Когда происходит этот союз, ученик Освобождается.

В раджа-йоге основное внимание уделяется чакрам (духовным центрам) над горлом. В хатха-йоге основное внимание уделяется чакрам от горла вниз. Радж-йог занимается подъемом Кундалини-Шакти через «командный центр» (которым является Аджна-чакра в середине межбровья) в Сахасрару, где расположено сердечное пространство Высшего Я. Однако настоящая Аджна-чакра — это Шива-Шакти Трикона, тройственное Сердце Шивы.

Это треугольник, который движется и вращается на вершине Сахасрара. Он также известен в трика-шиваизме как Бхайрава Била. Как только вы получили контроль над определенной чакрой, на вас больше не влияют чакры под ней. Отсюда акцент в раджа-йоге на чакрах над горлом.

Эта видимость мира есть план Дживы, индивидуальной связанной души. Освобожденный йог живет в «следующем мире», который является недвойственным планом существования, называемым Параматмой или Сознанием Шивы. Это состояние Освобожденного существа, которое продолжает жить в этом мире-видимости, никоим образом не будучи связанным им. Чит — это аспект Вимарши Шивы, создающий восприятие мира. Сат — это трансцендентный аспект Шивы, который является Пракашей (Светом Божественного Сознания) и недвойственным.

• 210. Пурака начинает дыхание. Кумбхака — задержка дыхания. Речака — медленный выдох изнутри. Из одного и того же риса готовят много видов лепешек. Так же и дыханием всё совершается. Функции разные. То, что называется пранаямой, — это всё внутренняя работа. То же самое есть Шива-Шакти в человеке. Когда эта Шакти направляется к Брахмарандхре, это общение с Богом.

Комментарий: Апана (пурака) и прана (речака) — это вдох и выдох. Кумбхака — это задержка дыхания после апаны (вдоха) и праны (выдоха). Подобно тому, как один и тот же рис используется во множестве различных рецептов, дыхание принимает различные формы для осуществления очищения внутри живого существа. Функции разные.

Есть Прана и есть дыхание. Истинная пранаяма внутренняя. Прана — это жизненная сила, обитательница, путешествующая вместе с дыханием. Прана — трансцендентный аспект дыхательного аппарата, а дыхание — имманентный аспект. Прана работает внутри, очищая тонкие духовные энергетические центры. Дыхание питает клетки, ткани и органы физической формы.

Пранаяма — это практика направления дыхания внутрь Сушумна Нади без забора воздуха извне. Таким образом, дыхание интериоризируется и растворяется в пространстве между вдохами. Это порождает переживание силы Шива-Шакти. Когда Кундалини Шакти направлена ​​таким образом к Сахасраре, достигается общение с Богом.

• 211. Шива-Шакти едина, неделима. Шива-Шакти — это спасение. Шива-Шакти — это восходящее дыхание. Шива-Шакти — это Прана Вайю. Это Омкар. Это Пранава. Из пранавы происходит творение. Пранава — это сознание тела. Омкар — это сознание души. Омкар подобен зернышку сухого кокоса. Конечное становится единым с бесконечным. Река становится единым целым с морем. Ментальные настроения — это реки. Неделимый Шива-Шакти есть море. Так же, как бумага, сгорая в огне, теряет свою индивидуальность, ум теряет свою индивидуальность в Атмане. Пять или шесть дорог могут иметь только один перекресток. Мы можем путешествовать по этим дорогам пешком или на поезде. Тело — это поезд, на котором мы приезжаем и уходим.

Комментарий: Шива и Шакти — одно и то же, один Бог, неделимый. Шива — это ссылка на Шакти. Шакти — это ссылка на Шиву. Они содержатся друг в друге. Шива-Шакти — это спасение. Шива-Шакти — это Прана Вайю, движение дыхания внутри Сушумна Нади. Когда дыхание движется внутри Сушумны без вдоха снаружи, это Омкар.

Когда Прана движется вне Сушумна Нади в физическом теле, это Пранава Мантра Ом выражает себя как создание, поддержание и разрушение Вселенной. Точно так же, как ядро ​​является причиной или источником кокосового ореха, как все реки берут начало и возвращаются в море, эта конечная Вселенная содержится в бесконечном принципе Шива-Шакти.

Подобно тому, как бумага, сгорая, растворяется в огне и теряет своё отдельное существование как бумага, в медитации ум теряет свою индивидуальность и различия, растворяясь в Абсолюте. Так же, как несколько дорог могут пересекаться в одной точке, все духовные пути ведут к этому единому Богу, Шива-Шакти, всепроникающему Сознанию. Мы можем путешествовать по этим дорогам пешком или на поезде. Тело — это поезд, на котором мы приезжаем и уезжаем.

• 212. Твердая поза тела подобна станции. Эта поза должна быть легкой. Это раджа-йога. Асана — это сиденье.

Комментарий: Для медитации необходима устойчивая поза. Устойчивая поза — это любая поза, которую вам легко удерживать во время медитации. Если вы можете сидеть со скрещенными ногами в простой позе, это лучше всего. Если нет, то устойчивая поза сидя на стуле или лежа на спине так же хороша. Асана (поза для медитации) очень важна. Но эту позу не следует путать со знанием хатха-йоги. Настоящая Асана заставит ваш ум погрузиться в местопребывание Абсолюта. Это происходит, когда в голове нет мыслей. Это истинная Асана. Во время медитации принимайте любую позу, которая легко позволит вам освободить свой разум от всех мыслей. Это раджа-йога.

• 213. Самадхи означает контроль над своей энергией. Самадхи — это восходящее дыхание. Восходящее дыхание — это то, что называется Тарака Брахма. Когда восходящее дыхание становится совершенным, весь мир находится внутри вас. Это восходящее дыхание одинаково у всех существ. Раджа-йог — это тот, кто реализовал единое, неделимое. Он един с Богом, когда говорит, сидит или ходит. Раджа-йога — это как сидеть на верхнем этаже и смотреть вниз. Раджа-йога называется так потому, что это царь всех йог. Когда наш интеллект становится единым с Богом, это называется раджа-йогой. Это весь мир; бесформенный, бескачественный. Блаженство не имеет никаких характеристик. Это известно как Дживан Мукти.

Комментарий: Самадхи означает направление своей энергии обратно внутрь, в Сахасрару, где переживание состояния Нирвикальпа происходит автоматически. Это достигается с помощью праны, восходящего дыхания, которое при выдохе направляется в сушумна-нади и направляется в голову. Это известно как Тарака Брахма или Шива Двадашанта. Когда вы овладеете этим восходящим дыханием, внутри вас раскроется вся Вселенная. Она одинакова для всех существ.

Раджа-йог — это тот, кто осознал Бога. Он постоянно испытывает состояние Освобождения, известное как Пурнахам Вимарша, даже когда идет, разговаривает или просто сидит. Раджа-йога, путь йоги, фокусирующийся на верхних чакрах, подобен сидению на плане, находящемся за пределами этой физической Вселенной, и взгляду вниз. Это царь йоги. Когда наш индивидуальный интеллект сливается с Шива-Шакти, это Раджа Йога. Это полный покой, бесформенный и лишенный каких-либо качеств. Блаженство самадхи не имеет никаких характеристик. Это состояние известно как Дживанмукти.

• 214. Творение исчезает в изначальной природе. Выход из этой изначальной природы называется творением. Повторное вхождение в неё называется разрушением. Когда вы осознаете тело и ничего больше, это творение. Для раджа-йоги не предписано никаких конкретных действий. Нет поклонения Шиве. Нет особого места. Всё это происходит у раджа-йога в мозговом центре. Приветствие происходит в мозговом центре. Если человек приветствует мозговой центр, он достигает всего.

Комментарий: Когда вы направляете своё внимание на объекты чувств, возникает ум и происходит творение. Когда вы удаляете все объекты, мысли и представления из своего ума, он снова растворяется в изначальном принципе Шива-Шакти. Тому, кто осознает это постоянно, не требуется никакой специальной практики или ритуала. Поклонение Богу происходит в пространстве Сердца в голове. Это раджа-йога. Отсюда достигается Бог и достигается всё.

• 215. Брахма означает осознание единства внутри себя. Пинданда (микрокосм) — это то, что видно снаружи. Брахманда (макрокосм) виден внутри. Этот макрокосм находится за пределами творения. Творчество — это психическое состояние. Атма не сотворена. У ума есть страхи всех видов. Всё творение кажется существующим только для воплощенного. Когда внешнее интернализовано, всему страху приходит конец. Если у вас на теле золотые украшения, вы опасаетесь воров. У кого нет таких украшений, у того нет причин для печали. У них одно зрение.Желание есть у тех, кто видит физическим глазом. Они видят различия. Желание заставляет человека работать. Отсутствие желаний — это Мукти. Отсутствие желания фруктов — это дживанмукти. Это состояние авадхуты. Это состояние тонкое. У джняни есть внутреннее зрение. Они уничтожили Манас. Они ощущают один дух повсюду. Они понятия не имеют о различиях. Они осознали единое, неделимое. В грубом состоянии есть различия. Внутреннее дыхание неделимо. Он неделим. Он один.

Комментарий: Состояние Брахмы — это осознание того, что вы — Бог. Пинданда — это видимый мир проявления, который является продуктом Майи Шивы. Брахмананда — это внутреннее царство Шивы. Эта Шивалока находится за пределами всего творения и является вашим изначальным жилищем. Творчество — это психическое состояние. Атма — это отсутствие этого ментального состояния, отсутствие творения.

Это нечистый ум, у которого есть страхи, основанные на желаниях и стремлениях к объектам, которыми он навязчиво стремится обладать. Эта видимость мира существует только для тех, кто не осознал Бога. Когда Бог осознан, только Бог существует везде во всём и в каждом, и весь страх растворяется. Точно так же, как если вы носите драгоценное золото, вы опасаетесь, что его украдут воры. Если у вас есть стремление к мирскому, вы боитесь потерять людей и вещи, которые, как вы ложно считаете, принадлежат вам. Итак, корень всех страхов — это желание чувственных удовольствий и мирских удовольствий.

Желания культивируются из-за веры в то, что то, что вы видите физическим глазом, — это все, что существует. Такое видение вызывает в вашем уме возникновение различий. У йогов, изгнавших жажду и желание, нет этого страха. Ограничение желаний характерно для тех, кто видит различия между другими и верит, что они отделены от Бога и несовершенны. Эти условия называются Анава Мала и Майия Мала. Существование этих двух мал в связанной душе (дживе) заставляет действовать навязчиво из-за страха потери и страха смерти, который заставляет цепляться за объекты чувств.

Это ограничивающее желание заставляет вас верить, что вам придется бороться в жизни. Это происходит из-за третьей Малы, Карма Малы. Отсутствие желаний — это состояние погружения в Шиву. Это состояние, в котором нет ни мира, ни Вселенной, а есть только Бог повсюду. В этом состоянии ваше единственное желание — следовать Воле Бога и оставаться поглощенным Богом. Это состояние Освобождения (Мукти). Это состояние авадхуты. Это внутреннее зрение. Это опыт джняни. Ум растворяется в Шива-Шакти и снова становится чистым Чити.

В грубом состоянии дживы (индивидуальной связанной души) человек испытывает различия в объектах (людях, местах и ​​вещах). Состояние, достигаемое посредством внутреннего дыхания, восходящего дыхания, неделимо. Это состояние Сознания Тождества, переживание того, что только Бог существует во всех и во всём.

• 216. Идея грубости полностью ментальна. Тонкое состояние — Атманическое. Джняни всегда наслаждаются йога-нидрой. Они находятся в этом состоянии независимо от того, сидят они или ходят. Джняни можно сравнить с черепахой. Эти животные высовывают конечности наружу только при необходимости. В остальное время они держат себя внутри раковины.

Комментарий: Этот мир является ментальным представлением в Сознании. Это Наложение в Майе Шивы, порожденное идеей. Состояние без мыслей — это Атман. Джняни всегда наслаждаются этим состоянием. Это состояние погружения в собственное совершенное Блаженство. Джняни находятся в этом состоянии, даже когда занимаются своими мирскими делами в этом мире. Их можно сравнить с черепахой, которая вытягивает конечности наружу только тогда, когда это необходимо, а все остальное время остается в своем панцире. Эти джняни обращают свое внимание вовне только тогда, когда это абсолютно необходимо. В остальное время они остаются втянутыми.

• 217. К почтовому поезду и к пригородному поезду энергия одинакова. Отличается только время. Саньяси подобен почтовому поезду. Саньяси — это тот, кто видит весь внешний мир внутри себя. Тот, кто концентрирует свою силу во внешнем мире, подобен местному поезду. Трудно попасть в поезд. После того, как вы сели в поезд, нет никаких трудностей. Тогда не думают о багаже. Когда мы покупаем вещь, сидя в поезде, наше внимание направлено в сторону поезда. Итак, первое — это дискриминация. Второй звук. Что бы человек ни делал, внимание должно быть зафиксировано в голове. Видеть, слышать, говорить — это не действия сами по себе. Дыхание через нос — это действие наяву. То, что называется хорошим действием, — это путь вниз.

Комментарий: Экспресс и местный поезд работают на одной и той же энергии. Один и тот же двигатель движет ими обоими. То же самое в отношении видимости мира и Того, что находится за пределами этой видимости мира. Единственная разница между ними — чувство времени. Один поезд прибывает быстрее другого. Для того, кто поглощен Сознанием Шивы, это похоже на поездку в экспрессе. Такой саньяси видит внешний мир внутри себя и продолжает направлять свое внимание обратно внутрь, где он быстро снова погружается в Сознание Шивы.

Человек, сосредоточенный только на внешнем мире, подобен тому, кто едет в пригородном поезде, который делает много остановок, прежде чем прибыть к истинному месту назначения человека, Атману. Поначалу одному трудно пересаживаться на другой поезд. Человеку трудно изменить старые привычки привязанности к этому кажущемуся миру с его многочисленными объектами. Как только мы вошли в Атман, нашу собственную изначальную природу, эта трудность исчезает. Точно так же, как когда вы едете в поезде, вы не беспокоитесь о своем багаже, спрятанном в поезде, точно так же, когда вы входите в Атман, вам больше не нужно беспокоиться об этом внешнем виде мира и о своем существовании в нём.

Первый шаг — направить свою волю на Господа. Второй шаг состоит в том, чтобы поглотить своё индивидуальное сознание в Бинду-Нада, которое слышно, резонируя с Шива-Шакти Трикона, пространством Сердца в голове. Затем, что бы вы ни делали, сосредоточьте своё внимание на этой Бинду-Нада в голове. Видеть, слышать и говорить — это не действия сами по себе. Действие — это внутреннее и внешнее дыхание. Когда ум благодаря движению дыхания, вдыхаемого извне, занят мыслями и желаниями, даже если это хорошие мысли и желания, это нисходящий путь творения. Когда одним и тем же дыханием, направленным в Сушумна Нади, или в тонкое тело, то удаляются все мысли и желания, это восходящий путь ухода в Шиву. Когда этот восходящий путь всегда находится в центре вашего внимания, это называется жизнью в состоянии благодати.

• 218. То, что называется «тишиной», относится к уму, а не к языку. То, что происходит, когда Буддхи и Джняна находятся в общении с Атманом, не является Кармой. Молчание — это реальная локализация ума, а не языка. Молчанием достигается йога. Он йог, объединивший в одно и Буддхи, и Джняну. Тот, кто подчиняет Манас и заставляет Буддхи контролировать Манас, является йогом. То, что называется «обетом молчания», — это другое название Сушумны, которая является стыком Иды и Пингалы. Три важных нерва тела — это Ида, Пингала и Сушумна. Сушумна — местонахождение Кундалини.

Комментарий: В Садхане молчание означает отсутствие мыслей в уме. Молчание не относится к тому, чтобы говорить или не говорить. Какие бы действия или слова ни предпринимались, когда индивидуальная воля и индивидуальное знание полностью вложены в Господа, они не создают никакой новой кармы, потому что они исходят из этого места безмолвия. Молчанием достигают Освобождения. Йог — это тот человек, который объединил свою индивидуальную волю и сознание с Сознанием Шивы. Это союз Буддхи и Джняны в теле Высшего Божественного Сознания.

Человек, который растворяет свой ум в очищенном интеллекте и ставит ум под контроль Буддхи, под контроль Воли Бога, является йогом. В раджа-йоге то, что известно как принятие обета молчания, на самом деле является практикой направления Кундалини Шакти в Сушумна Нади вверх в Сахасрару. Сушумна — это точка соединения Иды и Пингалы, двух других важных нервов в теле. Сушумна — самый важный нерв, поскольку именно через Сушумну Кундалини Шакти поднимается к союзу с Шивой в Сахасраре.

• 219. У всех татв есть одна коренная татва, называемая Парабрахмой. Когда это реализуется, это называется Дживанмукти. Вы должны видеть реку в её истоке, а не после того, как она впадает в море. Вы должны увидеть материнский корень дерева. Все деревья имеют один материнский корень. Так и у всех один и только один Бог. Когда вы осознали всё как единое целое, это осознание есть мукти.

Комментарий: На Пути Сиддхи есть 36 основных принципов или сфер проявления. Они известны как таттвы. Источником всех Таттв является Шива-Шакти Таттва, которая есть Парабрахма или Парамашива. В садхане нужно идти к этому источнику. Этот источник является первопричиной всего сотворенного и несотворенного в этом мире. Когда вы осознали это для себя, вы Освобождены.

• 220. Актеры в драме сначала разыгрывают суд за кулисами, а затем разыгрывают его на сцене. Так же и выполнение Йоги. Во-первых, оно практикуется тайно, а когда совершается, то само собой получает огласку. Когда вы начинаете изучать искусство, вы не получаете опыта всего сразу. Чем больше вы будете практиковаться, тем лучше будет ваш опыт.

Комментарий: Садхана — это ежедневная духовная практика. Для достижения плодов такой практики требуется время, терпение и бдительность на практике. Садхана — это не то, что вы делаете, как телевизионное реалити-шоу. Это ваш личный путь к Богу. Держите это в себе в начале. По мере того, как вы будете всё больше и больше погружаться в Сознание Шивы или Божественный принцип, люди начнут замечать ваш Свет и захотят узнать больше о том, что вызвало в вас изменение. Это будет идеальное время, чтобы поделиться тем, чем вы занимались.

• 221. Голод нельзя утолить, просто понюхав приготовленную пищу. Человек должен принимать пищу сам, чтобы утолить голод. Так же и опыт является единственным достижением. Нет тела, которое могло бы противостоять вам, когда вы испытали Истину. Просто держа сахар в руке, вы не можете ощутить его сладость. Сахар нужно положить в рот, чтобы ощутить его сладость. Это опыт. Книжное знание дает простор для сомнений и дискуссий. Но самопереживание — нет. Опыт для себя подобен приказу короля подданным. Опыт подобен приказу короля. Книжные знания — это предметы.
• То, что называется Дживанмукти, является истинным домом, целью и концом йоги. Это то, чего нужно достичь. Пребывание в пещере — это то, что нужно совершить в жизни. Пещера — это Буддхи. Когда Дживатма учится пребывать в Буддхи, цель жизни реализуется. Пространство Сердца, являющееся местом обитания (пещерой) Атмана, является местом третьего глаза. Пространство Сердца — это различение. Буддхи и Джняна стали одним целым, винт закручивается мужчиной или женщиной. Мужчина и женщина — это только различия.

Комментарий: Точно так же, как вы должны есть пищу (а не просто нюхать её) для утоления своего голода, чтобы познать Бога, вы должны войти внутрь и получить свой собственный непосредственный опыт Бога. Размышлений о Боге недостаточно. Опыт — единственное истинное достижение. Когда вы испытали Шива-Шакти в полной полноте, никто не может подвергнуть сомнению ваш опыт. Вы это знаете, потому что живете этим. Никто не может противостоять этому.

Само по себе знание священных писаний только породит в вашем уме сомнения и необходимость споров и дискуссий. Как только вы на собственном опыте убедились в том, что написано в Священных Писаниях, не остается никаких сомнений и нужды в дискуссиях и дебатах. И если у вас есть непосредственный опыт Атмана и нет настоящего библейского знания, у вас все равно есть всё. Личный опыт Бога подобен приказу Царя к подданным. Все писания и священные тексты написаны на основе личного опыта. Поэтому стоит следовать только этому опыту.

Цель Йоги — Освобождение, состояние осознания Бога, известное как Дживанмукти. Это цель всей садханы. Оставаться поглощенным Богом — вот что нужно сделать. Когда вы сливаете свой индивидуальный интеллект с Божественным Буддхи, независимой Волей Шивы, цель всей жизни реализуется.

Пространство Сердца или место пребывания Высшего Я достигается через Аджна-чакру, третий глаз. Это пространство Сердца является местом Высшего различения или проницательности. Когда Буддхи и Джняна становятся одним целым, цель достигается, независимо от того, мужчина вы или женщина. Мужское и женское — это только восприятия в Майе Шивы. Это различия только в языке. Делающий вещь есть этот Единый Абсолютный Господь.

• 222. Золото не делает человека великим.

Комментарий: Деньги, слава и связи не делают вас великим. Это всего лишь признаки вашей кармы. Вы можете стать великим только через прямой контакт с Божественным.

• 223. С помощью науки рабство Кармы не преодолевается.

Комментарий: Карму нельзя снять с помощью научных знаний или применения. Несмотря на то, что некоторые кармы могут быть удалены Мастером, Мастер не может удалить все ваши кармы. Карму, будь то хорошая или плохая, нужно терпеть, чтобы она была отпущена. Шива дает вам окончательное Освобождение. Но даже Он не удалит все ваши кармы. Помня об этом, йог становится очень осознанным и очень осторожным в своих мыслях и действиях.

• 224. О Нищий! Сожги заблуждения ума в огне Йоги! Те, кто не осознал Брахмана, не знают истины. Они не испытывают настоящей радости. Эгоистические тенденции не уничтожаются. Будьте всегда погружены в Ананду. Похороните свои желания в глубине своего Манаса. Желание бесплодно. Уничтожь его изнутри.

Комментарий: Ум очищается в огне садханы, в огне ежедневной духовной практики. Выполняйте эту практику, и по наставлению сиддха-гуру вы станете Истиной. Нет другого способа познать Истину, кроме как погрузиться в неё. Это единственный путь к радости и единственный способ уничтожить разрушительные тенденции эго. Погрузитесь в вечное Блаженство, которое есть Сознание Шивы. Похороните своё желание в этом Божественном Сознании. Любое желание, кроме желания познать Бога и стать единым с Ним, бесплодно. Уничтожьте ограниченное желание, поместив его внутрь у ног вашего живого Гуру.

• 225. Когда Джива ведет Шива-Шакти в человеке внутрь к центру мозга (Брахма Рандра) и там становится единым с Шивой, неделимым, реализуется Мукти. Брахмананда для того, кто достиг этого Мукти. Всегда концентрируйтесь на Шиве. В начале был Шива. В начале была только Шива-Шакти. Великий Защитник — это вечная Ананда. Великое отсутствие желаний — это вечная Ананда. Тот, кто лишен желаний, лишен трёх качеств (гун). Это настоящая добродетель. Ты сам себе король. Ты владыка Мукти. Загляните внутрь себя. Настоящая форма — это человеческая форма. Человек стоит во главе животного мира. В этом мире нет ничего выше человека. Именно человек создал все страны.

Комментарий: Когда вы ведете Кундалини Шакти по центральному каналу (Сушумне) в Сахасрару, и когда эта Шакти сливается там с Шивой, достигается Освобождение. Освобожденный ощущает Шиву всегда и во всем, и везде. Всегда концентрируйтесь на Шиве. В начале был только Шива, а теперь есть только эта Шива-Шакти, это Сознание Господа.

Вечное Блаженство Шивы — Великий Защитник. Оставаться погруженным в это состояние — это то, что известно как отсутствие желаний, и это отсутствие желаний — вечное Блаженство. Оставаясь в этом состоянии, вы поднимаетесь над тремя гунами. Это настоящая добродетель. На самом деле ты Бог. Ты — Господь этого Освобождения. Загляните внутрь себя. Бог есть эта человеческая форма. Только приняв эту человеческую форму, вы сможете осознать Бога. По этой причине человеческое рождение является высшим рождением и самым священным. Это мировоззрение воспринимается изнутри человеческой формы.

Продолжение: