Вайшнавские писания объясняют, что тот более не является Гуру, кто не является учеником.
Тот, кто не сознает своего Гуру, тот не может действовать, трудиться от имени своего Гуру. Он не может выполнять функцию Гуру. Речь идет о посреднике. Если человек выступает в качестве посредника, то это безопасное положение. В противном случае, если человек забывает своего Гуру и дает людям что-то, что не было получено им от Гуру, то он порождает хаос.
Трудность состоит в том, что мы ищем собственное положение. Мы хотим занять некое положение. Трудность – это эгоизм. Мы должны быть посредниками, и тогда не будет беды. Но если же мы печемся о своих интересах, то это пагубно, опасно и этого следует избегать. В противном случае мы все можем быть хорошими. Если я позволяю потоку моего Гуру проходить через меня, тогда беды не будет. Это будет нечто подлинное. Но если в центр я ставлю самого себя, если я отвергаю Гуру и ставлю самого себя в центр, тогда из прозрачной среды я превращаюсь в замутняющую и причиняю вред миру.
Хануман и столь многие другие порождали в этом мире хаос, но они тем самым совершали служение. Арджуна, когда он сражался, он совершал служение. Они были посредниками, агентами. Они сознавали свою роль в качестве посредников. Если человек сознает ее, то он способен выполнять работу Гуру в этом мире.
Все должно совершаться в духе служения, и тогда все будет здоровым. Дух эксплуатации и дух отречения – и того, и другого следует избегать, все должно совершаться в духе служения, и даже переступая через шастрические правила.
Речь идет о чистоте сердца. Чистота сердца превыше всего, а шастры предназначены для общей массы людей. (Основано на лекции Шрилы Шридхара Махараджа, прочитанной Им в феврале 1981 года)