Вернемся к системе светского и духовно-религиозного просвещения в России. До Петра I россияне получали лишь элементарное образование, точнее, грамотность в школах, которые можно было по пальцам сосчитать. По-настоящему образованных людей были единицы, и достигали они высот просвещения путем личной начитанности в книгах. Примечательно, что историки не отмечают с точки зрения просвещения русские монастыри,которые традиционно называются очагами просвещения. Некоторые монастыри, несомненно, располагали значительными библиотеками, но это были хранилища богослужебных книг на греческом и славянском языках. Какой-либо системы научных знаний, а также знания Библии они дать не могли. Петр I обратил внимание на невежество священнослужителей всех уровней и принял энергичные меры по созданию учебных заведений для духовенства. Прежде всего он занялся действовавшей в Москве духовной академией, которая к этому времени пришла в полный упадок. В 1701 году Петр поставил во главе академии воспитанника Киевской духовной академии Стефана Яворского и разрешил ему произвести необходимые преобразования. Тот вместо греческого образования ввел латинское, пригласил педагогов киевской академии, ввел киевскую организацию учебного процесса, включая латинский схоластический метод, и фактически создал в Москве копию киевской академии. Академическое образование включало в себя все ступени образования, от начального до высшего.
Понятно, что одно даже очень хорошее учебное заведение не могло удовлетворить потребности страны в духовном просвещении, и Петр настойчиво создавал систему учебных заведений. Она с самого начала носила сословный характер и состояла из школ для светской молодежи и для детей духовенства. В так называемом духовном регламенте было подробно изложено устройство духовной школы. Она представляла собой закрытое учебное заведение и «по образу монастыря», где учащиеся практически не имели контактов с внешним миром. Обучение длилось восемь лет и представляло собой три ступени образования: низшее - элементарное, среднее - общее, высшее - богословское. Первые шесть лет юноша изучал грамматику, арифметику, геометрию, логику с диалектикой, риторику с пиитикой, физику и метафизику, латинский, частично греческий и еврейский языки. Последние два года из восьми посвящались познанию богословия. Действовал строгий режим дня, где все начиналось и заканчивалось по звонку.
Это был эталон, которого едва ли какой-либо школе удалось достичь, поскольку все они испытывали острую материальную нужду. Дело в том, что школы содержались за счет епархиальной казны, и их финансирование зависело как от состояния самой казны, так и от благорасположения к просвещению правящего архиерея. В соответствии с порядками, заведенными Петром I, архиереи и епархии находились на государственных весьма скромных окладах. К тому же, за исключением отдельных иерархов, они относились к просвещению довольно прохладно. И школы существовали по принципу: «Не до жиру, быть бы живу». В борьбе за выживание духовные школы и учащиеся брались за всевозможные хозяйственные работы, за которые им что-то платили, или просто собирали милостыню. Нередко учащиеся с торбами за плечами ходили по селениям, распевали псалмы и другие духовные песни и выпрашивали подаяние. Нетрудно себе представить, с каким багажом знаний выпускники покидали духовные учебные заведения. В целом они осваивали уровень элементарной грамотности, не более.
Так продолжалось, по крайней мере, до начала 30-х годов XVIII века. Затем обозначилось разделение духовных учебных заведений на семинарии и духовные училища. Первые относились к высшим, вторые - к низшим. Их количество умножалось, и к 1808 году насчитывалось 36 семинарий и 115 духовных училищ. Кроме того, действовали четыре духовных академии - в Киеве, Москве, Казани и Петербурге. Семинарии пользовались благорасположением государей, их финансирование возрастало. Тем не менее оно не обеспечивало должного благосостояния этих учебных заведений. Чтобы как-то поправить дело, правящие архиереи направляли на нужды семинарий деньги, поступавшие в виде штрафов, налагаемых на духовенство. Кроме того, за семинаристами закреплялись церковные должности.
Что касается учебного процесса в семинариях, то он велся на латинском языке по схоластическому методу. Изучались философия и богословие. Со временем учащихся стали знакомить не только с Аристотелем, но и новой немецкой философией. При изучении богословия уже обращалось внимание на усвоение богословских истин, их раскрытие. В 1800 году был поставлен вопрос о чтении лекций в семинариях и академиях на русском языке, но против выступил один из авторитетнейших иерархов - московский митрополит Платон (Левшин). Свою позицию он аргументировал тем, что на русском языке нет классических учебников, кроме того, знание латинского языка поддерживает престиж духовенства.
В целом состояние духовных заведений и всего образования было настолько удручающим, что ни у кого не вызывала сомнение необходимость коренной реформы. И она была осуществлена в 1808 году.
В результате реформирования духовные учебные заведения были разделены на четыре раздела: академии, семинарии, уездные училища, приходские училища. Академия готовила преподавателей для семинарий, поэтому академическая программа по изучаемым предметам практически не отличалась от семинарской. Для нее были характерны лишь научная постановка и несколько большая тематическая широта. Выпускнику академии присваивалась учебная степень сначала магистра и кандидата богословских наук, позже - доктора богословия. Ученой степени соответствовал штатный должностной оклад: доктору - 500 рублей, магистру - 350, кандидату - 250.
После реформирования первой открылась в 1809 году Петербургская духовная академия, в 1816 - Московская в Троицкой лавре, в 1819 - Киевская, в 1842 - Казанская. Семинарии в результате реформирования получили статус средних учебных заведений, духовные училища - низших. Обучение в семинарии длилось шесть лет, в течение которых учащиеся по два года занимались в низшем, среднем и высшем классах. По такой же схеме был организован учебный процесс в духовных училищах. Обучение проводилось по трем программам с преобладанием определенных наук. Отсюда классы получили название риторического, философского и богословского.
Сразу после реформы финансово-материальное обеспечение духовных заведений заметно улучшилось в связи с тем, что они были выведены из подчинения епархий и переданы в общецерковное управление. Была выстроена административная вертикаль, где в пределах одного округа училище подчинялось семинарии, семинария - академии. Высшим административным органом учебных заведений являлась комиссия духовных училищ, которая подчинялась непосредственно святейшему синоду. В комиссию духовных училищ входили представители духовенства и светские лица, профессионально разбиравшиеся в сфере просвещения.
Финансирование учебных заведений строго определялось их статусом. На содержание академии выделялось 35 800 рублей в год, семинарии - от 17 000 до 12 850 рублей. Преподавателям выдавалось жалование в размере 500-600 рублей в год.
Реформирование и финансовые вливания привели к заметному оживлению системы духовного просвещения, но оно, к сожалению, длилось недолго. Инфляция достаточно быстро привела систему образования в бедственное положение. «Чтоб сводить концы с концами при хозяйственных операциях по содержанию школ, приходилось экономить на предметах первой необходимости: школьным зданиям отказывать в ремонте и поправках, классным помещениям — в отоплении, воспитанников ограничивать в содержании и столе, — отмечает православный историк П. И. Малицкий. - Бедность, постепенно вторгавшаяся в учебные заведения, превратила их в те бурсы, с именем которых стало соединяться представление о помещениях тесных, душных, неблагоустроенных. Учебный процесс, поставленный в начале реформы удовлетворительно, стал постепенно упадать вследствие неустойчивости педагогического состава. Наставники семинарий смотрели на службу как на временную и пользовались первым же случаем для перемены своего положения на лучшее. Учебное дело от этого сильно страдало».
Сквозь сдержанные оценки историка достаточно отчетливо просматривается примитивный уровень организации духовного просвещения в России. Речь идет о тех, кому предстояло стать профессиональными служителями церкви и в последующем осуществлять духовно-нравственное просвещение народа.
Сознавая невозможность поддерживать даже столь низкий уровень духовного просвещения, правительство решило упростить систему образования. Так в 1867 году была проведена очередная реформа духовных учебных заведений. В результате шестилетний срок обучения был заменен четырехлетним, из семинарского курса исключили ряд предметов, учебные округа, а с ними всю административную вертикаль учебных заведений упразднили. Семинарии и училища вновь были переданы под управление епархиального архиерея. Какими возможностями располагала епархия и насколько ревностно архиерей заботился о духовном просвещении молодежи, мы уже знаем из опыта организации этого дела в начале XVIII века. Знаем и то, что в историческом плане этот опыт себя не оправдал. Закономерно, что через семнадцать лет последовала еще одна реформа, о положительных сторонах которой православные историки вообще ничего не говорят. Наверное, сказать нечего.
Народная мудрость гласит: «От худого семени не жди доброго племени». Какими были семена просвещения, бросаемые в сферу духовного образования, такими были и всходы, и плоды. Откуда же они возьмутся иные?
О религиозном обучении светской молодежи исторических сведений очень мало. Известно, что обучение «стояло низко». В 1743 году были приняты меры для его повышения. По представлению святейшего синода император издал указ, который обязывал детей дворян изучать православный катехизис, представляющий собой сборник азбучных истин вероучения. Во исполнение указа при духовных отделениях и некоторых семинариях были организованы циклы бесед по катехизису. Принимая дворянских детей на службу, их экзаменовали в знании катехизиса. Вот и все. Остается предположить, что образованные классы общества в силу сословного стремления к просвещению все же читали Библию, которая непрерывно поставлялась в Россию зарубежными изданиями.