Бардо - это переход. Просвет ясного неба между облаками. Это короткий промежуток между завершением чего-то одного и началом следующего. Пустота между выдохом и следующим вдохом. Знаете, как появляется карма? Карма копится, когда мы не завершаем, не доводим начатое до конца, не отпускаем, не позволяем себе двигаться вперёд налегке, без багажа привязанностей, обид, сомнений, всех этих болезненных "а если бы я тогда", "вот бы мне только", "а надо было вот так"... Но я сейчас не про карму.
Я про бардо. Переход. Отпускание одного и вхождение в другое.
В буддизме есть шесть разных бардо. Три первых относятся к настоящей жизни - бардо самой жизни, бардо медитации, бардо засыпания. Первое - завершение (и начало) любых отношений, ситуаций, периодов, смена суток и времён года, переезды и перемещения, даже дыхание - это тоже бардо жизни. Второе - начало медитации, пребывание в ней и окончание её. Те, кто медитирует или медитировал хотя бы раз, помните ощущение при выходе из медитации? Обновление, наполненность, лёгкость. Это бардо. Третье - момент засыпания. Его может заметить любой человек, даже который никогда не интересовался буддизмом и медитацией. Было такое, что в момент засыпания вам казалось, что вы падаете? Плывёте? Растворяетесь? Становитесь тяжелее и как бы проваливаетесь куда-то? Горите? Взлетаете? Это бардо.
Зная про эти три бардо жизни, мы можем уделять им гораздо больше внимания, чем делаем это сейчас. Это как тренировка ума, тренировка осознанности. Три бардо жизни готовят нас к трём следующим бардо - бардо умирания, бардо дхармата и бардо становления. Первое из этих трёх - момент смерти, последовательное растворение всех элементов физического тела. Говоря о бардо умирания, Мингьюр Ринпоче смеётся: "Помните о бардо засыпания? Так вот это была лайт-версия того, что предстоит нам пройти сейчас". А ещё он говорит, что практикуя бардо засыпания и тренируясь в нём, мы можем подготовить себя к бардо умирания, и этот путь не будет казаться неизвестным и пугающим.
Второе из этих трёх - бардо дхармата. Освобождение. Безграничность. Рассеивание, растворение. В буддизме именно в бардо дхармата у тебя есть шанс для выхода из цикла перерождений. Бардо выбора. Бардо следующего шага. Чтобы сделать этот выбор и шаг, нужно всего лишь пройти бардо умирания, суметь сохранить осознанность и ясность до бардо дхармата, распознанать бардо дхармата и сделать этот выбор и шаг. Немного, правда?
Последнее, бардо, которое последует за этим - бардо становления. Ваше тело снова обретёт плотность и форму и родится для следующей жизни. Вы можете не быть буддистом и не верить, например, в последние два перехода. Но бардо умирания пройдёт каждый из нас, хотите вы этого или нет, будете вы это осознавать это или нет. И мне хотелось научиться осознавать. Хотелось хоть немного заглянуть туда, хоть немного понять, как это будет.
Но этот мой путь начался намного раньше, чем в июле этого года, когда я купила билеты на семинары Мингьюра Ринпоче в Москве и его Учения о бардо. Может быть, он начался полтора года назад, когда я проходила курс "Жить Внимательно" и делала свои первые шаги в медитации. Или ещё раньше, четыре года назад, когда окружным путём через йогу и индуистскую тантру я пришла к традициям Господа Шивы, к истокам и началу йоги и тантры, к чистому листу, к пустоте, без которой не начинается ничего. Или ещё раньше, может быть, даже в детстве, когда вообще начала искать Бога. И в поисках Бога пришла к себе - к безграничной Вселенной внутри, которая не помещается только внутри, поэтому должна быть где-то ещё. Вокруг. Везде. Насквозь.
Я приехала слушать Мингьюра Ринпоче, чтобы научиться слушать себя: куда мне идти дальше; я здесь, чтобы что? Но до последнего вечера в Москве я не понимала, что именно сейчас я делаю следующий шаг. Это решение не было импульсивным, спонтанным, внезапным. Но также не было оно и обдуманным, взвешенным, аргументированным.
Оно было осознанным и чутким: "я здесь, чтобы что?" "Как я сейчас?" Я задавала этот вопрос себе весь вечер воскресенья. Весь понедельник, пока слушала учения о бардо. После учений каждую минуту из того часа, что слушала Катю Адабашьян о принятии Прибежища - церемонии вхождения в Сангху, общину буддистов. Когда вместе с другими людьми повторяла за Мингьюром Ринпоче слова на тибетском. Когда сделала первый шаг к Учителю и склонила перед ним голову, чтобы он смог отрезать прядь моих волос.
Принять Прибежище.
Чтобы наблюдать облака, даже самые плотные и чёрные, и ни на миг не забывать, что они - не небо, что небо - за ними. Всегда.
Чтобы наблюдать жизнь, которую живу, и не бояться её жить, и не путать импульсивность с осознанностью, желание эго с желанием сердца, чтобы отличать одно от другого и следовать за тем, что истинно.
Чтобы наблюдать реку и стоять над ней, но больше не падать в неё и не разбиваться об неё насмерть.
В Будде, в Дхарме и в Сангхе.
