Однажды гуру посетил дом одного из своих учеников. Ученик приготовил прекрасные блюда и после того, как гуру отведал их, решил проявить гуру-бхакти. В аюрведе для хорошего пищеварения рекомендуются плоды харитаки, поэтому ученик принес своему гуру харитаки. Гуру сказал: «Хорошо, очисти этот плод от бесполезных частей и дай мне полезную». Ученик был неискренним и склонным к измышлениям. Он рассудил, что внешняя часть плода харитаки бесполезна, а внутренняя полезна. Поэтому он подал гуру внутреннюю часть – твердую косточку. Но у харитаки как раз кожура и мякоть полезны, а внутреннюю часть – косточку – выбрасывают. Ученик сделал все наоборот, потому что был склонен к измышлениям и всегда считал второстепенные, несущественные вещи главными. В итоге гуру так и не смог отведать харитаки и сказал: «Какой же ты бестолковый! Разве ты не знаешь, что внутренняя часть харитаки – твердая косточка – бесполезна, а внешняя часть полезна?»
На следующий день после того, как гуру поел, так называемый ученик принес ему кардамон. Вспомнив события вчерашнего дня, он подумал: «Гуру сказал, что внутренняя часть бесполезна, а внешняя полезна». Поэтому он выбросил внутреннюю часть кардамона, а кожуру предложил гуру. Но у кардамона полезны семена, а оболочка бесполезна. Это означает, что лицемеры занимаются только пустыми измышлениями. Они ничего не принимают таким, каково оно есть на самом деле. По словам махаджан, тот, кто очень серьезен и хочет достичь совершенства человеческой жизни – кришна-бхакти – должен культивировать простоту. Простота - это вайшнавизм. Настоящие вайшнавы по природе просты. Лицемерие – большое препятствие на пути к совершенству; это своего рода заболевание. Такой лицемер будет враждебен врачу, который придет, чтобы вылечить его, и потому не избавится от своей болезни.
В «Бхакти-сандарбхе» Джива Госвами отмечает, что есть много людей, которые внешне выглядят преданными, но в сердце своем это – великие обманщики. Только завидев вас, они падают в дандават, демонстрируя свое смирение, но при этом критикуют садху, ачарьев и гуру. Они могут даже поклоняться садху, но, в действительности, не испытывают ни малейшего уважения. Такие люди избирают пути кармы, гьяны, йоги, тапасьи, тьяги и нити – деятельности ради плодов, сухого философствования, аскез, отречения и морали. Внешне они практикуют все это, изображая из себя высоконравственных людей, но на самом деле сердца их очень черствы.
Кто оставляет истинного гуру и уходит к кому-то другому, не сможет спастись из-за своей неискренности. В «Сканда-пуране» говорится: «Если, идя по земле, ты поскользнулся, то лишь та же земля сможет дать тебе опору». Точно так же, если вы совершили оплошность и «оторвались» от лотосных стоп истинного гуру, то лишь тот же самый гуру сможет дать вам прибежище. Лицемер, который только притворяется смиренным последователем гуру, оставит своего духовного учителя и отправится искать прибежища в другом месте. Но ему следует понять, что никто не сможет дать ему прибежища. Ему только кажется, что кто-то может дать ему прибежище. Это прибежище обманчиво – он не сможет духовно развиваться. Напротив, из-за своего оскорбления он, безусловно, падет и отправится в ад. Нужно вернуться к своему гуру и молить его о прощении. Иначе, это оскорбление невозможно нейтрализовать. Если ученик является по-настоящему разумным и простосердечным человеком, то он сможет это понять и вернуться. Если он не вернется, то окажется в ловушке своей собственной лживости.
Так Джива Госвами в «Бхакти-сандарбхе» описывает лицемерие и объясняет, что оно является огромным камнем преткновения на пути преданного служения.
Все шастры, садху и махаджаны предупреждают нас об опасности лицемерия. Но, тем не менее, в обществе вайшнавов можно найти много примеров лицемерия. Почему же эти люди не становятся прямодушными? Потому что они стремятся к громкому имени, славе и почестям. Наши ачарьи-вайшнавы говорят, что такая слава подобна испражнениям свиньи. Настоящий вайшнав никогда не будет к ней стремиться. Но все остальные гонятся за славой, развивая лицемерие: «Как бы мне заполучить лобху, пуджу и пратиштху? Как бы мне стать объектом поклонения для окружающих и занять более высокое положение?» Те, кто так думает, не могут понять, что их поразила неизлечимая болезнь. Они отказались от богатства и женщин, но не оставили пратиштху, стремление к мирской славе.
Шрила Гоур-Говинда Свами