В древнескандинавской мифологии Аск и Эмбла – первые люди, сотворенные асами Одином, Вили и Вё (по другой версии Одином, Хёниром и Лодуром). Аск и Эмбла (мужчина и женщина соответственно) упоминаются в «Младшей Эдде» Снорри Стурлусона, а также в более раннем поэтическом сборнике «Старшая Эдда». При этом акт сотворения Аска и Эмблы разнится в зависимости от источника. В Стурлусоновой Эдде асы создали людей из деревьев, в поэтической – встретили их на берегу моря.
Этимология имен
С древнескандинавского Аск («Askr») переводится как «ясень», перевод имени Эмбла («Embla») не столь однозначен. Есть две наиболее распространенные интерпретации. Согласно первой «Embla» выступает производной формой от «Elm-la» или «Almilōn», обе происходят от «almr», что значит «вяз» («elm» в современном английском).
Согласно другой версии, изначальной формой является «ambilō», что переводится как «виноградная лоза». Теоретически слово может быть связано с греческим «ἄμπελος» («ámpelos»), что в переводе также означает «лоза» или «лиана». Обе версии подробно рассмотрены в монографии Р. Симека «Словарь северной мифологии».
Б. Торп в своем анализе «Старшей Эдды», ссылаясь на Я. Гримма, утверждает, что имя Эмбла происходит от форм «amr», «ambr», «aml», «ambl», которые в любом контексте могут быть переведены как «усердный труд». Слово «Embla» таким образом может быть переведено как «занятая женщина». Там же Б. Торп проводит аналогию с Машьей и Машьяной из персидской мифологии, где первые люди также были созданы из деревьев.
Оригинальные мифы
В «Старшей Эдде» Аск и Эмбла упоминаются в части «Прорицание вёльвы», где пророчица рассказывает, как Один, Хёнир и Лодур вышли к берегу моря и увидели там людей, «судьбы не имевших». Они были холодны, не умели дышать и говорить, в них не было духа. Дух им даровал Хёнир, дыхание – Один, а Лодур сделал их теплыми и люди обрели нормальный цвет кожи (в оригинале использовано слово «румянец»).
В «Младшей Эдде» вместо Хёнира и Лодура с Одином путешествуют Вили и Вё. На морском берегу они встречают не людей, а два дерева, из которых создают две «заготовки». Асы наделяют их формой, которая присуща людскому роду с тех пор, потом вдыхают в них жизнь, дают им «движение и разум», а затем восприятие, речь, слух и зрение. Далее люди получают одежду и имена – Аск и Эмбла. Они селятся в Мидгарде и дают начало человеческому роду.
Стоит отметить, что в «Песне о Риге», которая в фрагментарном виде присутствует лишь в одном списке «Старшей Эдды» (Codex Wormianus или манускрипт AM 242 fol), присутствует альтернативная версия создания человечества. Там людей создает Риг (Хеймдаль).
Интерпретации и аналогии
Р. Симек в образе Аска и Эмблы видит общий для всех индоевропейских народов архетип добывания огня в первобытном обществе – трение мягкой древесины (виноградная лоза) о более твердую (ясень). Аналогичные образы исследователь находит в различных культурах по всей территории Европы, включая Античную Грецию.
При этом акт добывания огня в контексте вращения деревянной палочки в углублении на продольно расположенном куске древесины в протоиндоевропейских культурах предположительно мог ассоциироваться с половым актом. Р. Симек находит подтверждение своей теории в изображениях, обнаруженных в так называемом «Королевском погребении» в Кивике (Швеция), которое датируется XV веком до нашей эры (эпоха бронзы).
Я. Пухвель в «Сравнительной мифологии» говорит о том, что всем древним культурам свойственен миф о первородной паре (мужчине и женщине), которых создали боги и которые положили начало людскому роду. Помимо скандинавских Аска и Эмблы он приводит уже упомянутых персидских Машью и Машьяну, индуистских Яму и Йами и даже семитских Адама и Еву.
А. Хультгард в противоположность Я. Пухвелю говорит о том, что индоевропейские и азиатские мотивы о первородных парах кардинально отличаются. В индоевропейских культурах людей создают из деревьев, тогда как в семитских – из глины, земли или крови. Хультгард видит в этом принципиальную разницу двух культурных предтеч.
В торфяном болоте возле города Браак (Шлезвиг, Германия) в 1947 году были обнаружены так называемые «Болотные Фигуры» («Bog Figures»). Они датируются III-II веками до нашей эры, изготовлены из дуба и изображают мужчину и женщину. Подобные фигуры, датируемые различными эпохами от неолита до раннего средневековья, находят по всей Германии. Х. Дэвидсон предполагает, что это образы «господина и госпожи» ванов – пантеона древних северных богов, предшествовавших асам. Х. Дэвидсон пишет, что именно от этой пары ванов мог впоследствии произойти образ Аска и Эмблы.
Имя Аск («Æsc») фигурирует в англосаксонской генеалогии королей Кента, там Аск – сын легендарного Хенгиста, который вместе со своим братом Хорсой вторгся на Британские острова в V веке. В монографии «Словарь норвежских мифов и легенд» Э. Орчард говорит, что образы Аска и Эмблы не обязательно строго мифологические, они могут быть основаны на неких германских или протогерманских фольклорных источниках, базирующихся на ныне утерянных описании исторических личностей или событий.
В «Origo Gentis Langobardorum» Павла Дьякона (VII век нашей эры) упоминаются король и королева вандалов Асси и Амбри. Р. Симек видит здесь очевидную лингвистическую аналогию с именами Аск и Эмбла. Теорию подтверждает тот факт, что у Дьякона Асси и Амбри обращаются к Одину (который упомянут как Годан), чтобы тот даровал им победу.
Аск и Эмбла столь прочно вошли в культуру северных народов, что в Скандинавии их отлично помнят до сих пор. К примеру, эта мифическая пара изображена на почтовой марке Фарерских островов, а в Сёльвесборге (Швеция) есть скульптура, изображающая Аска и Эмблу.