«Я вижу статую» — такие мысли возникают в духе наслаждения, в то время как «Божество видит меня, мою непокрытую душу» — есть даршан Божества. В той же манере, как мы смотрим фильм, пьесу или движущуюся выставку, или слушаем песню, мы думаем: «Я могу видеть Божество своими глазами и понимать Его своим умом». Такая попытка основана на материалистической платформе. Такая склонность не принесет никакой пользы и, более того, не удовлетворит чувства Господа. Вера в Господа влечет за собой потерю веры в мирское наслаждение или отречение. Если у человека есть вера в этот мир, это — бхога, наслаждение: «Все предметы в этом мире для моего наслаждения». Такой менталитет может быть следствием отсутствия посвящения и духовных знаний.
Мирские люди очень отличаются от преданных. Трудность возникает от того, что мы думаем, что тот, кому мы должны служить, должен служить нам: «О Господь! Посмотри на меня! Я пришел получить от Тебя пошлину в форме дхармы-камы-мокши для наслаждения своих чувств». Скрывая свои истинные намерения, человек произносит: джаганнатха свами найана-патхагами бхавату ме — «О Господь Вселенной, покажись мне!», а также другие бредовые карма-кандийа слова. Это не бхакти. «Я пошел и увидел святое место. Я пошел и увидел там дерево. Я пошел и увидел Джаганнатху. Я пошел и увидел садху». Все это вопрос наслаждения и это нельзя назвать служением. Если осознание «Кто есть я?» еще не вошло в сердце, и если cамбандха-гьяна в отношении моего вечного предмета поклонения вceгда отсутствует, то как можно развить шраддхy и шаранaгати?
Без веры невозможно получить даршан Господа или Его преданных. Вместо этого появится злоба и зависть. Почему зависть? Человек завидует тому, кто поднялся выше него. В предисловии к «Бхагаватам» бхагавата-дхармой называют дхарму тех садху, у которых нет зависти. Все человечество носится только с одной концепцией — дхарма-артха-кама-мокша.
Но в «Бхагаватам» не говорится о средствах достижения этих целей. Поэтому там можно найти только обсуждение того, как поклоняться Господу, для Его убежденных преданных. Если я не приму это понимание всерьез, то я просто потрачу время зря в поисках материального знания в чувствах. Если сознание служить пробудится, то человек, вместо того, чтобы считать себя объектом служения, может избавиться от злобности, полученной от отца, матери и мирских родственников.
Забыв о том, что Господь есть наслаждающийся, человек входит в самсару. Ее называют Дурга Деви, которая является теневой энергией Господа, и которая беспокоит нас, обманывает нас и наделяет нас дхарма-артха-кама-мокшей. По воле Господа она нас одурманивает. Тем, кто принимает прибежище у этой «теневой» энергии, невозможно получить хорoшую судьбу. Все должны принять прибежище у владельца этой энергией:
даивӣ хй эшa гуна-майӣ
мама майа дуратйайа
мам эва йе прападйанте
майам этам таранти те
«Преодолеть влияние Моей божественной энергии, состоящей из трехгун материальной природы, невероятно трудно. Но тот, кто предался Мне, с легкостью выходит из-под ее власти». (Б.-г., 7.14)
сарва-дхарман паритйаджйа
мам экам шаранам враджа
ахам твам сарва-папебхйо
мокшaйишйами ма шучах
«Оставь все религии и просто предайся Мне. Я избавлю тебя от всех последствий твоих грехов. Не бойся ничего». (Б.-г., 18.66)
Люди, увлеченные служением Господу, разрушают свою самсару, в то время как те, кто отказывается служить Господу, усиливают свою самсару. У тех, которые плывут по жизни, нет времени послушать о служении Господу. Даже если они и притворятся, что слушают, они делают это со своей точки зрения. Если им не нравится, что они слышат, то они будут всё сразу же отрицать. В их представлении важность служения Господу не стоит на первом месте. Они думают, что их ежедневные нужды важнее всего. Они думают, что для умного человека более важно провести время, слушая мирскую поэзию.
Какое у нас есть право принимать служение от других людей? Несмотря на это, мы думаем: «Пусть вся вселенная мне служит» и «Я буду пить воду из реки и есть плоды с деревьев, но это не имеет никакой связи с Господом». Тот, кто хочет узнать о Господе, должен подойти к преданному Господа. Никто не может пойти обходным путем.
Обычные люди и каништха-адхикари не могут понять, кто служит Господу и кто не служит. Им более присуща склонность противопоставлять себя тем, кто служит Господу, потому что отношение к служению и поведение преданного не входят в рамки так называемого морального кодекса. Материалисты недооценивают преданных Господа, не видя в них орудия достижения материального наслаждения и удовлетворения.
Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур Прабхупада
Из лекции 10.11.1936 г. в Джаганнатха-Пури