История повествует о трёх видах саамских бубнов. В первом варианте его конструкция больше напоминает барабан или чашку. В широком стволе дерева делали спил, вырезали внутреннюю часть и в деревянной части вырезали отверстия (наподобие большого решета), а на открытую часть решета натягивали кожу. Второй вид изготавливался уже из поперечного спила сосны, внутренняя часть которого удалялась. После обработки оставалось деревянное кольцо, на него натягивалась шкура и гвоздями крепилась по краю деревянного кольца. Такого вида конструкцию называли бубен кольцо. Чуть позже у лапландцев появился более облегченный способ изготовления – из деревянного обода. Деревянную полоску смачивали в воде и сгибали по кругу, концы скрепляли полосками кожи или проклеивали.
По форме они были вытянутые, слегка продолговатые и яйце-видные. С внутренней части вставляли резные фигуры духов-помощников, когти и клыки медведя, кость из медвежьего или лисьего пениса. Размеры шаманского инструмента варьировались от маленьких небольших бубнов до больших размеров, что одному человеку переносить было его не под силу. Внутренняя часть больших бубнов усиливалась деревянной крестовиной. Кожу для натяжки выбирали оленью или лосиную. Колотушкой служила оленья кость или рог, заячья лапка.
Рисунки на саамских бубнах. Дорога к Духам.
Ни в одной другой культуре рисункам и символам на бубне не уделяется такого значения, как в культуре саамов. На все саамские бубны наносились рисунки – Богов, духов, священных животных, сейдов, природных сил и явлений. Каждый символ наносился с понимаем, и почитанием, особым уважением к высшим и природным силам. Рисунок – это отражение саамского мировоззрения о мире и природе. Не могло получиться 2 однотипных шаманских бубна. Помимо основного рисунка, на полотно ложились образы духов помощников и духов-покровителей рода.
Символическая картина на инструменте устанавливала глубокую связь с силами и сущностями, олицетворяющими богов и духов. Наносить рисунки следовало в особом состоянии. Для рисунков применяли сок ольховой коры, которую пережевывали со слюной и наносили на полотно, иногда добавлялась кровь оленя.
Сейды довольно часто являлись объектами рисунков саамских бубнов. Рисовали именно те изображения духов-сейдов, с которыми взаимодействовало их поселение, род, семья.
Пантеон Богов
В центре полотна традиционно располагают кристалл и 4 луча. Этот кристалл олицетворяет Бога Пэйве (или Пяйвий) – Бога Солнца. Его почитают главным саамским божеством, а на летнее и зимнее солнцестояние проводятся большие праздники и ритуальные подношения в его честь. Пэйве дарует тепло, свет, пищу. Символы круга Солнца, стеблей и священного оленя связаны с Солнцем. Через это кольцо саами возносит свои молитвы и просьбы к Пяйвию.
На Лучике, смотрящем в западное направление, главенствует божество – Варал-ден-Олмай, или Мировой-Человек. Он является вторым по величине богом после Ра-диена, которому он помогает и чью божественную волю проявляет. Он помогает душам совершать повторные циклы перерождения. Души из мёртвого царства, ожидающие нового рождения, с помощью Ра-диена попадают к Мировому Человеку. Затем Варал-ден передаёт их Мадеракке, богине земли и великой матери, жене Ра-диена, для воплощения их в материальном мире. Великая Мать с помощью трёх дочерей помогает душам воплотиться в физическом мире. Злые силы могут помешать этому процессу и, украв душу, сокрыть её в своих темных мирах. Процесс путешествия души для воплощения – очень ответственный, которым повелевать способны лишь Боги.
На Правом Луче (восточном) располагается грозный бог Пьегг-Ол-май, повелевающий стихией – небесным дождем, бурями, грозами и молниями, ураганами, снегом и ветрами. Северный верхний луч занимает Лейб-Ол-май, Человек-Ольхи или Медвежий-Бог. Покровитель охоты и повелитель лесных зверей. Медвежий Бог не отличается большой благосклонностью к людям, поэтому ни одна охота не обходилась без подношений Лейбу-Ол-маю. Прежде чем отправиться на охоту, у бога испрашивали разрешения, а после удачной охоты делились с ним добычей. Его называют божеством мужчин, богом со-знания, противоположной силой подземным богиням – покровительницам женщин и детей, богиням мира подсознания.
На Нижней линии, смотрящей на Юг, заведуют боги празднеств – Айлекэс-Ол-мак (Пассе-Олмак), праздников Вос-кресения, Суб-боты, Пятницы и торжества Ёлу. «Святые мужчины» следили за проведением праздников, чтобы не нарушалось табу на мирские дела в эти дни. Наиболее могущественным почитался покровитель Воскресения – бог Пейве-Аль-век. Нойды именно воскресный день чаще выбирали для проведения камланий. Следующими по силе были божества – Лава-Ай-лек (субботний бог) и Фрид-Ай-лек (пятничный).
По краю полотна бубна располагаются важные саамские боги и богини, высшие силы и священные животные. Наверху – небесные боги, близкие к Ра-диену. Сам Ра-диен-Атче – верховный бог, стоящий у сотворения мира. Его сила ведает всеми явлениями и процессами на земле, повелевающий всеми мирами и всеми богами, управитель духов, людей и зверей. Его Жена – Ра-диен-Акка, она же Мать Земля, Великая Богиня. Сын – Ра-диен-Пардне.
В нижней части полотна нанесены символы богини Мадеракки (прародительница, Мать-Земля) и её дочерей – Саракки, Уксакки и Юксаки. Под покровительством богинь находятся все женщины и дети, они помогают женщинам в беременности и родах, следят за детьми до их взросления – оберегая и отводя опасности. Богини помогают душе воплотиться в материальном мире, поэтому участвуют в божественном цикле перерождения. Им молятся о здоровье, плодородии и помощи в хозяйстве.
Слева и справа полотна – размещают рисунки летнего лагеря и мира мёртвых. Зона Лета – область мужской силы и покровителей рода – Пасе Варе Ол-маков. Пасе Вере дают подсказки, помогают советами, просвещают шаманов. Здесь мы видим фигуру нойда с бубном, и священных животных – птицу Сэй-во-Лодле и змею Сэйво-Гуоле, для путешествий в Верхний и Нижний миры.
Мир мёртвых разделяют на 3 уровня: Ям-бе Ай-мо, Ро-та ай-мо и Сай-во. Областью Ро-та Ай-мо повелевает божество смерти и болезни – Рота, представляемый всадником на коне. Здесь пребывают падшие души, место представляется страшным и пугающим, холодным и тёмным. В месте Ям-бе Ай-мо живут духи умерших предков, ожидающие своего воплощения. Они способны проникать в людской мир и уносить части человеческих душ в мёртвое царство. Нойда, чтобы найти украденную душу, отправляется на поиски именно в это место, откуда сопровождает душу домой. Чтобы мертвые духи не докучали живым людям – шаман отправляет их в ям-бе ай-мо. Самым хорошим в Мире Мёртвых является место Сай-во – сакральная гора, где души проводят спокойную жизнь. Сай-во считается особым место для нойды – местом силы, где он проходит часть своего посвящения, общается с духами предков и получает поддержку от духа-оленя Сай-во.
