«Собравшиеся среди них страстно возжелали (мяса). (Вместе с ними) заплакали и сыны Израиля, говоря: “Кто накормит нас мясом?”» (Бемидбар, 11:4).
Раши комментирует: «Собравшиеся – это эрев рав, присоединившиеся к ним при выходе из Египта». Это одно мнение мидраша. Но есть и другое мнение, что «собравшиеся» – это Санедрин, как сказано в нашей же главе: «Собери мне семьдесят человек из мудрецов Израиля». Это странно на первый взгляд: чтобы у мудрецов Санедрина появились такие плотские желания?
Чтобы понять это, вспомним, что написал Ктав Софер от имени своего отца, Хатам Софера, по поводу комментария Раши к стиху «Помни день субботний, чтобы освятить его». Раши пишет: «Постарайтесь всем сердцем всегда помнить Шаббат, например, если тебе попалась какая-то хорошая вещь, оставь ее на Шаббат». Рамбан удивляется этому: в Гемаре (Бейца, 16а) рассказывается, что мудрец Шамай всю свою жизнь ел ради Шаббата. Каким образом? Он находил хорошего быка, покупал его и говорил: «Это будет на Шаббат». Если на следующий день находил лучшего, то оставлял его на Шаббат, а первого зарезал и ел. Однако мудрец Илель вел себя по-другому [т. е. не оставлял лучшее на Шаббат], все его деяния были ради Небес, как сказано: «Благословен Г-сподь! Изо дня в день осыпает (щедротами) нас» (Теилим, 68). Почему же Раши здесь постановляет в соответствии с подходом Шамая, а не Илеля?
Объясняет Рамбан, что, поскольку все деяния Илеля были ради Небес, то и в будни он ел с такой же святостью, как и в Шаббат.
А Шамай и его ученики не были уверены, что они едят только ради Небес, поэтому оставляли с будней на Шаббат. А уж тем более нам следует в этом случае вести себя так же, как дом Шамая.
Ктав Софер пишет в связи со словами Рамбана, что перепелки там были в небольшом количестве, и «возможно, что великие собирали их, или они попадались самым благочестивым из них, а молодые сильно желали их и ощущали голод», пока не возжелали их в нашей главе, и тогда уже они появились в огромном количестве.
Перепелок давали именно самым великим и благочестивым, поскольку все, что они ели – ели в святости (как сказано в «Пути праведных», что еда праведников подобна принесению жертвы, а питье – подобно возлиянию на жертвенник). Поэтому-то Всевышний и сказал тем, кто так сильно желал: «Освятите себя на завтра, и будете есть мясо».
Если они освятят себя, подобно великим и благочестивым праведникам, будут есть его в святости. А если нет, не дай Б-г, то подвергнут себя опасности, как пишет Раши.
Теперь можно понять слова Мидраша, что «собравшиеся» – это члены Санедрина, которые ели в святости, чья еда была подобна принесению жертв, и они желали пищу, чтобы исправить ее, т. е. обратить ее в духовное наилучшим образом (Автор «Атерет Цви» желал выяснить, какое благословение нужно произносить на ман. Великий каббалист рав Исраэль Дов ответил ему, что смысл благословения — извлечь из еды искры святости и поднять их в духовные миры. Ман же был небесным хлебом, полностью исправленным, и не нуждался в благословении.)
Но если так, то возникает вопрос: если эти «собравшиеся» были эрев рав, и страстно возжелали мяса, то продолжение понятно: «(Вместе с ними) заплакали и сыны Израиля, говоря: “Кто накормит нас мясом?”». Т. е. эрев рав внедрили эту страсть и в сынов Израиля. Однако, если мы будем следовать логике комментария, что это были члены Санедрина, и желали они есть в святости, как едят самые святые жертвы, то как весь народ мог подняться до такого уровня, что они стали плакать вслед за ними?
Сказано в трактате Брахот, что каждый день голос Свыше провозглашает: «Весь мир получает пропитание ради Моего сына Ханины, а ему самому достаточно одной меры плодов рожкового дерева от Шаббата до Шаббата».
Это означает, что каждый день в наш мир Свыше приходит огромное и великое изобилие — ради праведников, благодаря их служению Всевышнему. Однако, поскольку им достаточно «меры плодов рожкового дерева», весь мир питается в их заслугу. Как сказано у пророка Йешаяу: «Скажите о праведнике, что благо (таким, как он), ибо плоды деяний (праведников) вкушают (все жители мира)». А если «праведник насытит свою душу», то «животу злодеев будет недоставать» (Мишлей, 13), ведь откуда тогда возьмется изобилие для них?
Однажды я был в Антверпене и зашел к одному состоятельному человеку, очень уважительно относящемуся к Торе. Он дал мне приличную сумму, а потом спросил: «Раби Яаков, вот вы ведь по всему миру ездите, собирая деньги на поддержку Торы. Скажите: кто самый щедрый филантроп в мире?» «Я вам отвечу, — сказал я. — Самые большие филантропы – это аврехи, которые учат Тору в колелях и получают крошечные стипендии!»
Он удивился, а я объяснил: «Ведь все изобилие приходит в мир, благодаря им. В Мишне приводятся несколько заповедей, плоды которых человек пожинает в этом мире, в отличие от других заповедей, о которых сказано: “Награда за заповедь – в будущем мире”. Так вот, там сказано, что изучение Торы – равно всем этим заповедям, вместе взятым. В трактате Авода Зара приводятся цитаты из Пятикнижия, Пророков и Писаний, где сказано, что у того, кто занимается Торой, имущество процветает. А поскольку им самим достаточно “меры плодов рожкового дерева”, это изобилие нисходит на весь мир. Ну, есть ли кто-то щедрее них?»