Слово «агисхьяльм» происходит из исландского языка, дословно «'gishjalmur» переводится как «шлем ужаса». Речь идет не о конкретном символе, а об обширной группе гальдраставов, древнеисландских рунических и околорунических знаков. Гальдраставы во множестве представлены в средневековых манускриптах (гальдрбуках), на рунических камнях Дании, Швеции и Норвегии.
Сразу оговорюсь, что общепринятое сегодня значение агисхьяльмов – это лишь гипотеза, так как не сохранилось никаких документальных или археологических источников, которые могли бы прояснить семантику символа. То есть такие обороты как «амулет агисхьяльм» и «оберег агисхьяльм» необъективны и гипотетичны. Мы не знаем, могли ли эгисхьяльмы использоваться в роли конкретно оберегов или амулетов. Однако очевидно, что в большинстве своем – это рунические символы, почти всегда обладающие строго симметричной графикой (в отличие от собственно гальдраставов).
Само слово «агисхьяльм» впервые встречается в «Старшей Эдде», в поэме «Речи Фафнира», которая является конструктивным эпизодом легенды о Сигурде и Брюнхильде. В слове «'gishjalmur» первая его часть «'gis» в переводе на русский означает «ужас», а слово «hjalmur» (или «hjalm»), из которого позже появилась традиционная английская словоформа «helm», очевидно переводится как «шлем».
В этом эддическом эпизоде дракон Фафнир говорит Сигурду, что он «всегда носил шлем-ужас» (в переводе А.И. Корсуна «шлем-страшило») и чувствовал себя «сильнее всех». Именно поэтому агисхьяльм иногда считается воинским символом. Многие исследователи уверены, что значение агисхьяльма сводится к устрашению противника и с целью получения инициативы в бою. Теоретически допустимо, что «шлем ужаса» мог быть нанесен на элементы доспехов, оружие или знамена. Но я снова обращаю внимание на то, что это лишь гипотеза, и нет никаких данных, подтверждающих эти предположения.
По той же причине ныне популярные тату агисхьяльм «шлем ужаса» не могут рассматриваться объективно. Несмотря на то, что существует немало источников, упоминавших о том, что среди викингов действительно был распространен культ татуировок (в частности – хроники Ибн Фадлана), нет сведений о том, что северные народы наносили на тело рисунки рунического или околорунического характера. Очевидно, что знаки с подобным символизмом, которым вполне вероятно придавалось «агрессивное» значение, ни один адекватный человек не будет использовать в роли татуировки. Агисхьяльм, как и все гальдраставы, отличается узкой специализацией, иными словами – он использовался в конкретной ситуации – в бою или непосредственно перед боем (возможно – как часть некоего ритуала). Поэтому применение эгисхьяльма в «мирной» жизни и тем более его постоянное ношение вызывает ряд вопросов.
Продолжая рассуждение о легенде, описывающей битву Сигурда и Фафнира, нельзя не отметить, что герой все же не решился биться с драконом открыто. Он спрятался в яму и поразил чудовище в незащищенную область на животе. Дальнейшая судьба агисхьяльма прослеживается в «Саге о Вёльсунгах», где говорится, что шлем ужаса стал частью сокровищ Нибелунгов. Очевидно, Сигурд забрал «шлем-страшило», и это было вовсе не изображение, а конкретный предмет, либо символ, нанесенный на шлем.
Некоторые исследователи в разрезе данного факта полагают, что значение агисхьяльма может быть иным: дракон мог вовсе и не быть драконом, этот облик он принимал именно потому, что носил на голове «волшебный» шлем или маску. В пользу данной версии говорит и то, что оба брата Фафнира – Регин и Отр не были драконами (все трое – сыновья колдуна Хрейдмара).
Неверно ныне популярное заблуждение о том, что шлемами ужаса в Исландии и других северных странах называли личины или полумаски на шлемах. А вот выражение «надеть шлем ужаса» действительно долгое время имело в Исландии форму фразеологизма и обозначало буквально «напугать кого-то». Тем не менее, сегодня подобные обороты полностью вышли из употребления, и проследить их генезис и связь с фафнирским агисхьяльмом не представляется возможным.
Значение агисхьяльмов также иногда сводят к понятию «крест непобедимости». Эгисхьяльм в этом смысле не теряет своего символизма, просто используется другое понятийное определение, которое, кстати говоря, скорее всего является чьей-то выдумкой (вероятно – выдумкой самого Н. Пенника, в работах которого мы встречаем данную формулировку). Нет ни одного исторического источника, в котором данный символ назывался бы крестом непобедимости. Эгисхьяльм – вообще достаточно популярный образ, который очень часто используется в сугубо коммерческих целях.
К вопросу о подвесках и амулетах, любопытно отметить, что существует ряд археологических находок скифского, сарматского и мордвинского происхождения, которые датируются периодом со II по X века нашей эры и на которых изображены символы с графикой близкой агисхьяльмам. Версий на этот счет несколько: от элементарного совпадения до взаимодействия культур. Но ведь Анкх и Свастика тоже использовались в разные эпохи разными народами, которые порой физически не могли контактировать, так как обитали на разных континентах и не знали друг о друге.