То, как мы питаем себя, влияет на возможность для других человеческих и нечеловеческих существ жить и процветать, потому что пища, которую мы потребляем, влияет на них. Этика относится к ограничениям, которые мы устанавливаем для своего права использовать все, что полезно для нашего собственного сохранения, ради будущих и нынешних людей и животных.
На карту поставлена этика, когда мы едим. Это особенно очевидно, когда речь идет о мясе или других продуктах животного происхождения. Существование животных и их собственные потребности ставят под сомнение и поднимают вопросы справедливости, так как мы разделяем с ними планету, однако обычно мы живем так, как будто все другие чувствующие существа являются лишь объектами наших целей.
Поедание парадигмы философии, серьезно воспринимающей материальность и телесность, подразумевает замену концепции индивидуалистического, если не атомистичного субъекта, который все еще обосновывает политический либерализм, другой концепцией воплощенного, реляционного Я, чья жизнь глубоко связана с жизнью других нечеловеческих существ. Это закладывает философскую основу для теории, в которой обязанности государства больше не сводятся к безопасности и уменьшению несправедливого неравенства между людьми.
Учет всех аспектов, которые позволяют животным процветать, а не только выживать, входит в политику. В первой части хотелось бы о том, как наши отношения с животными затрагивают вопросы справедливости и как они влияют на то, как мы понимаем и формируем политическое сообщество. Имеем ли мы право говорить о зоополитике и что именно она означает?
Как можно выработать принципы справедливости, которые учитывают интересы животных вместо того, чтобы организовывать общество исключительно на основе видовых предрассудков? Задача состоит в том, чтобы заполнить пробел между теорией и практиковаться, и преодолеть следующий парадокс.
С одной стороны, животная этика призвана обеспечить альтернативу ориентированной на человека или антропоцентричной традиционной этике. Это творческая академическая область, и существуют многочисленные публичные дискуссии, вращающиеся вокруг проблем животных, включая этиологические открытия, которые размыли границы между нами и ними. С другой стороны, бедственное положение животных во всем мире никогда не было так серьезно, как сегодня.
Люди продолжают употреблять мясо и носить мех и кожу. Нормы и знания не смогли заполнить разрыв между теорией и практикой. Вот почему подход к этике, основанный на добродетелях может помочь нам разрешить этот парадокс.
Животный вопрос как политический вопрос
Вопрос о животных является политическим вопросом по нескольким основным причинам. Первая - это то, что наши отношения с животными, то, как мы с ними обращаемся, являются зеркалом нас самих. Фабрики по производству животных не только поднимают моральные вопросы, связанные с человеческой жестокостью, но и поднимают вопросы справедливости.
Например, факт помещения разумных существ в клетки отражает абсолютную власть, которую мы предоставляем самим себе. В более общем плане, мы не признаем, что этиологические нормы в отношении животных устанавливают пределы нашего права эксплуатировать их. Мы все еще верим, что имеем право делать с ними все, что захотим, и что люди являются абсолютным источником легитимности. Борьба с несправедливостью по отношению к животным является приоритетом, потому что они несчастны, но также и потому, что такое насилие проливает свет на несправедливые основы нашей "справедливости".
Общество организовано не только так, как если бы животные были нашими рабами, но и так, что мы обращаемся с ними, раскрывая, то, кем мы есть. Это особенно ясно, когда мы употребляем их в пищу. Они родились, чтобы жить в соответствии с этнологическими потребностями их вида. Но их не уважают с самого начала и до конца делая их существование коротким и несчастливым.
Однако, любые выводы стоит делать изучив весь необходимый спектр информации о данном питании и понять, подходит ли оно вам в физиологическом аспекте. Если оно в какой-то мере не подходит для ваших характеристик здоровья, или вы не готовы заменять мясо другими продуктами растительного происхождения и тратить на это немножко больше средств, чем обычно, то лучше отказаться от затеи. Этика вегетарианца лишь углубит ваши знания в другой стороне данного нашумевшего в наши дни вопроса.