Люди могут нарушить это равновесие через свободу—чтобы снова восстановить его через свободу.
Безжалостная рефлексия без такого выздоровления, по мнению Шеллинга, представляет собой тревожную психическую патологию, болезнь, которая, захватив контроль над человеческими существами, разрушает человеческую духовную жизнь "в корне".
В этот момент торжествует диремпция или отчуждение. Такая патология, пишет он, “делает разделение между человеком и миром постоянным, рассматривая последний как "вещь в себе", до которой не могут добраться ни интуиция, ни воображение, ни понимание, ни разум. Против этой болезни стоит (то, что он называет) “подлинная философия", которая рассматривает рефлексию только как средство.
Эта философия полностью учитывает это основное разделение—но только для того, чтобы воссоединить через свободу то, что в человеческом духе было изначально и обязательно объединено, то есть для того, чтобы навсегда устранить это разделение. Неудивительно, что текст здесь снова хвалит Спинозу и Лейбница за то, что они крепко держатся за это понимание. “Первым, - читаем мы, - кто с полной ясностью увидел разум и материю как одно целое, мысль и протяжение как простые модификации одного и того же принципа, был Спиноза.
Его система была первым смелым контуром творческого воображения, которое воспринимало конечное непосредственно в идее бесконечного, чисто как таковое, и признавало первое только во втором."Исходя из этого плана и исправляя некоторые его недостатки, Лейбниц развил еще более полно идею совпадения, понимание основной связи и параллелизма между разумом и материей, внутренней и внешней.
Хотя Шеллинг в основном подвергался остракизму и обращался с ним как с “чужаком среди нас”, он настаивает на том, что настало время восстановить философию Лейбница как противоядие от господствующих тенденций. Ибо он принадлежал к тем немногим, “кто рассматривал даже знание как свободную деятельность “и кто излучал в своем творчестве " универсальный мировой дух, проявляющий себя в самых разнообразных формах."Прежде всего, ничто не может быть дальше удалено от его мысли, чем спекулятивная химера мира “вещей-в-себе", которые, неведомые и невидимые никаким умом, должны влиять и производить наши идеи.”
Чтобы установить связь между разумом и материей, современная философия часто опирается на принцип причинности—таким образом, либо рассматривая идеи как результат внешних материальных причин, либо рассматривая материю (или внешний мир) как гибкое орудие разума.
Для Шеллинга этот подход был совершенно неприменим, так как он предполагал в сущности основное разделение или двойственность, которую он стремился устранить. Выдающаяся попытка современной философии, пишет он, состоит в том, чтобы “поместить объект и идею в отношения причины и следствия."Хотя на первый взгляд эта попытка кажется многообещающей, в конечном счете она терпит неудачу и даже приводит к обратным результатам. Поскольку современная критическая рефлексия рассматривает объекты как внешние "вещи-сами по себе“, то невозможно представить себе, как можно было бы превратить "вещи" В следствия наших идей.
Следовательно, остается только одна альтернатива-поставить идеи в зависимость от вещей и рассматривать последние как причины, а первые-как следствия. Шеллинг добавляет:
Однако это совершенно ясно, что с этим ходом мы действительно не можем достичь того, чего хотели. Ибо если вещи являются причинами идей, то они предшествуют идеям как внешние силы: следовательно, разделение между ними становится постоянным.
Таким образом, каузальный подход не только не позволяет прояснить связь между мыслью и объектом, но делает ее совершенно непонятной. Но именно это и есть цель философии-дальнейшее понимание: ее задача состоит в том, чтобы показать, как после рефлексивного разделения через свободу объект и идея “могут быть снова соединены через свободу”, то есть как “первоначально не было разделения между ними.
Таким образом, связь, которую ищет философия, не может быть объяснена причинно и не может быть истолкована механически как часть внешнего механического процесса. Ибо:
То, что заключено в простом механизме, не может выйти из него и спросить: как все это стало возможным?
Следовательно, единственная перспективная линия объяснения-это предположение о непрерывности или параллелизме между природой и разумом, между силами, действующими в естественной Вселенной, и силами, одушевляющими наш разум или дух. Это приводит к пониманию того, что движение и последовательность идей возникают и возникают вместе или в тандеме с движением вещей, и наоборот. Иначе говоря:
Последовательность идей так же мало возможна без вещей, как вещи без последовательности
Это значит, что “и те и другие находятся во взаимном отношении и взаимно необходимы по отношению друг к другу.
Продолжение следует...