Найти тему
частные суждения

Кукла Чаки и сказка «Чоки-чок».

Одна из самых светлых детских сказочных книг Владислава Крапивина называется «Чоки-чок». В ней описано огромное количество волшебных существ, с которыми могут общаться лишь дети, взрослые их даже не видят. Ничего не напоминает? Да ведь в точности то же самое происходит в американских фильмах ужасов, вроде «Детской игры». Лишь дети понимают, что кукла Чаки на самом деле умеет не только разговаривать, но и действовать. Взрослые об этом узнают только когда становится слишком поздно.

Кукла Чаки.
Кукла Чаки.
Бормотунчик из «Голубятни...»
Бормотунчик из «Голубятни...»

Ещё одна живая кукла из другой книги Крапивина — Бормотунчик. Её нужно изготовить самостоятельно, из тряпок и прочих подручных материалов. Все участвующие в изготовлении Бормотунчика при этом жертвуют каплю своей крови. Настоящий ритуал вуду, не правда ли? Однако, Бормотунчик в книге относится к дружественным големам. В той же «Голубятне на жёлтой поляне» против героев действуют големы и недружественные. В том числе и зловещий клоун... «Оно» тогда ещё не было написано, просто зловещие клоуны являются общемировым архетипом. Но в отличие от Бормотунчика, которого делают сами дети, все злые големы в «Голубятне...» пришли из взрослого мира. Это манекены, гипсовые статуи и т.д. А мир детей, который населяют самые непостижимые существа, им противостоит.

Чарли Чух-Чух
Чарли Чух-Чух
..и его советский аналог.
..и его советский аналог.

Сразу видно огромную разницу с американской массовой культурой, где детские игрушки (вплоть до игрушечного паровозика «Чарли Чух-Чух» в одном из романов Стивена Кинга) являются вместилищем зла, а взрослые (те из них, кто смогли поверить детям) обычно выступают как защитники. Или как жертвы. Может быть, такая разница в менталитете связана с англосаксонской культурой? Нет, именно у английских детских писателей подход очень похож на российский — неизвестные существа, в том числе в виде игрушек, как правило, дружелюбны детям. А вот американцы в своей экранизации сюжета о Питере Пэне (в одном из сезонов сериала «Однажды в сказке») не удержались и сделали его чудовищным монстром, охотящимся на несчастных детишек.

Американская версия Питера Пэна не очень добрая.
Американская версия Питера Пэна не очень добрая.

Перечислим самых известных писателей из упомянутых стран, тематика книг которых связана со сверхъестественным и сказочным. Русские: Гоголь, Булгаков, Крапивин, Успенский. Англичане: Милн, Барри (автор «Питера Пэна»), Честертон, К.С. Льюис, Толкиен. Американцы: Эдгар По, Лавкрафт, Стивен Кинг… Тенденция очевидна, не правда ли? Причём среди русских писателей дореволюционные (включая и Булгакова, который во время революции был уже взрослым) пишут с уклоном в ужасы, а вот советские считают потусторонних существ, с которым контактируют дети, именно друзьями и союзниками. Откуда такая разница культур? ИМХО из отношения культуры конкретного социума к обществу.

Творчество Крапивина изначально очень советское. Романтика Гражданской войны, например.
Творчество Крапивина изначально очень советское. Романтика Гражданской войны, например.

Что общего между США и дореволюционной Россией? Изначальная чуждость культуры как таковой к местной среде обитания. В обеих странах культура имеет европейское происхождение. При этом местная низовая культура (индейцев и русских крестьян) мало того, что языческая по сути, но ещё и заведомо враждебная (во всяком случае воспринимается таковой) очень тонкому культурному слою общества. Классовое расслоение в Англии и СССР было не менее сильным. Но вот культура при этом воспринималась как единая. «Общенародная» в Советском союзе и своя, английская, в Великобритании. Какой-нибудь советский ПТУшник или английский докер вряд ли нашли бы общий язык с утончённым выпускником ленинградской спецшколы или сыном лорда, но это не мешало считать, что «мы тут все свои». И фамильные привидения в замках — тоже свои. В отличие от какого-нибудь духа Вендиго в американской глубинке, который заведомо чужой.

Тёплый няшный котобус из мультфильма Миядзаки.
Тёплый няшный котобус из мультфильма Миядзаки.

Вполне возможно, что причина описанной разницы в отношении к сверхъестественному заключается в чём-то ином. Но в таком случае откуда она возникла? И почему, к примеру, в японской культуре есть и то, и другое? Впрочем, там водораздел между милым и ужасным вполне чёток. Мир детей-дошкольников населён доброжелательными существами (достаточно вспомнить мультфильм «Мой сосед Тоторо» Миядзаки). А вот школьники, начиная с подросткового возраста, сталкиваются с кошмарными потусторонними сущностями. Эта граница в американской культуре падает до нуля (чудища могут угрожать даже новорожденным), в советской и постсоветской культуре она совпадает с взрослением, в английской тоже. Ясно, что здесь прямая связь с процессом социализации, но тогда получается, что американцы считают своих детей «маленькими взрослыми».