Несколько столетий назад люди верили, что тот великий прогресс, что грядет с развитием индустриализации сделает нас всемогущими, что возможности нашей природы безграничны и нам открыт путь к новой вехе развития - сверхчеловеку. Обществу было обещано, что они будут жить в материальном изобилии, в полной свободе и обеспечении, что в итоге привело нас к "обществу потребления".
Социализм и коммунизм из движения за "новое общество" превратилось в движение, идеалом которого служила буржуазная жизнь, по умолчанию предполагалось, что каждый будет жить в достатке, ничем не отличающийся от своего соседа, безоговорочно счастлив и благополучен. Но для того, чтобы понять, нужно представить себе размах тех огромных надежд на фоне развития индустриального общества, с тем, насколько горьким и болезненным стали разочарования и крушение всех ожиданий. Ибо индустриальный век не сумел выполнить своих обещаний.
Философ Эрих Фромм в своем трактате "Иметь или быть?" приводит 2 психологических принципа, которые заложены в самой системе потребления, без которых она не может существовать:
"1. Высшей целью жизни является счастье (то есть максимум радостных эмоций), счастье определяется формулой: удовлетворение всех желаний или субъективных потребностей (это и есть радикальный гедонизм);
2. Эгоизм, себялюбие и жадность - эти свойства, которые необходимы самой системе для существования, они ведут к миру и гармонии."
То есть исходя из этих принципов можно сделать вывод, что общество потребления ведет нас не к прогрессу (сверхчеловека), а к регрессу, возвращая нас в животное состояние. С древнего мира человек считал, что свои потребности нужно удовлетворять, интересен тот факт, что философы запада и востока в корне отличаются мнениями о том, какие потребности и как их удовлетворять. Например, греческий философ Аристипп (ученик Сократа), учил, что цель жизни - в максимальном удовлетворении телесных потребностей, в получении телесных наслаждений, а счастье — это общая сумма удовлетворенных желаний. Подобная концепция изменила смысл слова "польза", которые раньше употреблялось со смыслом "польза для души" (как в Библии), а приобрело значение "материальной, денежной выгоды". Пришел век, когда буржуазия больше не держала Европу в политических оковах, но также узы любви и солидарности больше не были в приоритете, мир проникся идеей, что человек, живущий только для самого себя, имеет больше возможностей быть самим собой.
Хочу заметить, что концепция удовлетворения безграничных потребностей противоречит идеалу дисциплинированного труда. Но реальный человек находится между двумя этими полюсами, с одной стороны бюрократическая рутина, а с другой телевидение, секс и другие радости жизни. Но только работая человек тоже способен себя погубить, так же, как и "ничегонеделанием". Поэтому золотая середина - капитализм, совмещать труд с радостным отдыхом. Что подразумевает под собой обязательный, доведенный до автоматизма труд и постоянный рост производства, и, с другой стороны, максимальное потребление товаров и услуг.
Наше общество несчастно, мы мучимы одиночеством и страхом, зависимы и унижены, склонные к разрушению. Мы испытываем радость, когда нам удается "убить" время, которое мы постоянно пытаемся сэкономить. Главной проблемой общества потребления я считаю - эгоизм. Наиболее ярко об этом пишет все тот же Эрих Фромм: "Эгоизм — это не просто аспект моего поведения, а черта характера. Он означает, что я хочу иметь все для себя. Меня радует не возможность поделиться, а возможность владеть; что я неизбежно становлюсь все более жадным; ведь если обладание стало моей целью, то чем больше я имею, тем больше я существую. Я чувствую неприязнь и враждебность ко всем остальным людям - к моим заказчикам, которых я обманываю, к моим конкурентам, которых я выживаю, к моим рабочим, которых я эксплуатирую. Я никогда не бываю и не могу быть довольным, ибо моим желаниям нет конца; я вынужден завидовать тем, кто беднее меня. Но все эти чувства я должен вытеснять, чтобы казаться (другим и самому себе) веселым, рациональным, честным и дружелюбным человеком, каким пытаются выглядеть каждый из нас."
Капитализм давно вынес за рамки экономического аспекта этические нормы. Развитие экономики стало определяться не вопросом " Что лучше для человека?", а вопросом: "Что лучше для системы?" Острота этого конфликта завуалирована убеждением, что все, что способствует росту системы способствует благу отдельного человека. Поэтому нас учат, что все, что от человека требует система присуще ему от рождения - эгоизм, себялюбие и страсть к накоплению. А те общества, что лишены этих черт назвали "третьим миром", "примитивными".
Еще одна проблема индустриального общества или общества потребления — это враждебное отношение к природе. Если раньше мы говорили, что мы часть природы, то со временем мы стали менять природу под себя, потому что мы выше нее, у нас есть разум, который нас отличат, постепенно начиная полную эксплуатацию и покорению всего живого. Страсть к завоеванию и враждебность ослепила нас и не позволила увидеть, что природные богатства не безграничны и могут истощится и тогда природа отомстит за варварское, хищническое обращение с ней.
Таким образом, мы должны понимать, что счастье не может быть достигнуто всеобщим удовлетворением всех потребностей, потому что это навязано нам системой, которой выгодно, чтобы мы считали себя свободными и независимыми, но стоит только осознать, что все мы - лишь колесики в бюрократической машине и все наши мысли чувства являются объектом манипуляции СМИ, а тот экономический прогресс о котором нам заявляют касается лишь богатых наций, и тот разрыв между богатыми и бедными становится все более вопиющим (особенно в посткоммунистических странах). Технический прогресс принес с собой экологические проблемы и угрозу атомной войны и каждое из этих последствий, что с собой принесло общество потребления может стать гибелью цивилизации и всей жизни на Земле!
Я призываю человечество вернуться к его истокам, ведь у нас есть пример восточного общества, который пошел совершенно по другому вектору развития, основываясь на этике и опыту предков, где ценится и уважается жизнь человека, его среда и единение с природой. Зачем России, которая стоит на периферии Европы и Азии идти по пути угнетения человека и превращения его в животного, когда у его Восточных соседей есть пример более гуманного обращения с природой и обществом.