.
Один из лучших (хотя, к сожалению, незавершенных) старых фильмов которые я посмотрел, это фильм Симеон-пустынник» — короткометражный , а на самом деле просто незавершенный фильм Луиса Бунюэля , рассказывающий, а точнее, вольно пересказывающий житие святого Симеона , проведшего около сорока лет на колонне в пустыне, в духовном подвиге и молитвах. Впрочем, можно ли этот фильм назвать незавершенным? Фильм можно интерпретировать и как лаконичную притчу с загадкой. В течении фильма, сюжет которого сводится к тому, что Симеон, славящийся чудесами, исцеляет больных, предсказывает будущее, и молится за всю землю, Симеона трижды искушает Сатана, в начале в образе девочки-распутницы, затем, в образе Лжехриста, и наконец, в образе некоего духа искушения прогрессом, и якобы счастливым будущем человечества, (по американским конечно же стандартам.) При этом, Сатана Симеону является, как бы, проскальзывая между мыслей святого, проходя через зазор между его телом и духом, сознательного выбора Бога, и остатками всего того бессознательного, в образе всего темного, которое святой Симеон от себя отринул. Поэтому, это темное (отвергнутое Симеоном ) и персонифицируется в образе Дьявола.
Два искушения святой выдерживает, кроме искушения третьего, искушения будущим, и массовым счастьем . Концовка фильма получилась не только странной , но и сложной. Потому , что массовая вечеринка в 20 веке куда переносит Симеона Сатана, (с ее танцами , благами, и соблазнами ) как бы является земным и самым ложным подобием Рая. Это подобие страшно даже не своим грехом, (некрасота греха может лишь обострить жажду красоты святости, Христа, Святых и Ангелов Его ), а тем, что Дьявол, словно бы, желает сказать что другого Рая у человека не будет, кроме рая цивилизации и ее земных благ. Это даже перекликается с темой великого инквизитора, из пророческого романа Достоевского. Потому, что получается, что этим земным Раем, (ложным его подобием) человек, по сути, отринул от себя Рай Небесный.
Впрочем, это конечно не совсем так.
Христианство всегда было религией избранных, религией меньшинства противостоящего большинству. И конечно Дьяволу не одолеть, даже, может быть, и соблазнившегося Святого. В конце концов, речь в фильме даже не о соблазне Симеона, а о соблазне Духа. Один и тот же Дух Любви, Веры, и духовного знания, говорил в Фоме Аквинском, и в Симеоне Столпнике, во Франциске Азийском, и в Кьеркегоре, в Гете, и в Марксе, в Бердяеве, и , скажем, в Дьерде Лукаче, просто выражая себя по разному, в зависимости от эпохи, от ступени культуры, социума, или, цивилизации, а так же, в зависимости от родины культурного героя.
Может быть и Карл Маркс святой, соблазнившийся идеей прогресса?
Но разве этот соблазн стал когда-нибудь больше любви Маркса и его сочувствия обездоленным людям? Этого и не понял бы никогда Сатана, не только размышляющий слишком эгоистично и рационалистично, но и упускающий эту одну тайну... Это понял лишь Иисус, простивший Симеона, и не смотря на то , что в фильме об этом прямо не говорится, даже исходя из концовки фильма , можно понять, что святой с большим недоверием отнесся к тому, что он увидел в 20 веке, и даже собрался было уйти, покинув эту чужую ему вечеринку.
И даже, уже, привстал с места.
Однако, Сатана ему не разрешил уйти, мотивируя свой запрет тем, что место Столпника уже занято другим, и он останется до самого конца этой вечеринки, с танцами под названием "радиоактивная плоть". На этом месте, фильм, то ли прерывается, то ли, и вправду оканчивается, о чем зрителю остается только гадать.
Почему, все- таки, фильм не получил продолжения?
Режиссёр объяснял короткий хронометраж фильма, отсутствием должного финансирования для продолжения съёмок. Однако , более реальная причина состояла, скорее всего, в том, что на волне киноальманахов середины 1960-х было решено сделать «Симеона» одним из трёх элементов полнометражного киноальманаха, а две другие короткометражки должны были снять Федерико Феллини и Жюль Дассен.
По разным причинам этот проект был снят с производства.
Честно говоря, может быть это даже и к лучшему, ибо, фильм не столько потерял, сколько выиграл. Как писал, кто -то из художников, (кажется, Гоген) в искусстве важнее не сказать, чем сказать. Все несказанное художником, может выразить лишь его произведение, а не сам художник. Если бы этот фильм получил продолжение, возможно оно не было бы таким интересным, как начало.
Название танца, тоже, символично .
"Радиоактивная плоть" это метафора греха, точнее зараженности всего сущего грехом , включая, разумеется и образ мысли человечества в 21 веке. Более того, как можно заметить, Симеон Столпник переселившийся в 20 век, уже курит сигару, и пьет вино , производя впечатление такого вот интеллигентного буржуа 20 века.
Кого он мог бы напомнить?
Может быть, и Альбера Камю, (с той разницей что Камю не носил бороду), может быть, Ортега и Гассета, (написавшего книгу Век восстания масс) а может быть, и какого-нибудь другого антикапиталистического философа, или, даже христианского романтика, потому что образ этот (образ святого 20 века) собирателен.
Что важно помнить, включив этот фильм?
Режиссер Бунюэль воспитанный в религиозной консервативной семье и в юности посещающий колледж иезуитов, как известно, радикально разочаровался в религии, уже в шестнадцатилетнем возрасте, надежно закрепив её неприятие за годы, проведённые в студенческой резиденции, и в группе сюрреалистов. В дальнейшем он регулярно декларировал атеистические взгляды и стал видным публичным критиком церкви и религии.
Широко известна ироническая цитата режиссёра: «Слава Богу, я всё ещё атеист».
Тем не менее, Бунюэль постоянно интересовался религией. А поскольку, Бунюэль все таки, испытал на себе христианское строгое, католическое воспитание, даже не смотря на человеческий атеизм автора, конечно, про этот фильм можно сказать, что он скорее западной, (католической) традиции, а не православной. В чем состоит разница между Западом и Востоком?
Как ни странно, это разница прежде всего религиозная.
Что бы пояснить эту разницу лучше, даже приведу пример, на первый взгляд, издалека. Например меня, ничто так не радует, как религиозная живопись , (особенно, раннего или, уже, позднего средневековья) и православные иконы. Но я постоянно вижу, насколько это разные измерения, потому , что , в конце концов это разная идея мира и роли человека.
Как эту разницу я бы лично обозначил?
От икон свет исходит как бы из глубины, это очень интимный и сокровенный свет, (ибо, внешне, поверхность иконы, скорее темна. ) Темнота иконы очерчивает интимность душевного света, и молитвы молящегося христианина.
Икона сосредотачивает твой взгляд.
А в средневековой христианской живописи - напротив, свет явлен вовне. Он не столько сокровенен, сколько праздничен и чист, (в смысле, в каком праздник - это преображенная небесным событием явь), не столько сосредотачивает взгляд, сколько его распахивает.
Иконы - окна в иное.
А средневековые картины не окна , а я бы сказал скорее двери в иное. На средневековых полотнах, как бы, распахивается земное, и замкнутое пространство, и размыкается горизонт. Прошлое, словно бы, размыкается - в святое будущее.
О чем говорят нам иконы?
Икона говорит душе, о том, каким должен (или можешь) быть ты, как ты можешь , в святом, измениться. А средневековая живопись говорит о том, каким должен, (или может) стать мир, как весь мир может измениться - от присутствия Святого.
Прекрасное откровенно, а духовная красота сокровенна.
Средневековые живописцы - художники прекрасного, говорящие о том, что и святые люди прекрасны, и святость прекрасна. А русские и восточные иконописцы художники не прекрасного, а духовной сокровенной красоты, она не так наяву, как в глубине.
Это, Запад и Восток, и это - два очень разных взгляда.
В конце концов, и философия и культура Запада вышли из христианства, а говоря о России, конечно же даже русский марксизм, и в дальнейшем ленинизм, и даже революция легли на православный образ русского общежития. Но это различие уже было заложено в христианстве, в христианской литературе и живописи.
Конечно, фильм Бунюэля - чисто католический взгляд.
Это еще раз доказывает, что по человечески Бунюэль, был может быть и атеистом, но как художник он религиозен, (по крайней мере в этом фильме, хотя, думаю, конечно не только в этом.) И конечно, религиозное сомнение Бунюэля - это скорее сомнение Фомы.
Сомнение Фомы – это тоже черта западного человека.
Например, чего стоит сцена исцеления Симеоном отца семейства, которому отрубили руки за воровство. Только исцеленный получил новые руки, (которые у него чудесным образом выросли), первое что он делает, грубо шлепает своего ребенка…
Выразительна и сцена встречи матери Симеона с сыном.
Симеон относится к матери надменно, как к чужой женщине. Как он говорит, ничто не должно встать между ним и Богом. Даже родная (заботливая и добрая) мать…Проскальзывает ли в таком отношении некоторая гордыня Святого Симеона?
Может быть и проскальзывает.
Интересна в фильме и еще одна сцена, в которой Святой Симеон упрекает одного молодого монаха за чистоту,(и внешнюю, и душевную), может быть потому что чистота его слишком детская, не крепкая для искушений. Христианская чистота это скорее то к чему должно (или можно) придти, а не то, от чего нужно идти. К Святости идут от греха.
Порой, в ком нет греха, нет и любви.
На самом деле, может быть Симеон и сам не замечает, что слишком заботится он о чистоте своей души, и может быть недостаточно любит даже тех, за кого молится. А может быть, и нет. Это оставлено зрителю в качестве пищи для размышлений.
В конце концов, в данном случае Симеон - лишь герой фильма.
Ценно то что, поставлены все эти сцены тонко, и тактично, в них нет бестактности свойственной людям атеистического мировоззрения. Грань между юродством, (которым заражен и Симеон) и духовной красотой, между серьезным и причудливым, в святом иногда бывает тонка.
Тонка эта грань и у Симеона.
Конечно, в России такой фильм просто был бы, невозможен. Тем не менее, чем и замечателен Святой Симеон Столпник, что он одинаково почитается и в Католицизме и в Православии. Еще, про этот фильм, я бы сказал, что в нем есть улыбка.
Но это улыбка, тем не менее, добрая, мудрая и религиозная.
