Возможно, некоторые данные в этой статье будут кому-то не очень приятны и покажутся необоснованной и неверной оценкой. Это нормально. Просим не придавать этому большого значения, а просто описать свою позицию в комментариях, тогда у нас получится диалог.
Автору будет приятно получить обратную связь, особенно, если вы дочитаете статью до конца и составите полноценное суждение.
Итак, приступим.
Человек – это совокупность процессов, это изменчивое и пластичное существо.
Наши представления, убеждения и религиозные взгляды тоже меняются вместе с нами. Эти изменения имеют ярко выраженные последовательные стадии, восходящие от наиболее примитивной к самой развитой и сложной.
Прежде всего, проясним необходимый термин:
Ультраструктура – слово, созданное по аналогии с «инфраструктурой». Если инфраструктура — это системно организованная совокупность материальных объектов, позволяющих объединять людей вокруг той или иной деятельности, то ультраструктура — совокупность объектов, существующих в сознании людей и играющих ту же роль, что и «материальные» инфраструктуры: соорганизующих различные деятельности людей.
(Е. В. Островский, "Радость – победа над ужасом", 2002)
Примером ультраструктур служат религии, идеологии, любые представления и теории о том, как обстоят дела, и что происходит. Это структуры, состоящие из идей. Например, сейчас в России господствуют ультраструктуры "свободного рынка", а в советское время господствовали марксистские ультраструктуры.
Разобрались?
Вернёмся к стадиям духовного развития.
Через эти четыре стадии проходит каждый человек, вне зависимости от того, в какой ультраструктуре он обитает – православие, марксизм, магизм и пр.
В зависимости от стадии, на которой находится адепт, ультраструктура воспринимается им как религия, как идеология или как технология.
Вот эти стадии:
- Слепая вера во что-то;
- Слепая вера в отсутствие чего-то (атеизм, материализм);
- Агностицизм (рациональное сомнение и признание собственного незнания);
- Постулирование, философская религиозность, заключающаяся в признании СЕБЯ причиной объекта своей веры.
Давайте кратко рассмотрим каждый из этапов.
1. Просто вера. Легко и слепо
Первая стадия – мистицизм, мистическая религиозность. Здесь нужно просто верить – без доказательств и даже вопреки им. Просто пассивно верить – не важно, во что именно. Если есть факты или свидетельства, обличающие твою веру, то их следует игнорировать или отобъяснять.
И снова термин:
Отобъяснение – попытка избежать чего-то путём рациональных рассуждений. Человек, вместо того, чтобы посмотреть правде в глаза, или вместо того, чтобы решительно действовать, рассуждает об этом, будто бы скрываясь за пеленой слов и рассудительности, надежд или оправданий, «отобъясняется» от этого, получая псевдорациональную санкцию на бегство.
Насколько известно, первым это слово употребил великий философ XX века и основатель серентизма Мераб Константинович Мамардашвили в цикле лекций, изданных под названием «Психологическая топология пути».
На этой стадии слепой веры находится 90% прихожан всех церквей на свете и 99% мистиков, оккультистов, клиентов гадалок и астрологов (именно клиентов, потому что большинство самих астрологов и гадалок находятся на совсем другом уровне).
Человек здесь отрицает то, что ему сообщают его органы чувств и разум. «Бога не вижу, но он есть». «Знаю, что нет связи между положением светил и моим здоровьем, но всё равно верю в эту связь».
Первая стадия «духовного развития» и есть слепая вера.
Это не та вера, о которой писал апостол Павел (об этом будет ниже) и не та вера, о которой Тертуллиан говорил: "Верую, ибо абсурдно" (хотя в действительности он так не говорил, но об этом тоже ниже).
Вера на этой стадии – это бездумное подчинение авторитету, причем тому авторитету, который удобен, который не требует умственных и эмоциональных усилий. Человек выбирает то, во что ему удобно верить, выбирает удобное и комфортное убеждение.
Он избирательно трактует разные учения, и критерием служит умственный и нравственный комфорт. Оттуда появляются такие православные, которые объясняют свой выбор чем-то вроде "испокон веков на Руси так было". Или священники, освящающие оружие, избирательно ссылаясь на слова Христа (например, "не мир принёс я вам, но меч"), и так далее.
Эти люди являются следствием системы, в которой живут и частью которой являются, это масса, как её понимал Хосе Ортега-и-Гассет.
2. Материалистическая псевдорациональность. Атеизм
Вторая стадия – атеизм, плоская и примитивная рациональность.
Здесь находится 90% атеистов.
Если человек работает над своим «духовным ростом», то из мистической картины мира он перемещается в атеистическую. Он видит больше. Он размышляет, анализирует, сопоставляет. Он верит своим органам чувств и умозаключениям. По сравнению с мистиком или "истинноверующим", это большой прогресс. Но только по сравнению.
Атеизм – это всего-навсего отрицание Бога. Те люди, которые не верят в какого-то Бога, являются атеистами. В этом смысле христиане, например, атеисты в отношении господа Говинды или Осириса.
Сейчас атеистами себя называют материалисты. Конечно же, все боги и прочие загадочные существа остаются за скобками, их существование отрицается.
Однако материализм – это тоже убеждение. Человек убеждён, что вселенная материальна, так же, как и мистик убеждён, что вселенная не только материальна, но и что-то ещё.
Принципиальная разница заключается в том, что мистик основывает свою веру в нематериальное на собственной инертности. Материалист же основывает свои убеждения на двух источниках:
- данные, полученные через органы чувств;
- умозаключения.
Ни то, ни другое, в действительности, не заслуживает доверия.
Органы чувств нам постоянно лгут – верить им не стоит. Во-первых не всё, что мы видим, действительно существует (начиная от сновидений и галлюцинаций, заканчивая интересными психологическими феноменами коллективной реальности – когда человек видит то, что ему "разрешило" видеть окружение). Во-вторых, самая важная часть наблюдений и построения картины мира на их почве – это не сбор фактов, а их интерпретация. А интерпретация, как ни крути, основана на некотором изначальном убеждении или постулате, что абсолютно нерационально.
То, из чего мы исходим, трактуя событие, важнее самого события. "Факт" можно повернуть как угодно. Например, эволюция может быть как доказательством отсутствия Бога, так и доказательством божьей мудрости. Это начисто обнуляет все "доказательства" и возвращает нас к убеждению.
Интересный факт: несколько столетий назад человечество было убеждено, что Солнце вращается вокруг Земли. Факты, наблюдения и здравый смысл доказывали это. Теперь человечество убеждено, что Земля вращается вокруг Солнца. Факты, наблюдения и здравый смысл доказывают это. Но можем ли мы быть уверены, что на этот раз всё действительно так, и уж теперь-то мы не ошибаемся? Не откроют ли последующие факты и наблюдения то, что мы сейчас отрицаем? Например, существование Бога или, скажем, реинкарнацию?
Теоретически такая возможность существует, хотя сейчас нам сложно это представить (как и средневековому учёному казалось, что вращение Земли вокруг Солнца противоречит здравому смыслу и объективным данным).
Что же касается умозаключений, то это еще менее надёжная вещь, потому что доказать что-то с помощью логики может любой мало-мальски владеющий риторикой человек. Вы и сами можете поупражняться в этом, доказав что-то, а потом доказав обратное. Для этого не обязательно быть философом, часто достаточно хорошо подвешенного языка.
Как бы там ни было, материализм – это убеждение. Он имеет тот же корень и относится к тому же классу явлений, что и слепая вера.
Убеждения первичны, "доказательства" вторичны.
На первой стадии духовного развития человеку не нужны рациональные доказательства своих убеждений. Затем он начинает работать над собой, читать книги, размышлять, преодолевать себя, и попадает на вторую стадию, где нуждается в доказательствах и "прикручивает" их. И поскольку материализм обладает наибольшим количеством очевидных "доказательств", человек часто становится материалистом, но это не единственный вариант пребывания на этом этапе. Например, католических схоластов тоже можно расположить здесь, поскольку акцент на "доказательствах" изначально нерационального убеждения – их конёк.
У любой ультраструктуры есть свои верующие, и материализм не является исключением.
3. Агностицизм. Знаю, что не знаю
Третья стадия – агностицизм. На этой стадии находится большинство агностиков (от др.-греч. ἄγνωστος — непознанный). Это люди, которые признают ограниченность своих знаний на данный момент и поэтому не торопятся что-либо утверждать о Боге или истине (о том, как обстоят дела).
Агностик запросто может сказать: «Я не знаю, есть бог или нет, а если есть, то какой он из себя».
Агностик очень далёк от атеизма или веры. Он не знает и признаёт своё незнание. Кроме того, и это самое важное, агностик ставит под сомнение "факты", их интерпретации и то, что ему сообщают органы чувств.
Атеист, который находит в себе мужество подвергнуть сомнению не только веру в Бога, но и веру в то, Бога нет, становится агностиком.
Агностик абсолютно скептичен. Истинный учёный не может быть атеистом, истинный учёный – агностик, потому что он, будучи объективным, не имеет морального права утверждать как факт то, что не доказано. В данном случае, существование Бога или что-либо ещё.
Некоторые атеисты утверждают, что отсутствие Бога является доказанным фактом, но это не соответствует действительности. Доказанным фактом является, например, то, что Бог – это не старик, живущий на облаках. Но грамотные верующие и сами это осуждают как буквализм, не соответствующий их учению.
И если уж быть до конца честным, то отсутствие Бога не доказано и не опровергнуто естественными науками. Агностик признаёт это.
Если первые две стадии духовного развития связаны с существованием у человека какого-либо убеждения, то третья – агностицизм – характеризует отсутствие убеждений вообще. Человек, преодолевая себя, убивает свои убеждения, освобождаясь от религиозного и научного догматизма.
Агностиками были Иммануил Кант, Дэвид Юм, Альберт Эйнштейн, Чарльз Дарвин и многие другие люди, которые, возможно, знали, о чём говорят.
Того же агностика, который продолжает работать над собой, ждёт интересное открытие.
4. Философская религиозность. Постулаты
Четвёртая стадия – философская религиозность. Это не мистическая религиозность, как в самом начале.
Здесь человек тоже верит в то, что не является очевидным, но теперь он понимает, что он сам является причиной над своей верой, и что он является причиной над объектом своей веры.
Иными словами, такой человек постулирует, утверждает существование Бога (или во что он решил верить).
Это не притворство, это настоящая вера. Но это творческая вера, с помощью которой человек создаёт реальность. Он знает, что того, во что он верит, не существует без его веры, поэтому он верит в это, чтобы оно появилось.
Апостол Павел в послании к евреям говорил именно о такой вере:
Вера же есть осуществление ожидаемого и уверенность в невидимом.[...] Верою познаём, что веки [имеется в виду мир, вселенная] устроены словом Божиим, так что из невидимого произошло видимое.
Кроме того, существует расхожее выражение, приписываемое Тертуллиану, хотя дословно тот его нигде не писал: "Верую, ибо абсурдно". В действительности Тертуллиан писал вот что:
Сын Божий пригвождён ко кресту; я не стыжусь этого, потому что этого должно стыдиться.
Сын Божий и умер; это вполне вероятно, потому что это безумно.
Он погребён и воскрес; это достоверно, потому что это невозможно.
Тертуллиан не просто акцентирует внимание читателя на абсурдности и невозможности предмета своей веры – он возводит их в статус причины. Иными словами, Тертуллиан бы не стал верить в то, что считает возможным и разумным.
Он готов идти против представлений о реальности, постулировать невозможное, чтобы построить ещё не существующее.
Квинт Септимий Тертуллиан родился около 155 г. в языческой семье в Карфагене (Северная Африка). Получив блестящее образование, он провел по-язычески буйную и разгульную молодость, что в дальнейшем сказалось на жестком и непримиримом к язычеству характере его произведений. Примерно в 35-40 лет он принимает христианство, а затем становится священником.
Тертуллиан был одаренным писателем и богословом, оказавшим большое влияние на развитие христианского вероучения. Однако под конец жизни он сам уклонился в ересь монтанизма.
Умер Тертуллиан после 220 г., точная дата его смерти неизвестна.
На этой стадии находятся все основатели всех религий, 99% религиозных лидеров древности и современности, большинство подлинных духовных учителей и некоторая часть монашества.
Именно на воле этих людей держатся церкви и государства, они – подлинная элита человечества.
Итог
Сначала человек "просто верит".
Затем он преодолевает слепую веру и осмеливается требовать доказательств. Это переход с первой на вторую стадию.
Затем он отказывается и от своего неверия и попадает в пространство агностицизма, где нет никаких истин.
Затем он приходит к возможности (и часто, к необходимости) выдвинуть некоторые аксиомы, чтобы строить на них свою картину мира или поддерживать выбранную ультраструктуру. Для этого требуется не только интеллектуальное мужество агностика, но и ответственность, ведь те постулаты, которые выдвигает такой человек, реально влияют на его взгляды и на взгляды людей вокруг.
Агностику легко выдвигать постулаты, потому что он ни во что не верит, его ум свободен от догм. Он словно чистый лист, который может заполнять сам себя по своему усмотрению или исходя из собственных целей и ценностей (которые сам же добровольно и избирает). Агностик – это тот, кто действительно способен быть причиной над самим собой в потенциале, философ же, постулирующий аксиомы – это тот, кто реализовал этот самый потенциал. Любая этичная и экологичная религия или философия должна создавать именно таких людей.
Истинным Богом является сам человек, но для этого нам следует кое-что "развидеть".
Согласны?
