3-й поворот Дхармачакры. Учение Будды о сострадании.
Спиннер, который подарила мне моя дочка Лада, символизирует Колесо учения – Дхармачакра на санкскрите. Колесо учения, которое трижды повернул Будда Шакьямуни, мудрец, который две с половиной тысяч лет назад достиг просветления, избавился от страданий, пробудился от того сна, в котором многие из нас до сих пор пребывают. Увидел мир таким, какой он есть, приобрел всеведение и дал нам пошаговые инструкции – как преодолеть страдания, как достичь вечного, безвременного счастья.
Итак, сегодня я в третий раз поворачиваю Колесо учения, подобно тому, как это делал Будда Шакьямуни 2500 лет назад. К слову, Шакьямуни переводится как мудрец из рода Шакья. По свидетельству Геродота, отца истории, Шакья – это скифы. Будда был скифом.
Возможно, кто-то скажет, какое отношение к нам имеет чужеродное учение, возникшее в Индии? Поэтому, сразу хочу сказать, что учение о пробуждении - наше, родное, и что Будда – наш. Слова разбудить, пробуждение, будильник, Будда - одного корня. Для большинства людей, это не имеет значения, но я знаю, что, для некторых, например, для родноверов это важно, что Будда был скифом, а скифы – это предки славян. Поэтому, это наше ученье, наш человек Будда. По свидетельству одного из моих учеников, по имени Сварог, который побывал на Тибете и видел древние священные тексты, которые хранятся в тибетских монастырях, - написаны на русском языке. Сенсация, не правда ли? Я сам был удивлен.
Буддизм – это не религия, это метод. Как говорил мой наставник Чога Ринпоче, линия устной передачи которого восходит к Будде Шакьямуни, буддизм – это позитивное мышление. Эмоции, по определению моего учителя, это мыслеформы, которые мы не можем контролировать. Они подобны лесному пожару или землетрясению. Они вне нашего контроля, но когда мы испытываем эмоции, мы страдаем. Сами по себе эмоции нейтральны, как то же землетрясение или наводнение, но лучше не оказываться на их пути, не быть там, где землетрясения. То есть, избегать таких ситуаций, когда мы попадаем под влияние разрушительных эмоций.
Итак, третий поворот Колеса учения. В третий раз, повернув Колесо учения, Дхармачакры, Будда говорил о сострадании. В буддизме есть понятие малой колесницы – Хинаяны, когда люди посредством обетов, духовных практик, посредством аскезы достигают освобождения от страданий, - для себя лично. В буддизме их называют Архаты – те, кто освободился от страданий, вышел за пределы колеса Сансары. Но это не настоящее просветление, говорят последователи Махаяны, большой колесницы. Махаяна, великая колесница, учение Будды, утверждает, что тогда только ты освободишься от страданий, когда все чувствующие существа, а их неисчислимое количество в шести мирах, освободятся от страданий. Пока ты страдаешь, ты не можешь быть счастлив.
Поэтому сострадание – это важный элемент учения. Это великий и благородный путь, когда практик ставит не для себя лично задачу освободиться от страданий, а спасти все чувствующие существ от страданий и последним войти в нирвану. Такой человек называется Бодхисаттва. Бодхи – просветленный, саттва – существо, то есть существо, которое поставило целью не для себя лично достичь освобождения, а спасти всех чувствующих существ от страданий.
Есть Бодхисаттва – лодочник, который достигает берега как лодочник, одновременно со своими пассажирами, чтобы всем вместе войти в нирвану. Или Бодхисаттва – царь, который, сначала, сам стал просветлённым, а потом своим указом повелевает всем стать счастливыми. Или Бодхисаттва – пастух, это тот, кто загоняет овец в хлев, и сам последним заходит . Освободил все чувствующие существа от страданий, и сам последним переступил эту границу.
Но это всё образы. На самом деле нирвана и сансара – это одно и то же. Это подобно комнате, в которой нет света. Мы можем ходить в ней и в темноте натыкаться на предметы и испытывать неудобства и даже боль. Но если свет включить, мы увидим, как мир устроен, как мебель стоит, и мы можем обойти эту мебель, и ни обо что не стукнуться, и не принести урон ни себе, ни комнате, когда мы видим всё таким, какое оно есть. Свет осознания делает мир другим. Мир не изменился, но мы видим его другим, просто мы видим реальность такой, какая она есть. Мы стали понимать, как устроен мир. И с этим пониманием мы можем проживать жизнь яркую, полезную для всех чувствующих существ. Во всех наших начинаниях будет попутный ветер, когда все наши действия продиктованы заботой о существах, которые страдают.
Почему я говорю чувствующие существа, а не люди? Животные ведь тоже страдают, и есть много классов существ, помимо животных и людей. Они все невидимы глазу, но это не значит, что их нет. В буддийской мифологии есть шесть миров, которые населены разными классами существ, и те существа, у которых общая карма, могут видеть мир одинаково и видеть друг друга. Помимо людей и животных существуют ещё такие классы существ, как духи, бестелесные, вечно голодные, алчные, полубоги, которые постоянно меряются, гордятся, кичатся своей силой, властью, красотой и постоянно идут войной на богов, и постоянно проигрывают, потому что богам не нужно ничего доказывать, в отличие от полубогов. Есть такой ещё класс существ, как обитатели ада - это существа, которые охвачены эмоцией ненависти. Когда мы гневаемся, мы уже находимся в аду, даже, если, формально,пока ещё живём в мире людей. Авансом, так сказать, испытываем состояние обитателей ада. Есть мир богов, которые находятся в состоянии блаженной рассеянности.
Я, вслед за моими учителями и за Буддой, говорю об освобождении от страдания всех чувствующих существ, а не только лишь людей. Но о людях, конечно, думаю в первую очередь, раз уж мы в мире людей живём и сами людьми являемся. Так что, те, кто не верит в существование других существ, пожалуйста, сосредоточьте вашу активность на помощи людям, животным, тем, кого вам позволяет увидеть ваша нынешняя карма. Может быть, для этого вы и родились в мире людей, чтобы узнав то, что я вам сейчас рассказываю, нести дальше эти знания. Это, поистине, драгоценные знания, потому что, они освобождают от страдания.
Пространство есть ум, а всё, что мы видим в этом пространстве, всё, что мы воспринимаем нашими органами чувств – предметы, люди, это всё наши мысли. Мысли материальны. То есть, окружающие нас материальные предметы – это просто сгустки мыслей, которые находятся в пространстве ума. Мысли, как и всё в этой концепции, пусты по своей природе, именно так их и нужно воспринимать. С одной стороны они пусты, с другой, на относительном уровне, они существуют и могут причинять и испытывать страдания. Так же и существа. С одной стороны, существа являются элементами нашего воображения, ведь всё есть ум. Люди, демоны, боги – это всё элементы нашего ума. Пока мы думаем, что они реально существуют, они есть некие омрачения нашего омрачённого ума. А когда мы достигаем просветления, мы продолжаем их видеть, но понимаем, что они не имеют самостоятельного существования. Они являются порождением нашего ума, но, тем не менее, на относительном уровне, они существуют и страдают. Эти страдания следует признать и стараться облегчить. И тогда только вы сами достигнете окончательного пробуждения.
Невозможно стать счастливым, пока страдают существа вокруг вас. Это и есть то знание, которое даёт нам третий поворот Колеса учения, учение о сострадании. Любящая доброта, сострадание, активная помощь всем чувствующим существам – благородный путь Бодхисаттвы. Это гарантирует вам бесконечное количество перерождений и попутный ветер во всех ваших начинаниях, во всех ваших действиях, если вы делаете своей миссией самую благородную из всех миссий - освобождение всех чувствующие существ от страданий. Я сам, лично принял обет Бодхисаттвы и вам рекомендую вступить на этот благородный путь. Это - позитивное мышление в действии.
Успехов вам, друзья! Помогите другим освободиться от страданий, и вам самим, гарантировано, станет легче!
В Единой Теории Реальности древняя мудрость Махаяны гармонично сочетается с современными исследованиями в области нейробиологии мозга.