Автор Josh Jones
Возглавляя списки романов о чуме, циркулирующих в наши дни, «Чума» (La Peste) Альбера Камю 1947 года, как многие сразу заметили, - это больше, чем можно предположить из ее прямого названия.
Книга включает в себя опыт Камю в качестве главного редактора Combat, газеты французского Сопротивления и служит аллегорией распространения фашизма и нацистской оккупации Франции. Она также иллюстрирует эволюцию его философской мысли: постепенный поворот к примату абсурда и отход от ассоциаций с экзистенциализмом Сартра.
Но основной темой романа Чума, конечно же, является чума - вымышленная вспышка в алжирской «французской префектуре» Орана. Здесь Камю переносит вспышку холеры в 19-м веке, где-то в 1940-х годах, и превращает ее в эпидемию на крысах, которая унесла жизни десятков миллионов в прошлые века.
Как Даниэль Дефо сделал 175 лет назад в «Журнале чумного года», опираясь на собственный опыт журналиста, Камю «погрузился в историю чумы», отмечает School of Life. Камю даже цитирует Дефо в эпиграфе романа: «Представлять один вид тюремного заключения другим видом так же разумно, как и представлять все, что действительно существует, тем, что не существует».
Камю «читал книги о Черной Смерти, которая убила 50 миллионов человек в Европе в 14 веке; итальянская чума 1629 года, которая убила 280 000 человек на равнинах Ломбардии и Венето, великая чума Лондона 1665 года, а также чумы, разорившие города на восточном побережье Китая в 18 и 19 веках». Возможно, сейчас более своевременно, чем в свое время, Чума помещает исторические знания Камю в голову своего главного героя, доктора Бернара Рье, который вспоминает в своей растущей тревоге «чуму в Константинополе, которая, согласно Прокопию, приводила к гибели десяти тысяч человек в один день».
Рье воплощает в романе еще одну тему - кажущуюся бесконечной способность человека отрицать даже среди добросовестных, знающих экспертов. Несмотря на то, что он читал историю и внимательно изучал вспышку болезни, Рье не может - или отказывается - признать болезнь такой, какая она есть. То есть, пока старший коллега не скажет ему: «Естественно, ты знаешь, что это такое». Вынужденный произнести слово «чума» вслух, Рье позволяет впервые распространение эпидемии стать впервые реальностью.
Как и наши сограждане, Рье был застигнут врасплох, и мы должны понимать его колебания в свете этого факта; и так же понимать, как он разрывался между противоречивыми страхами и уверенностью. Когда начинается война, люди говорят: «Это слишком глупо, это не может длиться долго». Но хотя война вполне может быть «слишком глупой», это не мешает ее продолжению. Глупость умеет пробиваться; как мы должны видеть, если бы мы не были так сильно погружены в себя.
В этом отношении наши горожане, как и все остальные, были заключены в себе; другими словами, они были гуманистами: они не верили в эпидемии.
Постоянно занятый торговыми проектами и идеями о прогрессе, город, подобно «гуманистам», игнорирует повторное появление истории и верит, что бедствия принадлежат далекому прошлому. Камю пишет, что такие люди "уходят из жизни ... прежде всего потому, что они не приняли свои меры предосторожности".
Всем известно, что в мире есть способ повторения и все же почему-то нам трудно поверить в то, что падает на наши головы среди ясного неба. В истории было столько же бедствий, сколько и войн; но всегда чумы и войны одинаково удивляют людей.
Независимо от того, готовы ли мы к ним или нет, на нас придут эпидемии и войны, подкрепленные грубой силой человеческого идиотизма и иррациональности. Эта ужасная истина бросает вызов необузданной свободе сартрского экзистенциализма. «Они воображали себя свободными, - говорит рассказчик Камю о горожанах Орана, - и никто никогда не будет свободен, пока существуют чумы». Роман продолжает иллюстрировать, насколько разрушительной может быть смертельная эпидемия для наших самых заветных идей.
В философии Камю, «наши жизни», как указывает Школа Жизни, «в сущности находится на грани того, что он назвал« абсурдом». Но это «не должно приводить нас к просто к отчаянию», хотя чувство может быть этапом на пути к «искупительной трагикомической перспективе». Признание конечности, неудачи, невежества и повторения - то, что философ Мигель де Унамуно назвал «трагическим чувством жизни», может вместо этого излечить нас от «поведения, которое Камю ненавидел: твердость сердца, одержимость статусом, отказа от радости и благодарности, стремления морализировать и судить».
О чем бы не была «Чума», Камю показывает, что в борьбе за выживание эти отношения могут оказаться не просто бесполезными а могут стать самыми важными.