Современный взгляд на реальность основан на линейной парадигме: хорошее и плохое,вперед и назад,правильный и неправильный, здоровый и инвалид... Но в природе все происходит иначе, и это касается человека. В природе движение заключено в кривых и кругах, и то же самое верно и в отношении нашего развития.
В культуре индейских племен совершенно другая концепция реальности. Она заключается в том, что реальность по своей сути хаотична и , что истинное здоровье происходит от умения найти равновесие в хаосе. Истина не является фиксированной точкой, а скорее постоянно развивающейся точкой равновесия, непрерывно создаваемой и всегда новой.
Эти убеждения отрицают существование единственной точки зрения или интерпретации. Философия жизни индейцев коренным образом заключена в идее многослойной и постоянно меняющейся реальности. Поскольку реальность все время меняется,в ней нет ничего устойчивого и нет представления о нормальном и ненормальном.
В результате такого взгляда на жизнь,в индейских племенах никогда не было стигмы по отношению к людям с инвалидностью. Даже в языке у индейцев нет слов со значениями “нормальный” и “инвалид”. Есть понятие, которое близко по смыслу к слову “другой” или “воспринимающий реальность иначе”. Поэтому человек с особенностями рассматривается как индивид с неким отличием, которое принимается во внимание для интеграции его в общине. Инвалидность - это «только элемент жизни индивида, но не определяющий элемент».
Во многих племенах люди с ограниченными возможностями всегда считались почетными членами общины, их «дар» видения других уровней реальности « дает возможность духовного роста» остальным членам общины в племени. Таких почетных членов сообщества назывались “хейокой”, они умели проникнуть в « магию хаоса» и имели доступ к святой, таинственной и непостижимой силе.
Что особенно важно для индейской концепции инвалидности, это то, что они просто принимают таких людей и их дар , но не выставляют это на показ, не превозносят, не высмеивают, не считают хуже или лучше. Старейшина Лакота отмечает, что “ни обычный человек, ни человек хейока не имеют лучшего или худшего представления о реальности”, они просто видят разные аспекты и уровни реальности,которая для всех одна.
Кроме того, культура индейских племен позволяла людям с особенностями лучше встроиться в жизнь сообщества, не предпринимая больших усилий для этого. Например, умение говорить и общаться через разговорный язык не является мерой компетентности и необходимостью, как в доминирующей культуре. Индейские племена считаются одной из первых этнических групп, которые использовали язык жестов и знаков, похожие на сигналы современного языка жестов. Эта система коммуникации служила способом,помогающим включать людей с особенностями развития, а также глухих и пожилых людей в общинные беседы.Тишина является приемлемой частью индейской беседы, и часто разговоры ведутся в медленном темпе. Благодаря этому,у членов племен с когнитивными нарушениями не было проблем с пониманием разговоров.
Аутизм не рассматривается как проблема в индейских племенах, в отличие от подхода в западной культуре. Типичным симптомом аутизма является отсутствие зрительного контакта, но в культуре коренных индейцев это нормально. Во время разговоров эти люди часто смотрят на небо, землю, куда угодно, но не в глаза человека, с которым обращаются. В современной доминирующей культуре очень большое значение уделяется послушанию ребенка взрослым и следованию общественным нормам. У индейцев в этом отношении тоже все иначе. Ребенку разрешено делать все, что он хочет и самому выбирать способ вность свой вклад в жизнь сообщества. Уровень толерантности к «девиантным» формам поведения был намного больше, потому что не было четкого диапазона «хорошего» поведения, которому ребенок должен подражать или соответствовать.
В доминирующей культуре мы привыкли ценить индивидуализм, независимость и стремление следовать какому-то идеалу – идеалу нормы,счастья и правильной жизни. У индейских племен были другие ценности: вера во взаимосвязь всех явлений и людей, понимание того,что каждый человек может быть полезен общине по-своему , у каждого есть ценный дар, который может принести пользу всей общине. Твой дар, твое видение реальности может отличаться от моего, но они одинаково верные и ценные.
В настоящее время ведутся исследования американских социологов об особенностях культуры индейских племен ( в частности, племени Навахо),которые помогают адаптации аутистов и полному включению в жизнь общества. Есть даже предположение,что социальная модель принятия, основанная на ценностях и философии индейских племен, гораздо больше способствует развитию и благополучию аутичных детей,чем современные терапии,которые так или иначе направлены на “нормализацию” и “коррекцию”.
По сей день концепция инвалидности индейцев остается гораздо более прогрессивной, чем современные взгляды доминирующей культуры. Удивительно то,что эта концепция практически не изменилась, несмотря на все сложности, с которыми сталкивались и продолжают сталкиваться индейские племена.
Перевод Анжела Суйналиева
Источники:
Marisa Leib-Neri “Everything in Nature goes in curves and circles”: Native American Concepts of Disability
Steven K. Kapp “Navajo and autism: the beauty of harmony”
