Что же такое терпимость? Что такое критика? Почему человек должен быть терпимым или нетерпимым? Почему он должен одобрять или критиковать? Разве невозможно быть свободным от любого рода противоположностей, отстраненным от них?
Факты не требуют ни терпимости, ни нетерпимости; не заботятся о том, чтобы критиковать или одобрять. Идеи и мнения, формулировки и фрагменты навсегда пойманы в ловушку противоположностей и дилемм. У глубокого религиозного сознания (свободного от фальшивой и мелочной иллюзии, именуемой "Я", которая вечно нуждается в психологических облачениях и условностях) совсем нет ни верований, ни имиджей, ни символов, ни мотивов, ни предприниманий эго (явных или тонких) в какой-либо форме, ни руководящих принципов, ни чувства вины или удовлетворения. Возможно, терпимость - это недостаток энергии видеть "то, что есть", который удерживает нас увлеченными "тем, что может быть". Факты существуют, а мы можем либо посмотреть им в лицо, либо бежать от них. Почему же мы бьем в этот барабан терпимости? Любые верования в различных религиях являются источником вражды между людьми. Указать на этот очевидный факт, значит ли это быть нетерпимым? Но если я не желаю видеть этот факт, тогда я назову вас нетерпимым! Факт же состоит в том, что до тех пор, пока мы остаемся разделенными многочисленными системами верований (коммунизм, атеизм и т.д.), равно как и всякого рода "измами" (национализм, капитализм, социализм, рационализм, кастаизм, лингвизм, либерализм, консерватизм, индивидуализм и пр.), это порождает антагонизм! Мы - человеческие существа, мы -жизнь, не масса конфликтующих воззрений, верований и "измов". Но у нас есть "свой интерес" в наших "измах" и верованиях. Они выгодны. Общества основаны на этом. Священники и политики процветают за счет этого. Для них любое вопрошание в адрес верований есть нетерпимость. Но тот, кто видит факты такими, какие они есть, конечно же, не озабочен ни терпимостью, ни нетерпимостью. Верования и неверие есть результат нашего происхождения, воспитания, действий, страхов, желаний, обусловленности, потребности в зависимости и т.д. Они не имеют ничего общего с пониманием, блаженством, свободой, состраданием и божественностью. И, тем не менее, мы продолжаем верить, потому что это намного удобнее, намного респектабельней и безопасней. Если мы не будем верить, то можем потерять работу, мы можем внезапно обнаружить, что мы - никто (не тело, игра слов, в англ. - no body)! Быть свободным от верований - вот, что имеет значение, а не быть терпимым или нетерпимым.
Что же до путеводцев и учителей, то вы следуете им, потому что у вас есть мотив, стимул. И, таким образом, вы все время ищете и надеетесь, что ваш лидер (гуру) поможет вам найти. Поиск и становление (желание стать) порождают время и глупый ум. Ум - это время. Ум - это страх. Свобода от времени невозможна через следование лидеру, который эксплуатирует ваши желания и страх. Следование приносит чувство удовлетворения, и через доверчивость помогает вам убежать от чувства вины. Цветение, а не следование - вот, что ведет к Реальности, которая вне поля ума-времени. Только когда всякий поиск прекращен (за исключением технических вопросов без каких-либо психологических примесей и наслоений), когда воплощенное сознание действительно спокойно, всецело недвижимо, в отсутствии всякого стимула, тогда существует нечто неизменное (скорее, "не-что-то", а ничто!), что не может быть схвачено умом, что не находится в книгах или писаниях, и что пребывает за пределами области заимствованных знаний, полученных посредством любого гуру или лидера. Знание не есть знание. Тот, кто заявляет, что знает - не знает! "Ни-что" заключает в себе все!
Источник: "Крийя Йога. Шри Шибенду Лахири. Ретрит в России. Апрель 2007", https://www.kriyayogalahiri.com/