О современных методах духовничества старец Паисий писал;
Священники, изучающие психологию, чтобы человеческим искусством помочь душам, сами духовно нездоровы. И то еще удивительно, что их учителя-психологи не верят ни в Бога, ни в душу, или думают о ней по-другому. Этим клирики показывают, что они духовно больны и нуждаются в святоотеческом обследовании, а когда станут здоровы, тогда и сами распознают этот больной дух и, вместе с тем, познают благодать Божию, чтобы в будущем к страждущим душам применять божественную силу, а не человеческое искусство».
Старец Порфирий обращаясь к своим духовным чадам, говорил о даваемых им советах:
«То, что я говорю вам, не говорите другим людям, ибо это – подходящее лекарство для вас, для вашего случая. Те же самые вещи для другого человека, пусть он и имеет внешне такие же, как и у вас, симптомы, не окажут на него таких же благотворных действий».
Освященные старцы (имеются в виду старцы в священном сане) сочетали мистическую жизнь с миссионерством. Характерно говорил об этом старец Амфилохий:
«Я ничего другого не делаю, кроме как сею семя монашества и миссионерства, пусть и неискусно. Молю Бога, чтобы Он показал подходящего агронома, который бы по-научному возделал то, что я посеял, не зная искусства духовного возделывания. Я вижу, что сейчас Бог показывает, что Патмос – подходящее место для духовного аэродрома». И добавил: «Из глубин Африки слышны печальные голоса, просящие у нас света Христианства и проводников, дабы и им шествовать святым путем Голгофы. Мы не имеем права притвориться глухими. Мы обязаны протянуть руку и этим нашим братьям, которые так утомились, ибо находятся вдалеке от Православной Церкви. Итак, подключите свою духовную энергию».
Старец Амфилохий предлагал нечто своеобразное и очень важное для духовного шествия любого верующего и, в особенности, грешника:
«Нужно, чтобы по всей Греции были больницы для грешников, где они могут находиться, в соответствии со своими душевными травмами, два-три месяца, и, когда приобретут христианскую опытность, пусть снова приступают к своим занятиям с добрыми навыками этих духовных учреждений».
Как известно, в 1879 году Священный Синод несправедливо сослал старца Евсевия в монастырь Палеокастрица на о. Керкира. Оттуда он поддерживал связь через письма со своими духовными братьями. В одном из своих писем он пишет следующее:
«Я очень сильно желаю, если бы я был свободен, объезжать города и села, чтобы учить, утешать и давать советы моим страждущим братьям, и передавать им многоценные и спасительные истины, которые я познал по благодати Господней».
Старец Даниил несколько десятилетий тому назад сказал то, что и сегодня имеет силу:
«С глубокой скорбью мы видим, что из выпускников богословских факультетов немногие являются для народа проводниками света Православия, светильниками Церкви. Почему же так получается? Потому что большинство неусыпны в изучении науки и не проявляют усердия в упражнении добродетелями и философией по Богу, которая может уцеломудрить душу. Они, покушаясь внешней премудростью исполнить свою высокую миссию, терпят неудачи». И добавил: «Великие Отцы и Учители Церкви на двух крыльях: образования и добродетельной жизни – поднялись превыше земного и были посвящены в чудные тайны священного богословия, и так сохранили словесных овец Христовых от пустословия злославных еретиков».
Интересны и очень полезны мысли старца Паисия о богословии и богословах:
«Богословие – это слово Бога, которое зачинается непорочными, смиренными и возрожденными духовно душами, а не красивые слова рассудка, которые создаются филологическим искусством и выражены в юридическом или мирском духе. Такие слова не могут беседовать с душою человека, как не может разговаривать красивая статуя, разве только слушатели очень мирские и бывают довольны просто красивыми беседами. Богословие, преподаваемое, как наука, обычно исследует вещи с исторической стороны и, как следствие, понимает их внешне, и, поскольку отсутствуют отеческие подвиги, внутренний опыт, то это богословие полно сомнений и вопросов, ибо рассудком никто не может понять божественных действий, если прежде он не будет подвизаться, чтобы пережить их, дабы подействовала в нем божественная благодать».
Пожалуйста подписывайтесь тут, что бы дзен показывал это другим.