Ислам является религией полного повиновения и подчинения Всевышнему, Его законам, повелениям и доводам – Пророкам, Посланникам и Имамам, мир им всем. Подобное положение установлено Всевышним в многочисленных аятах Священного Корана. Например, Всевышний сказал: «И кто не судит [согласно] тому, что ниспослал Аллах, то эти — они [и есть] неверующие[1]».
То есть любой человек, совершающий суждение не на основании откровения от Всевышнего, явленного Пророку (с), а на основании своих страстей, умственных заключений, аналогий и тому подобное, является, согласно словам Бога, неверующим.
Он также сказал: «О те, которые уверовали! Повинуйтесь Аллаху и повинуйтесь Посланнику и обладателям [права] повеления из вас[2]».
Данное положение, то есть подчинение, также относится к тому, относительно чего следует судить в соответствии откровением. Что значит повиноваться Аллаху? Что значит повиноваться Его Посланнику? Что значит повиноваться обладателям права повеления, и, что самое интересное, кто эти обладатели повеления? Об этом и хотелось бы поговорить в данной статье.
Забегая вперёд, хотелось бы отметить, что вопрос повиновения обладателям права повеления напрямую связан с правителями, халифами и Имамами, о которых сообщил Пророк (с), и число которых равно двенадцати. Учёные всех мусульманских течений передали хадис от Джабира ибн Самуры, который сказал: «Я слышал, как Пророк (с) сказал: ««Будет двенадцать правителей (амиров)». Затем он сказал что-то, чего я (Джабир) не услышал. Мой отец прояснил мне: «Он сказал, что все они из племени Курайш[3]».
Аль-Багави писал: «Это – хадис, относительно достоверности которого имеется единодушие[4]».
В других вариантах предания об этом рассказывают другие передатчики. Например, сообщается, что однажды к Абдаллаху ибн Мусуду пришёл человек и спросил: «Рассказал ли вам ваш Пророк, сколько будет после него халифов?» Ибн Масуд сказал: «Да. Об этом меня никто не спрашивал прежде, хоть ты и столь молод. Пророк сказал: «Будет после меня двенадцать человек, подобно числу старейшин бану Исраиль[5]».
Этот хадис передало такое большое число учёных, что сомневаться в его достоверности нет никакой возможности. Однако, кто же те двенадцать человек, которых в разных вариантах предания Пророк (с) называет правителями, халифами или Имамами?
Очевидно, что данный вопрос должен был быть прояснён Пророком (с), дабы мусульмане знали своих Имамов и судили в соответствии с откровением, ниспосланным Пророку (с). Однако если мы обратимся к толкованию учёных мусульманского большинства, то есть суннитов, то обнаружим огромное количество противоречий и разногласий.
Ибн Джаузи писал: «Я долгое время изучал этот хадис и расспрашивал о нём, и не нашёл я никого, кто понял бы его значение[6]».
Ибн Батталь передал от Махляба, который сказал: «Я не встречал никого, кто был бы уверен в значении этого хадиса[7]».
Кади Ийяд писал: «Возможно, под двенадцатью халифами в этих хадисах подразумеваются те, которые будут править в эпоху величия халифата и могущества Ислама, правильности пути и объединении относительно тех, в чьих руках находился халифат. И мы можем обнаружить тех, на ком сошлись люди, пока не стало беспокойным положение Омейядов и не возникла между ними смута во время Валида ибн Язида, которая продолжалась до тех пор, пока не утвердилось государство Аббасидов[8]».
Во-первых, смущает слово «возможно». Разве в делах религии может быть «возможно»? Во-вторых, этот учёный указывает на принцип объединения на правителе. Однако, согласно такому определению, Имам Али (а) не принадлежит к двенадцати халифам, поскольку многие люди не признали его правление и пошли против него войной, такие как Аиша, Зубейр, Тальха, Муавия, хариджиты. Согласны ли сунниты исключить героя Ислама и ближайшего к Пророку (с) сподвижника из числа халифов? Не говоря уже о том, что Имам Хасан (а), внук Пророка, получается, также не входит в число халифов. Кроме этого, разве можно считать Омейядов, которые убили внука Пророка (с), проклинали Имама Али (а) с минбаров, халифами, о которых сообщил Пророк (с)? Учитывая тот факт, что согласно ряду преданий, Ислам при этих халифах должен быть величественным. Какое может быть величие в убийстве внука Пророка (с), убийстве жителей Медины при Язиде? Было передано, что тысяча женщин из Медины забеременели, не будучи замужем, что было убито семьсот мухаджиров и ансаров, а также десять тысяч простых людей. Когда Муслим ибн Укба, слуга Язида, вошёл в Медину, он велел людям присягать на том, что они являются рабами Язида, который будет распоряжаться их жизнями, имуществом и семьями, как пожелает[9]». Это величие Ислама?
Если взглянуть на то, что другие суннитские учёные думали насчёт толкования этого хадиса, то мы увидим явное противоречие в их словах. Например, Ибн Хаджр аль-Аскаляни считал, что Имам Хасан (а) входит в число двенадцати халифов[10], а Ибн Абу аль-Изз – нет[11]. Ибн Касир считал, что двенадцать халифов – это не ограниченные ранним периодом правители, но вообще все правители мусульман, которые будут на протяжении истории[12]. Ас-Суйюти поддерживал это мнение и писал: «Если дело обстоит так, то двенадцать халифов это: четверо первых халифов, Хасан, Муавия, Ибн Зубейр, Умар ибн Абдульазиз, возможно, также и халиф Аль-Мухтади из Аббасидов, ибо он был подобен Умару ибн Абдульазизу в своей справедливости. Остаются двое, которых мы ожидаем, и один из них – Махди, потому что он из семейства Пророка (с)[13]».
Снова мы видим «возможно». Так или иначе, это мнение противоречит упомянутым раннее, так как, «возможно», относится к правителю из числа Аббасидов, а также к Имаму Махди.
Мы привели лишь несколько мнений и указали лишь на некоторые разногласия суннитских учёных по этому вопросу, тогда как их намного больше. И никто из них не ссылается явно на слова Пророка (с), но лишь на свои умозаключения. Разве это не говорит о недостаточности познания и понимания с их стороны? В Божественной религии не может быть разногласий в таких важных вопросах.
В отличие от суннитов, у шиитов никогда не было разногласий относительно личностей двенадцати Имамов. В этом вопросе они опираются на толкование Пророка (с). Сулейм ибн Кайс аль-Хиляли передал от Имама Али (а), что Пророк (с) сказал: «О люди, затем Аллах избрал для меня двенадцать преемников из числа моего семейства. Они – избранники моей общины, одиннадцать Имамов после моего брата, один за другим. Они подобны звёздам на небе: если одна звезда скрывается, то появляется другая. Они – Имамы верного руководства, наставленные Аллахом. Им не причинит вреда козни и предательство, но Аллах причинит вред тем, кто замышляет против них и предаёт их. Они – доводы Аллаха на земле и Его свидетели над творением. Кто подчинится им, тот подчинится Аллаху, а кто ослушается их, ослушается Аллаха. Они с Кораном, а Коран – с ними, не разделятся они, пока не встретятся со мной возле райского водоёма. Первый из них – мой брат Али, лучший из них. Затем мои сыновья Хасан и Хусейн, затем девять потомков Хусейна[14]».
Итак, мы видим, что, согласно словам Пророка (с), двенадцать Имамов будут принадлежать к числу членов его семейства (Ахль аль-бейт). Это делает недействительным мнение о том, что Абу Бакр, Умар, Усман, Омейяды или Аббасиды относятся к ним. Эти Имамы – Али, Хасан, Хусейн и девять потомков Хусейна, девятый из которых – Махди. Подобного убеждения придерживаются только шииты, и оно лишено каких-либо противоречий и несостыковок. Нет более ни одного течения в Исламе, которое выстаивало бы своё понимание этого вопроса в соответствии со священными текстами – Кораном и сунной, а не своими умозаключениями. Нет даже выдуманных хадисов, в которых Пророку (с) приписывались бы слова, что двенадцать Имамов – это «такие-то» и «такие-то» люди, например Абу Бакр, Умар, Усман и т.п. Это является сильным аргументом в пользу шиизма и верности шиитского понимания этого вопроса.
Более подробно с именами всех двенадцати Имамов вы можете в данной статье.
Источники:
[1] Священный Коран. 5:44.
[2] Священный Коран. 4:59.
[3] Сахих. Аль-Бухари. Т. 9. С. 101; Муснад. Ахмад ибн Ханбаль. Т. 5. С. 90; Даляиль ан-нубувват. Аль-Байхаки. Т. 6. С. 519.
[4] Шарх ас-сунна. Т. 15. С. 31.
[5] Муснад. Ахмад ибн Ханбаль. Т. 1. С. 398; Маджма аз-заваид. Аль-Хейсами. Т. 5. С. 190; Аль-маталиб аль-алия. Ибн Хаджр. Т. 2. С. 197.
[6] Кашф аль-мушкиль. Т. 1. С. 499.
[7] Фатх аль-бари. Ибн Хаджр. Т. 13. С. 180.
[8] Даляиль ан-нубувват. Т. 6. С. 520.
[9] Аль-бидая уан-нихая. Ибн Касир. Т. 8. С. 224; Лисан аль-мизан. Ибн Хаджр. Т. 6. С. 294; Тари аль-ислям. Аз-Захаби. Глава о событиях 61 года.
[10] Фатх аль-бари. Т. 13. С. 228.
[11] Шахр аль-акида ат-тахавия. С. 489.
[12] Аль-бидая уан-нихая. Ибн Касир. Т. 6. С. 256
[13] Аль-бидая уан-нихая. Ибн Касир. Т. 6. С. 255.
[14] Книга Сулейма ибн Кайса. С. 115.