Древний праздник, называемый сегодня Масленица, оказался самым живучим языческим ритуалом. Почему за 1000 лет Церковь успешно искоренила множество языческих традиций, а обычай сжигать чучело в конце зимы благополучно дожил аж до 21 века? Откуда же такая живучесть этого стиринного обрядового праздника? Ведь даже купальские костры уж давно не жгут, хотя, казалось бы, - такой красивый, и, даже, романтичный праздник! А чучело на Масленицу благополучно сгорает в конце каждой зимы в больших и малых городах и сёлах.
Масленица – чей праздник?
Многие считают Масленицу национальным русским или даже славянским праздником. Однако, это не совсем так.
Масленицу отмечали и отмечают практически все народы, живущие в климатических условиях, где чётко противопоставлено друг другу зимнее и летнее время. Есть множество описаний очевидцев этого ритуального действа в Европейских странах.
Вот, например, как описала некая мадам Октавия Фойе свои наблюдения за сценой похорон Масленицы в Сен-Ло (северо-запад Франции)
С высоты башни, попивая лимонад, мы всю ночь наблюдали зрелище, живые воспоминания о котором я сохраню навсегда. Под старым каменным мостом катила свои воды древняя река – Вира. А прямо посередине моста лежало Масленичное чучело, окружённое толпой ряженых с горящими факелами в руках. Некоторые из ряженых пели утробными голосами, другие носились по мосту в бешенных плясках, а третьи просто дремали, утомившись от шума и плясок. Ближе к полуночи танцы прекратились, и все участники действа столпились вокруг соломенного чучела, обмазанного смолой. Чучело подожгли при помощи факелов и с криками сбросили в воду. Пылающее чучело плыло по ночной реке, увлекаемое течением и освещало своим погребальным огнём прибрежные леса и зубчатые стены старого замка, в котором покоился прах королей: Людовика XI и Франциска I.
В Румынии Масленицу принято не топить, и не сжигать, а вешать. По этому поводу в старину разыгрывалось целое представление, хорошо описанное очевидцами-путешественниками.
В неделю перед Великим Постом на пепельную среду большое белое чучело Масленицы везут в санях, запряжённых четвёркой лошадей – две лошади белые и две гнедые! За санями идут двое молодых парней, переодетые в стариков, а перед санями идут две смелые девушки с венками на головах. Сани провожает с улюлюканьем и шутками всё население.. При чём, не принять участие в этом ритуале - навлечь на себя всяческие неприятности. Чучело вывозят на опушку леса. Парни-старики, как бы оплакивают его. На опушке чучелу зачитывают обвинительный приговор. Чучело обвиняют в том, что оно изнашивало обувь жителей и навевало на них сон и дрёму. За это чучело приговаривают к смерти через повешенье. Что и осуществляется тут же на месте. На шею чучелу набрасывают верёвку и вздёргивают его на ветке дерева.
Таких примеров и описаний встречается очень много в этнографических очерках. И надо отметить, что не везде Масленица – это чучело. Встречаются свидетельства о том, что роль Масленицы исполняли и живые люди. Например, в некоторых селах Франции ещё в 19 веке роль Масленицы играл парень, обёрнутый в сено и солому. В конце праздника Масленице, как водится, зачитывали смертный приговор и ставили парня к стенке. Следовал холостой выстрел, и парень-Масленица притворно падал, будто убитый. Но однажды вместо холостого, прозвучал настоящий выстрел. Неизвестно почему ружьё оказалось заряженным, и парень по имени Тьерри был убит. Тогда власти строжайше запретили наряжать Масленицей людей, но чучел продолжали расстреливать.
А что на Руси?
Я очень люблю копаться в трудах этнографов. Читала Рыбакова, Зеленина, Шейна и многих других исследователей, и скажу вот что. Наша Масленица – точно самый древний, обрядовый праздник, дошедший до нас аж из каменного века!
На русском Севере и в некоторых районах современной Белоруссии этнографами описан праздник под названием Комоедица. Считается, что Комоедица впоследствии и трансформировалась в Масленицу.
Видимо праздник возник ещё в доаграрную стадию, когда медведь мыслился, как тотемное животное, как первопредок людей. Отсюда в некоторых сёлах долго бытовал обычай будить медведя. Топтыгину предлагали в качестве угощения репник и гороховые колобки - комы. Поскольку тотемное животное не принято было называть каким-либо конкретным именем, для медведя в русском языке придумано множество косвенных имён: хозяин, топтыгин, бурый, медведь, косолапый и…ком. Да, встречалось и такое наименование у хозяина леса.
Считается, что изначальный смысл известной пословицы: «Первый блин – комом», как раз и означает, что первый блин полагается первопредку – Кому, то бишь, медведю.
Этнографом Шейном сделано такое интересное описание Комоедицы в одном из сёл русского Севера:
Ряженый, изображая медведя, лежит в яме, укрывшись валежником. Народ идёт к этому месту, распевая обрядовые песни. Кидают в «медведя» гороховые колобки и снежки, стараясь пробудить его. Но «медведь» не просыпается до тех пор, пока одна из девиц не сядет ему на спину и не попрыгает. Только тогда «медведь» просыпается, и с рёвом пытается схватить девушку. Та убегает, выдрав кусок медвежьей шкуры, и прячется, а «медведь» ищет её и приговаривает.
- Скрипни-скрипни, нога моя, скрипни липовая! И вода то спит, и земля то спит. По деревням спят, и по сёлам спят. Одна баба не спит – на моей коже сидит. Мою шерсть прядёт, моё мясо варит, мою кожу сушит!
«Медведь» находит свою «обидчицу» и мнёт её в своих объятьях. Далее инсценируется свадьба медведя и девушки.
Этнографы о блинах.
Современное слово «блин» произошло от древнерусского «млинъ». Так называлась еда из мелко смолотой муки.
Относительно блинов на Масленицу мнения этнографов расходятся. С лёгкой руки Афанасьева и Куприна блины стали считаться, якобы, олицетворением солнца.
Блин красен и горяч, как горячее, всё прогревающее солнце, - пишет Куприн.
Но лично я доверяю больше учёному-фольклористу В. Я. Проппу, которого считаю своим учителем. Пропп полагает, что блины всё же именно блюдо поминальной трапезы. Дело в том, что правильное отношение к умершим и к Смерти вообще, для языческого мира являлось залогом вселенского миропорядка. Блинами всегда поминали умерших, как и киселём, и кутьёй. Так поступали наши предки испокон веков.
Почему блины пекли на Масленицу?
Логика проста. Сам праздник этот маркировал окончание одного цикла и начало другого. Символически и фактичеки заканчивалось время Смерти и начиналось время Жизни и Воскрешения. Души умерших предков готовились к новому перерождению. Тогда верили в то, что души умерших вселяются в тела вновь рождённых младенцев, что интересно, зачатых в дни летнего Солнцестояния на Ивана Купалу.
Новый год или новое лето до воцерковлеия Руси отсчитывали со дня весеннего равноденствия. Период за неделю до весеннего равноденствия и вплоть до следующего полнолуния считался особым временем, когда граница меж мирами мёртвых и живых стиралась, и в праздновании принимали участие все: и мёртвые, и живые. Отсюда и элементы поминальной тризны и возжигание костров, восходящий к ещё более древнему обычаю под названием «греть покойников» И здесь же мы находим и увеселительные катания, и игры, и смех. Смерть как бы соседствует с Жизнью.
Что будет, если не сжечь чучело?
Так что же такое чучело, которое сначала чествуют, а затем по русской традиции сжигают, а другие народы, имеющие индоевропейские корни, топят, расстреливают, вешают? Это чучело – Смерть. Время её прошло, и Смерть изгоняют из города, села или деревни. Её не бояться. Нет. Ведь сначала ей отдают положенные знаки почтения, но потом изгоняют. И есть в этом древнем ритуале большая мудрость, ведь сцена изгнания Смерти позволяла людям управлять и собственным Страхом перед ней.
Столетиями люди в разных странах верили в то, что если не совершить обряд изгнания Смерти, то неизбежны война, голод или эпидемия. Это коллективная генетическая память, которую пытался расшифровать Юнг. И память эта оказалась явлением очень сложным, до конца и до сих пор непонятым.
Древний праздник продолжает жить! Поздравляю всех с Масленицей, друзья! Да прибудет в доме Вашем Здоровье и Жизнь!
Спасибо за внимание!