Найти в Дзене

4 столпа духовной трансформации по Ибн Араби

Ибн Араби, которого многие суфии называют величайшим из учителей, в своем трактате « Хиладжат аль-Абдаль» ("Украшения духовно преображенного" или "Что украшает друзей Бога") говорит о четырех столпах духовного преобразования: 1. Тишина Молчание является основой пути - как в техническом смысле (мы должны быть в состоянии сидеть в тишине, не ища стимуляции), так и в более общем смысле (мы учимся ощущать тишину ума даже во время бушующего шторма снаружи). Мы часто воспринимаем тишину как нечто неловкое. Мы чувствуем себя плохо, когда в компании кто-то долго молчит, а некоторые любят заглушать мысли радио или телевидением. И действительно, молчание - это нечто очень интимное. Мы можем разделить его только с самыми близкими людьми. Совершенствование молчания происходит в двух направлениях: ограничение стимуляции, с одной стороны, и молчание или взвешивание слов, с другой. Ибн Араби в трактате говорит: «Есть два типа молчания: первый - молчание языка, которое проявляется в говорении только
Оглавление

Ибн Араби, которого многие суфии называют величайшим из учителей, в своем трактате « Хиладжат аль-Абдаль» ("Украшения духовно преображенного" или "Что украшает друзей Бога") говорит о четырех столпах духовного преобразования:

1. Тишина

Молчание является основой пути - как в техническом смысле (мы должны быть в состоянии сидеть в тишине, не ища стимуляции), так и в более общем смысле (мы учимся ощущать тишину ума даже во время бушующего шторма снаружи). Мы часто воспринимаем тишину как нечто неловкое. Мы чувствуем себя плохо, когда в компании кто-то долго молчит, а некоторые любят заглушать мысли радио или телевидением. И действительно, молчание - это нечто очень интимное. Мы можем разделить его только с самыми близкими людьми.

Совершенствование молчания происходит в двух направлениях: ограничение стимуляции, с одной стороны, и молчание или взвешивание слов, с другой.

Ибн Араби в трактате говорит: «Есть два типа молчания: первый - молчание языка, которое проявляется в говорении только о самом возвышенном Боге, только с самым возвышенным Богом; во-вторых, молчание сердца, которое проявляется в том, что мы перестаем фокусироваться на чем-либо, что было создано ». Так что молчание - это Присутствие в Боге / Абсолюте, и в молчании нашего сердца мы сосредотачиваемся только на вечном, истинно неизменном, которое не было создано. Согласно Ибну, даже само молчание языка для того, кто еще не может молчать, избавляет нас балласта. Однако тот, кто испытывает молчание сердца, видит Сущность во всем, с чем он вступает в контакт.

Конечно, то, что описано выше, довольно возвышенное. Что помогает загадочному мистику испытать тишину языка и тишину сердца? Научиться расслабляться и фокусировать внимание, ограничивая стимуляцию (вопрос правильного питания, а также «информационную диету» - ограничение стремления искать стимулирующие вещи) и практику медитации.

2. Изоляция

Ибн Араби говорит о двух типах ретрита: ретрите ученика , который буквально отходит от контакта с внешним миром, и о ретрите мастера, который показывает, что адепт контактирует в своем сердце только с Абсолютом.

Это дает нам практический совет. Физическая, буквальная изоляция необходима на определенных этапах практики, чтобы научиться отделяться от мира как своего рода «корректирующее упражнение». Суфии, однако, вряд ли будут долго оставаться в физическом уединении, потому что то, что они узнали, станет перенесено в опыт «уединения среди людей».

3. Голод

Для Ибн Араби голод означает не пустой желудок, а практику поста. Первый этап - обучение посту. Суфии не практикуют длительные посты, чаще всего или один день, или воздерживаются от еды во время ночных бдений, которые некоторые мистики этой тенденции принимают как форму практики. Конечно, идеальное голодание - это не только воздержание или ограничение потребления пищи, но и всякая другая пища: информация, стимуляция, похвала и т. д.

Второй этап - это опыт некоторого внутреннего питания на физическом, умственном и духовном уровнях. Сокращая потери энергии (даже через два предыдущих столпа), находясь в контакте с неисчерпаемым Источником, мистику нужно меньше пищи из внешнего мира.

4. Бодрствование

Из-за знаменитых ночных бдений Хафиза Ширазского, одного из духовных наследников Ибн Араби (Хафиз, очевидно, не был учеником Ибн Араби, но на него сильно повлияли испано-арабские суфийские учения), мы знаем о большой важности ночных бдений как духовного упражнения для суфиев. Ибн Араби различает 2 типа бодрствования: бдительность глаз и бодрствование сердца . Бдительность глаза основана на пробуждении с открытыми глазами в созерцательном состоянии ночью, несмотря на кажущуюся сонливость. Бдительность сердца - это стремление сохранить в своем сердце искреннее намерение для духовного путешествия.

Следовательно, бодрствование изначально является «корректирующим» упражнением, но в конечном итоге бдительность глаза (и, следовательно, независимость бдительности от энергетического уровня) и бдительность сердца (и, следовательно, ориентация на духовный опыт) - это то, что сопровождает нас и за пределами формальных духовных упражнений.

Ставьте лайк, подписывайтесь на канал и читайте еще больше полезных статей.🌻