Охотники за душами с большим энтузиазмом подсовывают новоиспеченным искателям оккультные традиции вместо настоящих духовных практик. Так мы оказываемся в дремучем средневековье, хоть и запускаем ракеты в космос, а в кармане каждого есть сверхмощный компьютер...
Чтобы разобраться в смыслах, нужно вернуться к изначальному значению слов, которые мы используем. Если говорим «духовном развитии», стоит упомянуть, что понятие Духа пришло к нам еще из античности. Оно означало высшую форму человека, неплотскую часть личности.
И Дух, он же Душа (Дух и Душа в средневековой философии обозначали два уровня одного и того же – бесплотная, вечная, божественная часть человека).
Еще есть Разум, Ум и тело.
Так вот Духовным развитием в западной культуре еще с античных времен считалось не мистическое образование и не мистический опыт, а воспитание Разума, обретение контроля над телом, эмоциями и страстями. Также сюда входило развитие добродетелей – личных качеств.
Понятие Добрый человек претерпело искажение из-за подмены понятия «Добрый».
Ведь в русском языке слово Добрый – это значит хороший, безобидный, приятный человек.
А вот в украинском сохранилось более старинное и истинное значение: добрый - значит качественный.
Добрым можем быть хлеб, сыр, добрым может быть платье, а может быть человек.
Именно так доброго человека понимали и философы античности.
Качественный человек – это достойный житель полиса (то есть города). Это человек, который имеет квалификации в таких сферах жизни, как:
- управление хозяйством, умение распоряжаться деньгами, запасами, чистота в доме, достаток, покой в семье, довольные слуги или рабы;
- навыки в искусствах (танцы, музыка, стихи, живопись или скульптура);
- навыки риторики (для отстаивания себя в судах и участия в городских советах по принятию новых законов, для общественных выступлений и споров на площадях, что были частью культуры);
- физическая сила и красота (физическая красота, атлетическое телосложение и эстетичность образа в целом были не только своеобразной фетишинкой, но еще и доказательством того, что человек способен к самоконтролю, дисциплине, что не склонен к излишествам в сне, отдыхе и пище).
Риторика - это важнейшая из опор античности. Ведь для того, чтобы аргументировать, человеку нужно уметь МЫСЛИТЬ. Дальше это передалось иезуитам, которые занимались успешной христианизацией языческого мира. Они могли убедить кого угодно и в чем угодно. Если их предшественников съедали заживо и череп выставляли на потеху, то иезуитские проповедники становились советниками вождей и через год после их прихода в самых диких племенах возводились храмы, школы, больницы и дети играли на музыкальных инструментах.
Это настоящий спецназ христианского мира.
Обучение риторике неизменно сопровождалось и воспитанием мышления, занятиями математикой и изучением классических и авторитетных по тем временам источников.
Ведь чтобы аргументировать и переубеждать, нужно уметь делать выводы, разбираться в людях, иметь запас знаний и превосходить мудростью собеседника (я не говорю тут о ценностях, так как мастер убеждения может быть и мошенником, Локи у скандинавов именно таков – это бог красноречия, обмана и зла).
Итак, духовный человек, это человек ДОБРЫЙ. Человек качественный. Человек, победивший свою животную природу и установивший прочный контакт между Душой, Духом и Телом через Разум – уникальную особенность человека. Разум – это сила, которая позволяет нам делать выводы и вынуждать себя меняться, действовать и ставить долгосрочные цели, не связанные с выживанием физического тела.
Какие инструменты ведут к такому развитию?
· Уроки мышления, развитие логики;
· Уроки медитации и концентрации;
· Занятия своей дисциплиной и контролем за чувствами, управление чувствами;
· Физкультура в необходимых для здоровья количествах;
· Занятия математикой и литературой;
· Созерцание красоты;
· Общественная деятельность с целью общего блага;
· Ориентир на лучших, наличие мастера в этих сферах.
Стоит упомянуть, что в Китае аристократы, министры и императоры занимались поэзией, медитацией, боевыми искусствами и еще каллиграфией. К политической деятельности допускали лишь искуснейших (это было в лучшие дни империи, так как после ввоза туда наркотиков они все снюхались, и культура пала, что и было запланировано хитрющими европейскими шпионами).
К такому же пути приводит практика йоги – она тоже воспитывает разные стороны личности, ограняя их и превращая в воплощение совершенства.
К этому же стремились иезуитские монахи, воспитывавшие в себе каменную волю, острый как лезвие ум и тонкое понимание красоты.
Остальных не берусь судить, так как не знаю.
Но суть остается простой: если мы говорим о ДУХОВНОМ развитии, то не имеют значение ритуалы, образы, на которые вы молитесь и то, верите ли вы в загробную жизнь, рай, реинкарнацию или воссоединение монады с Богом.
Важно то, насколько вы воспитываете в себе качества, насколько дисциплинирована ваша животная натура и насколько вы человек чести, любви, мудрости, разумности и образованности (не о корочках речь, а о количестве усвоенных научных и философских трудов).
Можно быть духовно развитым мусульманином, а можно быть абсолютно диким и животным кришнаитом. Можно быть свободным, мыслящим, отважным и сильным христианином, а можно быть абсолютно тупым,грубым и примитивным язычником. Или наоборот. Никакой связи с культом тут нет.
Хотя при этом именно христианин будет называть себя рабом, а язычник – сыном божьим.
Поэтому ранние христиане так восставали против оккультизма – нельзя перекладывать ответственность за свою жизнь на богов, на идолов и превращать духовное развитие в театр поклонения. Оккультизм опасен подменой смыслов. Там, где духовный человек стоит у алтаря с молитвой о том, чтобы ему хватило мудрости, терпения, силы и любви, оккультист просто следует правилам, ожидая, что за его дары божество сделает жизнь проще, пошлет ему удачу, подарки и облегчит путь. Оккультизм порождает невежество, самое темное и страшное. Когда ради того, чтобы вызвать дождь убивают девственниц.
К сожалению, оккультная (или экзотерическая) версия христианства, буддизма, ислама, иудаизма, индуизма и так далее более популярна, чем эзотерическая (то есть внутренняя, лишенная внешнего театра, происходящая в сознании и духе).
Если говорить о том, что существует некая мистическая сила, за пределами физического мира и мира логики, то стоит отметить, что люди, обладающие силой, обычно как раз таки высокоорганизованы, хотя их ценности не всегда чисты. То есть даже магия без воли и духовности невозможна. А уж от освящения яиц, пения гимнов и соблюдения традиций, без внутренней работы – проку никакого никогда не будет (сюда же я отправляю и посещение храмов, и таинства других религий, и поклонение идолам или изображениям божеств в индуизме)
Недавно мне попалась лекция, в которой говорилось, что в христианстве было неверно истолковано одно слово во время перевода. А именно, слово вера. Так как всюду, где у нас есть слово Вера, в традиционных текстах было слово ВОЛЯ. К сожалению, я точно не приведу источник сейчас. Нужно найти и дополнить статью подробностями позже.
Смотрим, как меняется смысл:
Если вы будете иметь веру с горчичное зерно и скажете горе сей: ... туда», и она перейдет; и ничего не будет невозможного для вас (Мф.17:20).
Если вы будете иметь Волю с горчичное зерно и скажете горе сей: ... туда», и она перейдет; и ничего не будет невозможного для вас (Мф.17:20).
Ошибка забралась в период перевода, если не путаю, с греческого на славянский.
Много полезной информации на эту тему можно найти в лекции Духовные Упражнения: https://www.youtube.com/watch?v=CdSKmRKXfgw
И верно. Все, чего достигали святые, мистики или просто герои нашего мира – это результаты ВОЛИ, а не веры. Вера не дает ничего, кроме успокоения. И Богу она даром не нужна. Ему интересна наша ВОЛЯ – то есть реализация его божественной частички, позволяющей нам творить.
Итог:
Духовное развитие не зависит от конфессии и того, о чем кричат в массу проповедники.
Духовность – это величайшая чистота внутри, которая порождается не обезьяньим повторением за кем-то, бездумным и неосознанным копированием слов, одежды, ритуалов.
Духовность достигается через муки выбора, сомнений, осознаний, через поиск Бога внутри себя – то есть поиск силы, ведущей нас через трудности к высшим ценностям, силы, заставляющей прощать, любить, подниматься с постели, когда хочется полежать и делать добро, хотя за это не заплатят.
В какого бога вы верите, сколько их, носите вы крестик ли знак велеса на груди - значения не имеет.
Сейчас очень много разговоров о том, как же это важно, быть осознанным.
Но вместо того, чтобы учить людей думать, большинство лжемиссий подсовывают новые скрипты поведения. К осознанности это не приводит.
Пока мы живем, обезьянничая – мы обезьяны.
Каждая душа уникальна, ее путь уникален, задачи уникальны. А значит и путь духовного развития у каждого свой.
Хотя добросовестные священники, гуру, учителя могут стать хорошим подспорьем, представляя собой пример, идеал тех ценностей и добродетелей, к которым мы стремимся сами.
Но конечный выбор: остаться макакой или пойти трудным путем преодоления, разочарований и воспитания себя, мы делаем сами….
Наградой будет ясное понимание мира, гармония в разуме, конгруэнтность своей душе и жизнь, наполненная красотой, мудростью и добродетелями. Полная личной реализации, доблести, покоя душевного и активности ума.
Это будет жизнь, где у всего есть свое место и у нас самих оно есть. И никого не нужно спрашивать, в чем предназначение. Ибо находишь его в самом себе, в своем сердце. Ведь теперь отличаешь голос тела и животной части себя от голоса Духа.
Я желаю вам найти свой духовный путь и наполнить жизнь не из внешних источников, а из глубины личной мудрости и из своего сердца.
