Является ли шиизм истинным Исламом или же одной из сект? Шииты и сунниты расходятся относительно времени возникновения шиизма, его основателя и роли этого течения в Исламе. Для начала следует отметить, что такое шиизм. Самая общая точка зрения заключается в том, что шииты – это люди, отдающие предпочтение Имаму Али ибн Абу Талибу, мир ему. Но отдающие предпочтение перед кем? Тут уже начинаются разногласия. Сами шииты убеждены, что Имам Али являлся самым знающим, самым смелым, самым благочестивым сподвижником Пророка Мухаммада, да благословит Всевышний его и его род, и уже только этого достаточно того, чтобы отдавать ему предпочтение перед всеми остальными людьми из окружения Пророка, и это касается, в том числе, Абу Бакра, Умара и Усмана, которых сунниты считают лучшими людьми мусульманской общины после Пророка. Это, не говоря о том, что шииты убеждены, что Пророк Мухаммад назначил Имама Али своим преемником и Имамом всех верующих после себя по велению Всевышнего. То есть, по их мнению, эта группа существовала ещё во время Пророка. Что касается суннитов, то у них нет единого мнения относительно того, когда появился шиизм, в чём он выражался и кто был его основателем.
Большинство противников шиитов считают, что шиизм появился после смерти Усмана ибн Аффана, и что в его создании активное участие принимал человек по имени Абдуллах ибн Саба. Например, Ибн Хазм аль-Анадалуси пишет: «Затем стал править Усман, и увеличилось число завоеваний, и, если бы кто-то захотел посчитать количество мусхафов (свитков Корана) в руках людей, не смог бы этого сделать. И так было двенадцать лет, а затем Усман умер, и после его смерти начались разногласия и проявилось дело рафидитов (шиитов[1])».
Итак, согласно этому мнению, шииты появились после смерти Усмана ибн Аффана. Подобное мнение, как мы уже сказали, связывают с фигурой Абдуллаха ибн Сабы. Относительно Абдуллаха ибн Сабы существуют противоречивые сведения: каким было его полное имя, откуда он родом, что совершал. Первое упоминание о нём появляется в книге «Тарих» Ат-Табари. Примечательно, что Ат-Табари приводит предания об Ибн Сабе от Сейфа ибн Умара. При этом большинство, если не все, специалисты по хадисам и их передатчиках, включая суннитских, считают Сейфа ибн Умара слабым передатчиком и лжецом. Абу Давуд писал: «Он – ничто[2]». Ибн Хаббан писал: «Передавал выдуманные хадисы[3]». Аль-Хаким писал: «Обвинялся в безбожии, не принимаем в передаче[4]».
Несмотря на всё это, особо упёртые противники шиизма, везде кричат об Ибн Сабе как о создателе шиизма. При этом они приписывают ему какие-то невероятные способности, как будто он супергерой из комикса. Он (по их мнению) подначил десятки тысяч людей выступить против Усмана (см. статью), он создал шиизм, он внёс ряд новых доктрин в Ислам. Поистине, уникальный человек. Где же были учёные Ислама, почему они не осудили его и не пресекли его деятельность? Почему упоминания о нём в таком контексте появляются только в поздних источниках от слабых передатчиков и в книге ярого противника шиизма?
Упоминание об Ибн Сабе есть также и в шиитских преданиях, но они, если их носят совершенно иной смысл. В них шиитские Имамы отрекаются от некоего Ибн Сабы за то, что он обожествил Имама Али, то есть назвал его Богом. Разве кто-то из шиитов обожествляет Али?
На глупость и необоснованность идеи об Ибн Сабе как создателе шиизма указывали даже некоторые суннитские исследователи. Например, доктор Таха Хусейн, египетский исследователь, пишет: «Историю сабаитов (последователей ибн Сабы) придумали довольно поздно, когда возник спор между шиитами и остальными исламскими группами[5]».
Многие другие противники шиизма приписывают его возникновение персам и, как они говорят, огнепоклонникам (маджусам). Мухаммад Абу Захра писал: «Мы считаем, что шииты оказались под влиянием идей персов относительно власти и наследства, и сходство между их мазхабом и монархической системой персов очевидно, и это подтверждает то, что большинство персов шииты, и что первыми шиитами были также персы[6]».
Подобные вещи может говорить только человек, абсолютно не разбирающийся в убеждениях шиитов и истории. Во-первых, нет никакого сходства между шиитским подходом к власти и монархической системой, которая была в Персии (Иране) до Ислама. Согласно шиизму, Имам является наместником и преемником Божественного Пророка, непосредственно назначенным им самим. Разве персы считали, что их монархи были назначены каким-либо из пророков (в данном случае логичнее предположить фигуру Заратустры). Имам является представителем религии своей эпохи, и это его основная функция. Разве иранские шахи считались представителями зороастризма на земле, и разве религия вообще являлась их основной сферой? Во-вторых, как можно говорить о том, что первыми шиитами были персы, тогда как Персию сделали шиитской страной арабские шиитские учёные из Ирака и Джабаль-Амеля по приглашению сефевидских шахов, а до этого большинство её населения было суннитами? Единственным персом-шиитом раннего периода Ислама был Салман аль-Фариси. Но разве кто-то из мусульман станет обвинять его в чём-то? А как же Абу Зарр, Микдад, Аммар, Джабир? Разве эти сподвижники Пророка были персами? Разве убитые вместе с Имамом Хусейном, мир ему, в Кербеле шииты были персами?
Среди шиитских учёных уже впоследствии были персы, как были и арабы, а также представители других народов. Но это не «первые шииты», да и, вообще, что в этом такого? Ярые противники шиизма, являющиеся сторонниками этой идеи, забывают, что большинство видных фигур суннизма были персами: Аль-Бухари, Абу Ханифа, Ан-Насаи, Аль-Хаким, Аль-Газзали и прочие.
Мы разобрали несостоятельность двух самых популярных идей о возникновении шиизма в среде его противников. Однако существуют и иные: например, что шиизм возник по время сражения Имама Али с бунтовщиками: Аишей, Тальхой, Зубейром, Муавией, Ибн Асом и т.п. Другие считали, что шиизм возник после убийства Имама Хусейна. Кто-то – что его основал Имам Джафар ас-Садик, мир ему. Подобный разброс мнений показывает степень замешательства и неуверенности противников шиитов в этом вопросе, подобно тому, как они разногласят в вопросе определения двенадцати Имамов, о чём мы писали в этой статье.
Сами шииты, как мы уже сказали, считают, что основателем шиизма как идеи подчинения после него самого Али ибн Абу Талибу и Имамам из его потомства был Пророк Мухаммада.
Шиитский историк Саад ибн Абдуллах аль-Ашари аль-Кумми писал: «Шииты – это группа Али ибн Абу Талиба, мир ему, названная так – приверженцами (шиитами) во время Пророка, да благословит Аллах его и его род. Эти люди были известны своей склонностью к Али и считали его Имамом. Среди них были: Микдад ибн Асвад аль-Кинди, Салман аль-Фариси, Абу Джундаб ибн Джанада аль-Гиффари, Аммар ибн Ясир аль-Мазхаджи и прочие люди, и они – первые, кто стал шиитами из этой уммы (мусульманской общины[7])».
Шейх Муфид, ещё один шиитский учёный, писал: «Термин «шииты» относится к последователям Повелителя верующих, да благословит его Аллах, в вопросе правления, вере в его Имамат после Посланника Аллаха, да благословит Аллах его и его род, исключая остальных, и отрицании имамата тех, кто предшествовал ему в халифате (Абу Бакра, Умара, Усмана)[8]».
В подобном определении шиитские учёные опирались на ряд преданий, переданных в том числе и в источниках не шиитов, в которых сам Пророк Мухаммад, использовал слово «шииты» по отношению к приверженцам Имама Али, о чём мы писали в этой статье. Это лишь один пример, тогда как их намного больше, особенно, если обратиться к наследию Ахль аль-бейт – семейства Пророка Мухаммада.
Это мнение упоминали также некоторые суннитские учёные. Например, Ибн Халдун писал: «Знай же, что основа этого государства, то есть государства шиитов, в том, что члены семейства Пророка (Ахль аль-бейт), когда скончался Посланника Аллаха (с), считали, что они – самые достойные этого дела (управления общиной), и что халифат принадлежит их мужчинам, исключая всех остальных[9]».
Подписывайтесь на мой канал, ставьте лайки, делитесь своими мыслями.
Источники:
[1] Аль-фасль фи-ль-миляль. Ибн Хазм. Т. 2. С. 216.
[2] Тахзиб аль-камаль. Аль-Миззи. Т. 12. С. 326.
[3] Аль-маджурин. Ибн Хаббан. Т. 1. С. 345.
[4] Тахзиб ат-тахзиб. Аль-Хаким. Т. 4. С. 250.
[5] Аль-фитна аль-кубра. Таха Хусейн. Т. 2. С. 101.
[6] Тарих аль-мазахиб аль-ислямия. Мухаммад Абу Захра. Т. 1. С. 37.
[7] Аль-макалят уаль-фирак. Аль-Кумми. С. 15.
[8] Аваиль аль-макалят. Аль-Муфид. С. 39.
[9] Аль-ибар. Ибн Халдун. С. 171.