Возьмем высказывание Далай Ламы из книги «Совершенная мудрость. Комментарий к девятой главе «Бодхичарья-аватары» Шантидевы»:
«Если основываться в своих рассуждениях на представлении о потоке сознания, то можно сказать, что «я» в некотором смысле постоянно и вечно, и это не будет противоречить утверждению, что оно меняется с каждым мгновением. Если же мы будем рассуждать о ежемоментных изменениях, то скажем, что «я» обладает преходящей и непостоянной природой. Таким образом, нет противоречия в утверждении, что «я» вечно (если мы говорим о нем в контексте потока сознания) и непостоянно (если мы говорим о нем в контексте претерпеваемых им ежемоментных изменений). Разумеется, я не утверждаю, что «я» вечно в том смысле, что вовсе не подвержено изменениям!»
Попробуем его проанализировать. Здесь идет речь о «я», которое может быть постоянно и непостоянно. Это весьма диалектическое утверждение. И Далай-лама поясняет почему так можно говорить.
Что вообще такое «я»? Каким образом оно возникает? Видимо, для этого нужно сознание. Которое, будучи направленным не на иное, а на само себя, определяет себя как «я». Т.е. отражение сознанием самого себя дает «я».
Мадхьямики считают, что самосознание невозможно. Читтаматра и дзогчен считают что возможно. Как пламя может себя освещать, так и сознание может себя осознавать. В самом деле, ведь поток фотонов исходит из разных частей пламени, освещая другие части. Таким образом пламя само себя освещает.
Когда мы говорим «я», то имеем ввиду себя как психофизиологическое целое. И, т. к. сознание связано с телом в единую систему, то оно не только себя обозначает как «я», но и то целое в которое оно включено. Когда сознание не будет связано с физическим телом, то оно будет осознавать как «я» лишь себя .
И, как утверждает Далай-лама, такое «я», являясь потоком сознания, постоянно и вечно. Но, в то же время непостоянно, т. к. каждое мгновение изменяется. Т.е. поток сознания все тот же, не иной, а состояния его меняются.
А почему оно тогда вечно? Потому что речь тут идет не о том «я», которое отождествляется с телом, а о том которое перерождается. А перерождается оно, как полагают буддисты с безначальных времен. Поэтому оно и вечно.
Действительно ли оно безначально? Есть некоторые сомнения в этом. Ведь, если что-то безначально, то оно было всегда. И если у нас имеется ничтожная возможность освободиться из круга перерождения, то мы уже должны были бы освободиться бесконечное количество раз.
В самом деле, для бесконечности не существует больше-меньше. Если что-то в бесконечности хоть немножко вероятно, то оно уже случилось. И если мы еще не освобождены, то это говорит о том, что у нашего потока сознания есть начало.
А с началом буддизм иметь дело не любит, т. к. оно предполагает личного или безличного абсолюта, генерирующего относительное. Вряд ли абсолютная и совершенная личность стала бы мутить что-то несовершенное. Скорей всего мутит все безличный абсолют.
А что заставляет его становиться неабсолютным? Похоже, противоречивый он очень, и ничто его к тому же не ограничивает. Кстати, а почему все взаимозависимо? Да потому что все исходит из единого начала, путем его дробления.
Что ж, поток сознания не вечен что ли? Смотря что понимать под вечностью. Бесконечно длящееся время или его отсутствие. Относительное в целом наверно всегда сопутствует абсолютному, что не сказать про его элементы. Т.е. сансара безначальна, а потоки индивидуальных сознаний нет.
Но, если индивидуальное сознание выйдет из потока, то оно окажется вне времени, в абсолютной вечности. Значит у нас две вечности? Значит две: вечно длящееся время относительного и отсутствие времени абсолютного.
А как можно быть вне времени? Очень просто. Времени нет там, где нет изменения. Где все тождественно себе, где все - истинно сущее. В самом деле, разве то что изменяется можно назвать истинно сущим?
И вот мы пришли к постоянному в полной мере. Если что-то тождественно себе, то оно постоянно. А если не тождественно себе, то, видимо, непостоянно. Или может и постоянно и не постоянно?
Под непостоянством Далай-лама понимает мгновенность. А что такое мгновенность? Это последовательность мгновений. Это выстроенные в ряд стаканы, в которые мы последовательно переливаем компот.
Компот, он конечно меняется, он охлаждается, его становится меньше, потом он начинает закисать. Но это все тот же компот. Мгновенность (стаканность) не делает компот совсем иным себе. Компот остается компотом, а значит мгновенность не устраняет постоянство.
Когда компот скиснет, то он перейдет в иное качество. Хороший компот перестанет существовать. Но пока хороший компот существует, существует и некоторое постоянство, соседствующее с изменчивостью.
А мгновение, это вообще какой промежуток времени? Если это одна шестидесятая щелчка пальцем, то значит это некая самосущая объективная данность. Некая онтологическая константа. Разве такое возможно в буддизме?
Выходит, мгновение это что-то очень субъективное. Современные приборы такие вам мгновения нашинкуют. А где же тогда мгновенно и реально существующие дхармы абхидхармы? Раз мгновения субъективны, то и дхармы субъективны.
Значит, никаких объективных дхарм нет? А может все таки есть? Вот Аристотель говорил, — время — мера изменения, движения. Значит, можно предположить, что мгновение — промежуток времени, соответствующий минимальному изменению в чем-либо.
Правда, еще могут сказать, что непостоянное — это то что возникает. Да, только в случае, если возникнув сразу исчезает. Это и будет непостоянное в полной мере. А если возникшее позволяет себе длиться, то тогда уже имеет место и постоянство.
Итак, что мы выяснили, что поток индивидуального существа не вечен, хотя само существо вечно, если конечно оно способно пребывать вне времени. Вот природа будды она вне времени или во времени? Если она неизменна, то вне времени.
Далее, мы с полной уверенностью можем утверждать, что сама мгновенность предполагает кроме непостоянства и постоянство. Ведь это тоже поток чего-то. Если угодно, то можно даже сказать, что нечто длящееся каждое мгновение воспроизводит само себя, порождая себя из себя.
Таким образом, ничего так Далай-лама сказал. Сделал правда парочку ошибок, - посчитав поток сознания вечным, а мгновенность абсолютной изменчивостью. Но зато обозначил возможность диалектического единства постоянства и непостоянства.
Однако, есть тут маленький нюансик. Как отмечалось, - постоянство предполагает тождественность. И если Далай-лама считает поток сознания постоянным, то значит он должен быть и тождественным себе.
А что значит быть тождественным себе? Значит соответствовать себе. А соответствовать себе, это разве не быть обусловленным собой? А быть обусловленным собой, это разве не быть самосущим? Выходит, где есть самотождественность, там есть и самобытие.
В самом деле, почему вещь не может обуславливать себя, воспроизводя себя каждое мгновение? Почему она должна быть тотально обусловлена иным, но не собой? Вполне себе можно предположить, что вещь обуславливается и собой и иным.
И, таким образом, будучи в некоторой степени самообусловленной и не иной себе, вещь будет обладать и некоторой независимостью. Разве не так? Конечно так. Тем более что зависимость понятие весьма относительное.
Сегодня от чего-то зависим, завтра уже нет. И наоборот. Или, от чего-то зависим сильно, а от чего-то не так сильно, а значит более независим чем зависим. Это так просто. И казалось бы диалектическое единство зависимости и независимости очевидный факт. Но, не тут-то было.
Наш диалектически мыслящий Далай-лама против. Вот что он утверждает в той же книге:
«А осознав, что вещи и события в своем существовании зависят от причин и условий (и представляют собой всего лишь обозначения), мы увидим, что они лишены независимости и самостоятельности. Мы ясно увидим, что их природа состоит в их зависимости от других факторов. А если какое-либо явление существует только в зависимости от других факторов (и управляется иными силами), то оно не может быть названо независимым. Ибо независимость и зависимость взаимно исключают друг друга; третьего не дано.»
Но мы ведь ясно увидели, что независимость таки есть. Она логически вытекает из постоянства, которое с точки зрения того же Далай-ламы вполне себе имеет место быть, и находится в диалектическом единстве с непостоянством, не исключая друг друга.
Мы можем тоже сказать, что на уровне сущности явление независимо, а на уровне акциденций зависимо. А сущность это тождество с самим собой и инаковось другому. Или кто-то считает что сущностей нет?
Так вот, мы ее только что, с подачи Его Святейшества, обнаружили в постоянстве, самотождественности и самообусловленности. И благодаря ему же, сочетали ее в диалектическом единстве с изменчивостью, инаковостью и обусловленностью.