Один из принципов поведения практикуемых в йоге - ахимса, не насилие, безвредность, отрицание жестокости, неприятие убийства.
Результаты практики
При появлении человека глубоко практикующего ненасилие, затухают споры и конфликты. В его присутствии вообще не возникают или нейтрализуются в зародыше. Восстанавливаются гармоничные отношения.
Во время практики человек становится всё более различающим и внимательным к действительному положению дел, эмоциям окружающих, их мировоззрению. А не рабом эго, спешащим без оглядки выполнять желания не взирая на обстоятельства. В этом смысле ахимса является одной из основ в поиске истины.
Человек практикующий ахимсу очень ценится окружающими, которые могут не осознавать оживляющее воздействие силы миролюбия. Просто компания такого человека выглядит приятной.
Рассмотрим внутреннее насилие, применяемое человеком к самому себе, и то насилие, которое он осуществляет к внешнему. Их суть одно и важно понимать что источник насильственных действий один, будь это насилие к себе или окружающим. Такая позиция мышления, при которой возможно проявлять насилие. Изменить эту позицию на более эффективную и есть задача данной практики.
Суть любого самонасилия — заблуждение. Не знание как работает собственное тело, психика, ум. Насилие к себе возникает из-за потери целостности, когда какая-то идея ставится важнее самосохранения.
Перенапряжение является насилием. Особенно регулярное перенапряжение, которое так распространено наше время — мы не обращаем внимание на сигналы от тела и психики. Скорость действий повышается, всё больше ловушек для нашего внимания и реагировать приходятся на всё чаще. И пока мы не приобрели доступ к бесконечной силе, использование стимуляторов и препаратов купирующих симптомы приобретает массовый характер. Одно дело, когда в качестве тренировки под наблюдением опытного инструктора можно добраться до края возможностей, и совсем другое дело, когда от перенапряжения вредится телесное и психическое здоровье.
Сюда же относятся “сделки с совестью”, когда ради быстрых результатов мы пренебрегаем сигналами от собственной души, которую вроде не особо видно, а материальные выгоды так привлекательны.
Насилие к окружающим возникает из-за непонимания последствий создаваемых насильственными действиями. Осуждая и критикуя других людей, мы возмущаемся их заблуждениям. Но ведь и сами мы заблуждаемся довольно часто. Не было бы справедливым принять и свою и их природу?
Принуждая других исполнять свою волю против их собственной, создаётся подсознательное давление, которое обязательно разрешится.
Как практиковать ненасилие
Практика ахимсы требует развития в себе устойчивости, мудрости и разборчивости. Да, возможны ошибки. И чем больше укореняешься в практике, тем с более сложными задачами приходится сталкиваться. Но ошибки приводят более глубокому пониманию, если с ними верно обойтись.
Одно из основных препятствий для практики ненасилия — страх. Пока мы боимся потерять видимость контроля, пока боимся потерять материальные достижения, боимся боли. Пока ценим свои идеи и мировоззрение выше воли другого человека.
Тренировка внутренней устойчивости и без оценочного принятия происходящего даёт отличное основание для ненасилия. Ведь возникающие рядом гнев и агрессия есть проявление помутнения рассудка и если включаться в них, то только сохраняя ясность сознания, что крайне трудно без специальной практики.
Когда кто-то начинает конфликт с вами, а вы реагируете спокойствием наблюдая и не включаясь в агрессию или страх, тогда он иссякает. В особых случаях, приходится принимать адекватные меры для сохранения собственной целостности и здоровья, своих близких. И стараться не причинять вреда агрессору, нейтрализуя агрессию, как состояние помрачения рассудка.
Нет необходимости принимать в свой мир приносимые кем-то ругательства, ненависть, желание подчинить своей воле. Пусть они остаются у того, кто их принёс. У нас своя практика и мы волевым усилием отказываемся от подобных взаимодействий, предлагаем более здоровые решения.
Ненасилие не означает пассивного принятия вредоносных поступков. Важно останавливать собственные насильственные действия, и запускать адекватно гармоничные и бесстрастно спокойные. Результатом должно быть предотвращение насилия, желательно полное растворение конфликтной ситуации. Останавливать поступок, а не личность его совершающую. Такая стойкость духа вырабатывается отречением от личной выгоды для всеобщей выгоды от ситуации. Следствием такой позиции является согласие всех участников конфликта с предлагаемым разрешением.
Не вовлекаться в конфликт поможет тренировка идеи не принимать обвинения и нападки на свой счёт, а лишь как некорректную эмоциональность и заблуждение. Даже можно встать на сторону конфликтной стороны и сопереживать её проблемам, попытаться помочь разрешить их. Ведь наиболее часто желание конфликта возникает от душевной боли и необходимостью срочно её снять. Просто выбирается конфликтная форма выражения, а она малоэффективна и вызывает желание защищаться, а не помогать. Для этого мы и практикуем ахимсу, чтобы иметь возможность помогать даже своим агрессивным оппонентам. Стойкость и спокойствие тренируются концентрацией на собственную суть, вниманием к самости. Волна агрессии нейтрализуется не встречая сопротивления. В конфликте всегда есть хотя бы две стороны, у каждой своя “правда”. Если второй такой “правды” нет, то и спорить не о чем. Пожертвовать этой эго-“правдой” для объективности - вот идеал ахимсы.
Ахимсу можно понимать как вид любови, где проявляется безвредность, ненасилие, отсутствие неприязни, любого проявления враждебности и какого-либо желания причинения вреда. Даже намерение должно быть очищено, мысли и склонность размышлять необходимо освободить от насильственных склонностей. Глубокая практика подразумевает выслеживание и уничтожение самого комплекса вражды и развития неосуждения. Даже осуждаемые в обществе события принимаются смиренно и полностью без внутреннего сопротивления. Утвердившийся в ахимсе оказывает некое умиротворяющее воздействие на окружающих, споры затухают, конфликты рассеиваются.
Ахимса также означает непричинение вреда мыслями.
Известным и великим практиком ненасилия является Махатма Ганди. Его усилия по поддержанию этого принципа среди своих сторонников принесли Индии независимость от колониальной Великобритании мирным путём. Однако, он всё же сопротивлялся власти и был застрелен. Практиковать ахимсу в совершенстве требует серьёзных духовных усилий, острого ума и титанической устойчивости. Но на то оно и упражнение чтобы приближаться к идеалу.
Только когда тапасья будет способна приносить плоды, мы сами достигнем результатов.
