Упадок религии и упадок изучения культуры являются частью одной большой истории.
Автор Симон Дюринг
18 декабря 2019 г.
⌚ 9мин
Гуманитарным наукам конец? Они на грани исчезновения? Есть, конечно, причины думать так. Широко распространено мнение, что выпускники гуманитарных наук не могут легко найти работу; политическая поддержка для них, похоже, испаряется; зачисление по многим предметам снижается. Как мы все знаем.
Даже если ситуация окажется менее терминальной, происходит нечто замечательное. Недоумение и деморализация повсюду. Многовековые родословные и наследия разрушаются. И поэтому мы вынуждены придумывать новые способы мышления, которые могут учитывать глубину происходящего. В этой ситуации нам нужно мыслить масштабно.
Я хочу предположить, что такое большое мышление может начаться с идеи о том, что на Западе секуляризация происходила не один, а два раза. Это произошло сначала в отношении религии, а во-вторых, совсем недавно, в отношении культуры и гуманитарных наук. Мы все понимаем, что такое религиозная секуляризация - процесс, с помощью которого религия и особенно христианство оказались маргинализированными, поэтому сегодня на Западе, как это однозначно выразился Чарльз Тейлор, религия стала лишь одним из вариантов выбора веры/неверия доступный для людей.
Подобный процесс идет в гуманитарных науках. Вера была потеряна в двух разных зонах: во-первых, в религии; затем в высокой культуре. Процесс, который мы связываем с такими мыслителями, как Фридрих Шиллер, Сэмюэль Тейлор Кольридж и Мэтью Арнольд, когда культура была освящена на месте религии и которая в более скромных формах сохранилась до недавнего времени, наконец-то была отменена. Сейчас мы живем в вдвойне секуляризированную эпоху, пострелигиозную и постканоническую. Гуманитарные науки стали просто (довольно эксцентричным) вариантом для небольшой части населения.
Несмотря на разнообразие и расплывание гуманитарных наук, секуляризации приобретают силу, которую трудно погасить.
Культурная секуляризация напоминает более раннюю религиозную секуляризацию. То, что произошло с христианским откровением и Библией, теперь происходит с идеей западной цивилизации и «лучшим из того, что было продумано и сказано», в знаменитой фразе Арнольда. Как обществом, ценности канона, которые несут в себе наши культурные или, как они когда-то говорили, «цивилизационные» ценности, больше не могут быть приняты. Эти ценности вытесняются и подвергаются критике со стороны других якобы более «просвещенных» способов мышления. Институции - академические гуманитарные науки - которые официально сохранили и распространили цивилизационную историю, частично изнутри. Остались только остатки.
При всем этом мы не должны слишком настаивать на аналогиях между двумя секуляризациями. Это рискует преуменьшить различия между ними. Сила тезиса «второй секуляризации» заключается не только в том, что он помогает нам распознавать тяжелое положение гуманитарных наук в их самом широком контексте, но и в том, что он помогает нам беспристрастно рассматривать их.
Одно из отличий состоит в том, что гуманитарные науки и религия действуют по-разному в терминах класса. В отличие от религии, гуманитарные науки всегда классифицировались. Особенно в их формализованных формах они принадлежали в основном к части элиты. Другое отличие: культурная секуляризация менее унифицирована, чем религиозная секуляризация в том смысле, что она преследует две разные цели.
С одной стороны, культурная секуляризация предполагает потерю статуса и воспринимаемой функциональности со стороны «высоких» культурных канонов и интеллектуальных линий. Совершенно неожиданно, например, обладание детальным знанием и любовью к музыке Баха перестало быть маркером «культурного» или «цивилизованного» человека и стало просто вопросом мнения и личного интереса.
С другой стороны, культурная секуляризация влечет за собой потерю веры в этическую и интеллектуальную ценность традиционных академических гуманитарных дисциплин - то, что мы можем назвать «высокими гуманитарными науками». Идея, существующая после Канта, заключается в том, что дисциплинированные гуманитарные науки, лежащие в основе академической жизни, сегодня мало что дают.
Эти две формы культурной секуляризации - размывание каноничности и потеря власти - объединены. Вот почему сегодня стало почти невозможно утверждать социальную или этическую ценность в изучении, скажем, стихотворных форм в поэзии Джона Драйдена; Отношение Готхольда Эфраима Лессинга к Моисею Мендельсону; ранняя современная голландская судостроительная торговля; различия между гуманистической мыслью во Флоренции и Миланом в кватроченто; технические дебаты современной аналитической философии по поводу свободной воли. Такие темы, конечно, все еще исследуются и даже преподаются, но они стали социально и культурно периферийными именно потому, что они не связаны с общим признанием высокой гуманитарной ценности. Таким образом, по крайней мере в англоязычных странах стало практически невозможно публично защитить использование на них денег налогоплательщиков.
Так почему же произошла культурная секуляризация? Конечно, глобализация была одной из ее причин - глобализация переплеталась как с феминизмом, так и с деколониализмом. Как таковая, это слегка противоречивая глобализация, которая утверждает релятивизм, для которого все культуры считаются равной ценности и в то же время он понижает европейскую высокую культуру как продукт колониализма, патриархата и превосходства белых. (Мы могли бы назвать это противоречивое образование «эмансипативным культурализмом».) В этом контексте каноническая европейская культура отбрасывается как средство для мертвых белых людей, не представляющее особого интереса для тех, кто не является ни мужчиной, ни белым, ни мертвым.
Второй причиной культурной секуляризации является то, что часто называют «неолиберализмом», расширение рыночных отношений в сферах и институтах, в которых они ранее играли незначительную роль или не играли никакой роли. Связь между культурной секуляризацией и капитализмом сложна. С одной стороны, система образования, в первую очередь направленная на повышение экономической конкурентоспособности и производительности труда, оттесняет традиционные гуманитарные науки, поскольку их экономический вклад минимален или, по крайней мере, косвенен. С другой стороны, в эпоху радикально расширяющегося и нишевого потребления многие товары и потребительские взаимодействия (например, бренды класса люкс, туризм, вина) могут обеспечить культурное различие, которое когда-то имела высокая культура.
Последняя и более незначительная причина культурной секуляризации является внутренней для академии, а именно - профессионализация. Очевидно, что культурная секуляризация произошла вместе с растущей замкнутостью академических дисциплин.
Несмотря на вторую секуляризацию, в той или иной форме гуманитарные науки сохраняют значительную силу и формирующую силу. У гуманитарных наук никогда не было одного проекта или этического центра. Они не основаны на убеждении или наборе убеждений. Они радикально рассеяны: они вовлечены и все еще вовлекают все виды деятельности, диспозиций и аргументов, которые идут в разных направлениях политически и морально. Они, конечно, как обычно говорят, не связаны с поощрением эмпатии и социальной критики. И их трудно секуляризировать именно по этой причине: у них нет сущности, никаких специфических доктрин и этических принципов, с которыми можно порвать.
Несмотря на разнообразие и дисперсию гуманитарных наук, они обретают силу, которую трудно погасить только потому, что они обеспечивают благодатную почву для исторического мышления, правдивости, памяти, сохранения, воображения и суждений. Способность мыслить логически (и диалектически); знать больше, чем другие о прошлом; умение проверять вещи на предмет их правдивости и точности; иметь ясное казуистическое понимание того, какие правила имеют значение, когда; быть особенно знакомым с информацией и архивами; способность придумывать возможности и захватывающие невозможности; быть интеллектуально любопытным; возможность быстрой и точной оценки того, является ли эта (версия) изображения или текста более подходящим способом, чем та; способность рассказывать убедительные и точные истории: все эти способности и умения обеспечивают авторитет и власть для людей в любых ситуациях. Такие навыки не ограничиваются гуманитарными науками, но они процветают и расширяются там.
Вот почему секуляризованные гуманитарные науки - постканонические гуманитарные науки - все еще проникают глубоко в наше общество через всевозможные сети и учреждения, во многих формах и средствах массовой информации, часто на расстоянии от академии.
В той или иной форме гуманитарные науки сохраняют значительную форму.
Большинство дискуссий по гуманитарным наукам предполагают, что они в основном академические. Это упрощение. Даже если мы дадим ортодоксальное понимание истории гуманитарных наук как развития раннего современного европейского гуманизма и достижения апогея на Западе во времена холодной войны, многие из наиболее значительных научных и теоретических вкладов в эту траекторию были написаны за пределами академии.
Действительно, начиная с появления гуманизма в ранней современной Италии вплоть до конца 19-го века, университетская система обычно расходилась с потоками, которые наиболее сильно сформировали гуманитарные науки, какими мы их знаем. Исторически гуманитарные науки и университеты были в основном противниками. По общему признанию, академия стала более важной для гуманитарных наук после 1945 года, и сегодня она монополизирует, по крайней мере, наше представление о них, но остается важным помнить о сегодняшних и прошлых заочных гуманитарных науках, когда мы думаем обо всем гуманитарном мире.
Расширение послевузовского образования после войны, и особенно после 1980-х годов в условиях неолиберализма, расширило гуманитарный мир. Так же как и общий рост потребления в культуре. На гуманитарных факультетах обучалось гораздо больше людей, хотя бы один или два курса, чем когда-либо прежде; гораздо больше людей производят и потребляют продукты, которые относятся к знаниям и чувствам, которые воспитывают гуманитарные науки.
Но давайте не будем забывать, что популярные гуманитарные науки существуют по крайней мере с 17-го века. Мы можем вспомнить знаменитое желание Джозефа Аддисона, выраженное в 1711 году, «вывести философию из чуланов и библиотек, школ и колледжей, чтобы жить в клубах и собраниях, за чайными столиками и кофейнями». К тому времени, когда Аддисон писал, желание популяризироваться было уже хорошо принято, и на протяжении веков оно продолжало производить поток книг и обзоров, а затем выставок, фильмов, теле- и радиопрограмм и веб-сайтов, распространение анализа, понимания, сохранения и интерпретацию общества, культуры и природы - потоп, который продолжается сегодня сильнее, чем когда-либо. Все это способствует развитию огромного числа любителей гуманитарных наук, в которых многие люди, некоторые из которых имеют только самые слабые связи с академией, думают и учатся. Исторически сложилось так, что гуманитарный мир черпал большую часть своей энергии и легитимации от таких популярных и любительских действий, как эти.
Существуют также внеуниверситетские фигуративные гуманитарные науки, под которыми я подразумеваю область стилей, предметов, дизайнов и вкусов, которые формируются гуманитарными науками, несут свой отпечаток и косвенно выражают и стимулируют их открытия. Пример: Баухауз 1930-х годов. Дизайны и произведения искусства Баухауза, известные своей строгой промышленной элегантностью, их утверждение, что «форма следует за функцией», их отказ от простого украшения, были созданы в соответствии со сложными социальными и философскими теориями, как академическими, так и внеакадемическими, теориями, которые слабо резонировали с другими, не обязательно связанными теориями , «модернистскими» знаниями - например, с отказом Т. Элиота от романтизма, который лег в основу англоязычной академической литературной критики 20-го века.
Признать, что гуманитарные науки выражены в замыслах, художественных произведениях, фильмах и т. д., - что гуманитарная чувствительность выражена во всех этих рыночных формах, - значит изменить наше понимание нынешнего гуманитарного ущерба. В условиях культурной секуляризации и ее постдисциплинарного университета академические гуманитарные науки теряют авторитет даже тогда, когда процветают популярные, любительские и фигуративные гуманитарные науки.
А как насчет сопротивления культурной секуляризации? Это поможет сначала обратиться к трем основным жанрам сопротивления религиозной секуляризации. Первый - абсолютистский: секуляризация неправильна, потому что откровения и чудеса Бога реальны. Второй - это функционалистский: религия обеспечивает основу, на которой наше общество, культура и мораль наиболее надежно обоснованы, и поэтому попытки ее маргинализации должны быть сорваны. Третий - экзистенциальный: люди теряются в космосе, который они не могут объяснить, и поэтому стремятся к трансцендентализму, который выражает чудо, трепет и беспокойство, с которыми они сталкиваются, приближаясь к Бытию. Религия, как считает мышление, лучше всего отражает эти аффективные, экзистенциальные потребности отчасти потому, что она связывает нас с предыдущими поколениями.
Здесь прослеживается аналогия секуляризации. Некоторые из тех, кто хочет оттолкнуться от культурной секуляризации, делают это на абсолютистских основаниях, утверждая, например, что культурный канон, несущий славу западной цивилизации, - это место, где существуют подлинная красота и истина. Некоторые приводят аргументы функционалистов: гуманитарные науки обеспечивают незаменимые основы для хорошего демократического общества. Они могут, например, формировать сочувствующие и терпимые моральные чувства более мощно, чем любая альтернатива. Наконец, некоторые, кто сопротивляется культурной секуляризации, делают это на экзистенциальных основаниях. Они утверждают, что высокие культурные традиции и артефакты, а также методы интерпретации и критики, разработанные в ответ на них, дают нам наименее редуктивный, самый тонкий, самый глубокий, безличный и вдумчивый опыт и уроки, доступные нам, опыт, который сохраняет и санкционирует наследие.
Гуманитарные науки должны быть сохранены, потому что они вынуждены оттеснить капиталистические аппараты, которые их демонтируют.
Ни одна из этих защит не кажется мне особенно сильной. Большинство из нас согласны с тем, что наш канон не несет какой-либо абсолютной истины и красоты, а скорее принадлежит (определенной части) одной конкретной культуре или группе культур. Функционалистский аргумент слаб, потому что, как мы видели, гуманитарные науки проповедуют множество идей, помимо сочувствия и терпимости и демократических, космополитических добродетелей. И, похоже, они не делают людей более чуткими и терпимыми. Экзистенциальный аргумент политически невозможен из-за его неявного элитарности: он делит и иерархизирует мир на тех, которые сформированы гуманитарными науками, и тех, которые нет. В отличие от современной идеологии, он также снижает опыт, который происходит, скажем, в природе или в спорте, а не в непосредственной близости от культурных артефактов. Но это также слабо, потому что это не имеет значения. Некоторые, особенно представители высшего среднего класса, без сомнения, продолжат воспринимать канонические культурные произведения как несравнимо обогащающие (я делаю это сам), но это не будет сдерживать культурную секуляризацию. В условиях секуляризации восхищение каноническими и старыми дисциплинами и приверженность им остаются вариантом (особенно для элит), так же как религия остается вариантом (особенно для неэлиты).
Некоторые причины культурной секуляризации носят упрямый характер: например, очевидно, что мы не можем эффективно предотвратить постоянные изменения в технологии. Кажется, у них есть сила вне нашего контроля. Мы также не можем ничего сделать в отношении академической профессионализации и специализации: если эти процессы будут замедляться, это будет не из-за призывов больше общаться с широкой общественностью или для того чтобы в дальнейшем давать количественную оценку воздействия.
Однако есть две причины культурной секуляризации, которые открыты для переговоров, поскольку они являются более идеологическими. Первый связан с процессами интеллектуальной «деколонизации» и эмансипации идентичности, которые лежат в основе культурной секуляризации. Аргумент, что, говоря очень грубо, полученный канон должен быть понижен на том основании, что он был создан белыми, мужскими, гетеросексуальными, евроцентричными, колонизирующими элитами, сегодня очень силен по причинам, которые большинство из нас понимает, и которые выражают стремление к справедливости и равенству, которое разделяет большинство из нас. Но это понимание и это желание приводят к опасным упрощениям. Цели, качества и формы, посредством которых литература, искусство, музыка и т. д. приобретают свои силы и из которых они черпают силу, следует понимать как «относительно автономные». Они не имеют прямого отношения к более широким социальным условиям, из которых они произведены.
Это верно для всех эстетизированных выразительных форм во всех обществах. Все известные общества, белые или нет, колонизирующие или нет, по тем стандартам, которые доминируют в современном гуманитарном мире, жестоки и несправедливы в той или иной степени. Чтобы судить о культурах и произведениях не по их собственным качествам, а по нашему пониманию справедливости или нет, терпимости или нет, справедливости или нет, обществ или отдельных лиц, которые их произвели, - это значит, что у нас будет все, кроме пустого наследия, и, в частности, отрекаться и выбрасывать в утиль прошлое, которое сформировало нас и построенный мир, в котором мы живем.
Другой причиной культурной секуляризации, которая должна вызвать откат, является неолиберальное расширение рыночных структур в систему образования. Высокая культура и старые гуманитарные дисциплины теперь противостоят идеологическим и административным протоколам неолиберального государства, а не против них, которые оказывают давление на все общественные формирования в рамках рыночной рациональности. Высокие гуманитарные науки должны сопротивляться этой рациональности, чтобы быть в безопасности. Потенциально, по крайней мере, несмотря на всю их неопределенность и путаницу, это сопротивление придает высшим гуманитарным наукам внутреннюю сплоченность, политическую ценность и целеустремленность, отсутствовавшие в периоды, когда на них отсутствовало столь грозное внешнее социальное и политическое давление.
Высокие гуманитарные науки должны быть сохранены не только потому, что они усиливают практическое мышление и воображение; потому что они позволяют нам в полной мере ценить и наслаждаться культурным наследием и связывают нас с прошлым; потому что они предлагают пространство для свободного созерцания и размышления; потому что они помогают нам духовно «выдерживать модернизацию» (как утверждают немецкие теоретики Йоахим Риттер и Одо Марквард); или потому что они поощряют определенные политические субъективности и движения. Их нужно сохранить, потому что они вынуждены оттеснить капиталистические аппараты, которые их демонтируют. В этом откате то, что от них осталось, связано с зелеными и радикально оставленными антикапиталистическими движениями. Это относится даже к гуманитарным наукам (а таких много), которые лично не участвуют в политических программах, формально оспаривающих нынешние капиталистические государственные режимы.
Идея о том, что мы сейчас переживаем вторую секуляризацию - на этот раз не религии, а культуры и гуманитарных наук - помогает примирить нас с нашими потерями, помогая нам увидеть их большую логику. Важно помнить, что религиозная секуляризация не означает конец религии. То же самое относится и к культурной секуляризации. И так же, как религиозная секуляризация включала политическое сопротивление, адаптация к культурной секуляризации будет включать критику и сопротивление.
Саймон Дюринг - профессор английского языка в Мельбурнском университете. Это эссе взято из выступления в Центре изучения гуманитарных наук Утрехтского университета.