Веданта заявляет, что наша настоящая природа божественна: чиста, совершенна, вечно свободна.
Мы не должны стать Брахманом, мы есть Брахман.
Наше истинное Я, Атман, едино с Брахманом.
Но если наша настоящая природа божественна, то почему мы так ужасно не осознаем этого?
Ответ на этот вопрос заключается в концепции майи или невежества. Майя это завеса, которая покрывает нашу настоящую природу и реальную природу окружающего нас мира.
Майя принципиально непостижима:
мы не знаем, почему она существует, и мы не знаем, когда она началась.
Что мы действительно знаем, так это то, что, как и любая форма невежества, майя перестает существовать на заре знания, знания нашей собственной божественной природы.
Брахман это истинная истина нашего существования:
в Брахмане мы живем, движемся и существуем.
«Все это действительно Брахман», утверждают Упанишады писания, которые формируют философию Веданты.
Изменяющийся мир, который мы видим вокруг нас, можно сравнить с движущимися изображениями на экране фильма: без неизменного экрана на заднем плане не может быть фильма.
Точно так же это неизменный Брахман субстрат существования на фоне этого меняющегося мира, который дает миру его реальность.
Но для нас эта реальность обусловлена, как искривленное зеркало, временем, пространством и причинностью законом причины и следствия. Наше видение реальности затемняется неправильной идентификацией: мы отождествляем себя с телом, разумом и эго, а не с Атманом, божественным Я.
Это первоначальное неправильное восприятие создает больше невежества и боли в эффекте домино: отождествляя себя с телом и разумом, мы боимся болезней, старости и смерти; отождествляя себя с эго, мы страдаем от гнева, ненависти и сотен других страданий.
И все же ничто из этого не влияет на нашу настоящую природу, Атман.
Майя можно сравнить с облаками, которые покрывают солнце:
солнце остается в небе, но плотный облачный покров мешает нам увидеть его.
Когда облака рассеиваются, мы осознаем, что солнце было там все время. Наши облака майя, проявляющиеся как эгоизм, эгоизм, ненависть, жадность, похоть, гнев, амбиции отталкиваются, когда мы медитируем на нашу настоящую природу, когда мы участвуем в бескорыстных действиях и когда мы последовательно действуем и думаем способами, которые проявляют нашу истинную природу: через правдивость, чистоту, удовлетворенность, сдержанность и терпение.
Это умственное очищение отгоняет облака майи и позволяет сиять нашей божественной природе.
Шанкара, великий философ-мудрец Индии седьмого века, использовал пример веревки и змеи, чтобы проиллюстрировать концепцию майи.
Идя по темной дороге, мужчина видит змею... его сердце бьется, его пульс учащается. При ближайшем рассмотрении «змея» оказывается куском спиральной веревки. Как только заблуждение разрушается, змея исчезает навсегда.
Точно так же, идя по темной дороге невежества, мы видим себя смертными существами, а вокруг нас вселенную имени и формы, вселенную, обусловленную временем, пространством и причинностью.
Мы осознаем наши ограничения, рабство и страдания. При «ближайшем рассмотрении» и смертное существо, и вселенная оказываются Брахманом.
Как только заблуждение разрушается, наша смертность и вселенная исчезают навсегда. Мы видим Брахмана, существующего везде и во всем.